Христианская политическая теология на Ближнем Востоке — это религиозный ответ христианских лидеров и ученых на политические проблемы. Политические теологи пытаются сбалансировать требования этого неспокойного региона с деликатной, но долгой историей христианства на Ближнем Востоке . Это привело к появлению разнообразия политического богословия, непропорционального небольшому размеру христианских меньшинств Ближнего Востока . Важность региона для христиан во всем мире – как с точки зрения истории, так и доктринального авторитета многих конфессий – также формирует политическую теологию Ближнего Востока.
Для многих христианских лидеров доминирующим подходом к политической теологии является подход выживания. Многие арабские христиане считают себя наследниками богатого христианского наследия, существованию которого угрожают региональные волнения и религиозные преследования. Их главная политическая цель — выживание, что отличает их политическую теологию. [1]
Время от времени арабские христианские лидеры обращались к христианам за пределами региона, выражая как конфессиональные проблемы, так и более широкие призывы к христианскому единству за гуманитарной или политической помощью. В других случаях христианские политики преуменьшают свою веру в публичной сфере, чтобы избежать конфликта со своими мусульманскими соседями. [2]
В середине 20 века многие христиане на Ближнем Востоке рассматривали светскую политику как выход из своего традиционного статуса меньшинства в исламском мире . [2] Христиане играли заметную роль в панарабском националистическом движении середины 20-го века, где их опыт работы в западной политике и в целом высокий уровень образования сделали их вклад ценным для националистических правительств во всем регионе. Ярким примером был Мишель Афлак , православный христианин , который сформировал первую группу Баас из студентов в Дамаске в 1940-х годах. Он считал, что христиане должны принять ислам как часть своей культурной идентичности, поскольку национализм был для христиан лучшим способом добиться успеха на Ближнем Востоке. [2]
С переходом от панарабских националистических движений к политике, ориентированной на ислам, христиане изменили свой подход. Они также потеряли влияние, потому что их численность сократилась из-за рождаемости, эмиграции, а иногда и явных преследований. Некоторые христиане стремятся подчеркнуть историческое христианское присутствие как знак своей приверженности Родине. Это связывает христианское меньшинство с национальной идентичностью. Эти христиане часто указывают на наличие поблизости святынь и святых мест, чтобы оправдать важность пребывания на Ближнем Востоке . Они подчеркивают свою родину как место зарождения христианства, даже жертвуя некоторыми религиозными обязанностями, такими как евангелическая работа, поскольку обращение из ислама является незаконным в большинстве стран Ближнего Востока. [3]
Другие христиане, живущие в странах с правительствами, менее дружественными к ним, подчеркивают свои связи как христиан с политической властью в Европе и Соединенных Штатах. Иногда они обращаются к этим связям через соответствующих религиозных лидеров западных стран в надежде, что иностранные правительства помогут их делу извне. [2]
Палестинские христиане составляют два процента населения в Израиле и на Западном Берегу/Газе, и христиане обычно ставят свою палестинскую идентичность выше своей религиозной идентичности в политических вопросах. Их в целом высокий уровень образования сделал их ключевыми лидерами палестинского национализма , где они подчеркивали свои исторические связи со Святой Землей и религиозные связи с мусульманами и евреями , но рост исламистских группировок и их собственное сокращение численности изменили христианский подход. к влиянию, а не к прямому обладанию властью. [3]
Палестинская теология освобождения была разработана во время первой палестинской интифады в 1980-х годах. Это была попытка примирить христианские обязанности любви и прощения, а также роль Библии в христианском и еврейском сионизме с борьбой израильско-палестинского конфликта . [1] Как и латиноамериканская теология освобождения , она подчеркивает справедливость для палестинцев, одновременно настаивая на необходимости христианской любви. [4]
Христиане в Иордании являются либо потомками коренных бедуинских племен, либо палестинскими беженцами , и они указывают на свое историческое присутствие в этом районе, существовавшее до ислама, как на способ доказать свою лояльность симпатизирующей иорданской монархии . [3] В ходе предвыборной кампании 2016 года христианские политики сформировали удивительный политический союз с «Братьями-мусульманами» . Христиане оправдывают это необходимостью сохранить свое историческое присутствие по семейным и религиозным причинам, учитывая их близость ко многим святым местам. [7]
Христианские лидеры на Ближнем Востоке заручаются поддержкой собратьев-христиан в других странах, иногда путем прямых призывов действовать в соответствии с требованиями их политической теологии.
Документ Кайроса представляет собой призыв палестинских христианских лидеров к мирному сосуществованию на Святой Земле, начиная с пересмотра прав в Иерусалиме для «двух народов» и «трех религий». Богословие документа начинается с утверждения о любви Бога ко всем людям и христианской любви к другим, что иногда требует решительных действий. Документ Кайроса выступает против теологов, которые используют Библию для оправдания религиозного государства на Святой Земле, где палестинские христиане и мусульмане имеют «естественное право» на жизнь. Авторы возлагают надежду на мир в Бога, а не на политические действия, заявляя, что «сопротивление любовью» является «правом и обязанностью христианина». В документе ссылается на заявление апостола Павла о том, что нельзя противостоять злу злом, но он не осуждает терроризм, а вместо этого призывает к устранению «корней «терроризма»». [8]
Христианский академический форум гражданства в арабском мире в 2014 году выпустил первую в регионе «публичную теологию» под названием « От Нила до Евфрата: призыв веры и гражданства» . Авторами документа являются ученые из Египта , Сирии , Ливана , Иордании, Палестины и Ирака. В документе критически анализируется роль религии в решении образовательных, социальных и структурно-политических проблем региона. В документе неоднократно подчеркивается потенциальный вред религии в политической жизни и неоднократно подчеркивается необходимость совместной работы христиан и мусульман, используя принципы равенства и свободы. [9]