Боги и богини дохристианских кельтских народов известны из различных источников, включая древние места поклонения, статуи, гравюры, культовые предметы и личные имена. У древних кельтов, по-видимому, был пантеон божеств, сопоставимый с другими в индоевропейской религии , каждое из которых было связано с аспектами жизни и природным миром. Эпона была исключением и сохранилась без ассоциации с каким-либо римским божеством. В процессе синкретизма , после римского завоевания кельтских территорий, большинство из них стали ассоциироваться со своими римскими эквивалентами, и их поклонение продолжалось до христианизации . Доримское кельтское искусство создало несколько изображений божеств, и их трудно идентифицировать, поскольку на них отсутствуют надписи, но в период после завоевания было сделано гораздо больше изображений, некоторые с надписями, называющими божество. Поэтому большая часть конкретной информации, которой мы располагаем, исходит от латинских писателей и археологии периода после завоевания. Более предположительно можно установить связи между древними кельтскими божествами и персонажами раннесредневековой ирландской и валлийской литературы , хотя все эти произведения были созданы значительно позже христианизации.
Классическим местом для кельтских богов Галлии является отрывок из Commentarii de Bello Gallico ( Галльская война , 52–51 гг. до н. э.) Юлия Цезаря, в котором он называет шесть из них вместе с их функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и можно было найти много его изображений. Меркурий считался изобретателем всех искусств, покровителем путешественников и торговцев, а также самым могущественным божеством в вопросах торговли и прибыли. После него галлы почитали Аполлона , который изгонял болезни, Марса , который управлял войной, Юпитера , который управлял небесами, и Минерву , которая способствовала развитию ремесел. Он добавляет, что галлы считали Дис Патера своим предком. [1]
В характерной римской манере Цезарь не называет эти фигуры их родными именами, а именами римских божеств, с которыми он их приравнивал, процедура, которая усложняет задачу идентификации его галльских божеств с их аналогами в островных кельтских литературах. Он также представляет аккуратное схематическое уравнение божества и функции, которое совершенно чуждо народным литературным свидетельствам. Тем не менее, учитывая его ограничения, его краткий каталог является ценным свидетельством.
Божества, названные Цезарем, хорошо засвидетельствованы в более поздних эпиграфических записях Галлии и Британии. Нередко их имена сочетаются с исконными кельтскими теонимами и эпитетами, такими как Меркурий Висуций , Ленус Марс, Юпитер Пенин или Сулис Минерва. Несинкретизированные теонимы также широко распространены, особенно среди таких богинь, как Сулевия , Сирона , Росмерта и Эпона . Всего в Галлии засвидетельствовано несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент. Большинство из них встречаются только один раз, что привело некоторых ученых к выводу, что кельтские божества и их культы были скорее местными и племенными, чем национальными. Сторонники этой точки зрения ссылаются на упоминание Луканом божества по имени Тевтатес , которое они интерпретируют как «бог племени» (считается, что teuta- означало «племя» на кельтском языке). [2]
Свидетельства римского периода представляют широкий спектр богов и богинь, которые представлены изображениями или надписанными посвящениями. [3] Некоторые божества широко почитались во всем кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одним регионом или даже определенной местностью. [3] Некоторые местные или региональные божества могли иметь большую популярность в своих сферах, чем надрегиональные божества. Например, в восточно-центральной Галлии местная богиня исцеления Секуана из современной Бургундии, вероятно, была более влиятельной в умах ее местных приверженцев, чем Матушки , которым поклонялись по всей Британии, Галлии и Рейнской области . [4]
Среди божеств, выходящих за пределы племенных границ, были Матрес , Цернуннос , бог неба Таранис и Эпона . Эпона, богиня-конь, была объектом поклонения верующих, живших так далеко друг от друга, как Британия , Рим и Болгария . Отличительной чертой Матрес, или богинь-матерей, было их частое изображение в виде триады во многих частях Британии, Галлии и на Рейне , хотя можно выделить сильные региональные различия внутри этой группы. [5]
Кельтский бог неба также имел различия в том, как он воспринимался и как выражался его культ. Тем не менее, связь между кельтским Юпитером и солнечным колесом сохраняется на обширной территории, от Адрианова вала до Кельна и Нима . [6]
Иногда можно определить региональные, племенные или субплеменные божества. Для реми северо-западной Галлии характерна характерная группа каменных резных фигур, изображающих трехликого бога с общими чертами лица и пышными бородами. В железном веке это же племя выпускало монеты с тремя лицами, мотив, встречающийся в других местах Галлии . [6] Другим племенным богом был Ленус , почитаемый треверами . Ему поклонялись в ряде святилищ треверов, самое великолепное из которых находилось в столице племени Трире . Однако его также экспортировали в другие области: Ленус установил алтари в Чедворте в Глостершире и Каервенте в Уэльсе . [6]
Многие кельтские божества были крайне локализованы, иногда встречаясь только в одном святилище, возможно, потому что соответствующий дух был genius loci , управляющим духом определенного места. [6] В Галлии зарегистрировано более четырехсот различных имен кельтских божеств, из которых по крайней мере 300 встречаются только один раз. Секуана была ограничена своим весенним святилищем близ Дижона , Сулис принадлежал Бату . Божественной паре Укуэтис и Бергузия поклонялись исключительно в Алезии в Бургундии . Британский бог Ноденс связан прежде всего с великим святилищем в Лидни (хотя он также появляется в Кокерс-энд-Моссе в Камбрии). Два других британских божества, Коцидий и Белатукадрус , оба были воинственными божествами и каждое из них поклонялось на четко определенных территориях в районе Стены Адриана . [6] Есть много других божеств, чьи имена могут выдавать происхождение как топографических духов . Возегус правил горами Вогезы , Люксовиус — курортным поселением Люксей , а Васио — городом Везон в долине Нижней Роны . [7]
Одной из примечательных особенностей галльской и романо-кельтской скульптуры является частое появление мужских и женских божеств в парах, таких как Росмерта и «Меркурий», Нантосуэльта и Суцелл , Сирона и Аполлон Граннус , Борво и Дамона или Марс Луцеций и Неметона . [8]
.jpg/1280px-Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg)
Повторяющаяся фигура в галльской иконографии — божество, сидящее со скрещенными ногами и рогами, иногда окруженное животными, часто с гривой или держащее ее . Имя, часто применяемое сейчас к этому божеству, Цернуннос, засвидетельствовано всего несколько раз: на Столбе лодочников , рельефе в Париже (в настоящее время читается как ERNUNNOS, но ранний набросок показывает, что в XVIII веке оно читалось как CERNUNNOS); на надписи из Монтаньяка (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, «Аллетинос [посвятил это] Карнонусу из Алисонтеи» [9] ); и на паре идентичных надписей из Сейнсель-Релента («Deo Ceruninco» [10] ). Однако фигурные изображения этого вида божества широко распространены; самое раннее из известных было найдено в Валь-Камонике на севере Италии, [ требуется ссылка ], а самое известное — пластина A котла из Гундеструпа , сосуда I века до н. э., найденного в Дании. На котле из Гундеструпа, а иногда и в других местах, Цернуннос или подобная фигура сопровождается змеей с головой барана. В Реймсе фигура изображена с рогом изобилия, переполненным зернами или монетами. [2]
Божества-целители известны во многих частях кельтского мира; они часто ассоциируются с термальными источниками , целебными колодцами, травничеством и светом.
Бригитта, тройная богиня исцеления, поэзии и кузнечного дела, возможно, является самым известным из островных кельтских божеств исцеления. Она связана со многими целебными источниками и колодцами . Менее известная ирландская богиня исцеления — Айрмед , также связанная с целебным источником и с целительным искусством траволечения.
В романо-кельтской традиции Belenus (традиционно происходящий от кельтского корня *belen- 'яркий', [11] хотя были убедительно предложены другие этимологии [12] ) встречается в основном на юге Франции и севере Италии . Apollo Grannus , хотя и сосредоточен в центральной и восточной Галлии, также «встречается в связи с лечебными водами в Бретани [...] и далеко в бассейне Дуная». [13] Спутницей Grannus часто является богиня Сирона . Другим важным кельтским божеством исцеления является Bormo или Borvo , особенно связанный с термальными источниками, такими как Bourbonne-les-Bains и Bourbon-Lancy . Такие горячие источники считались (и часто считаются) имеющими терапевтическую ценность. Грин интерпретирует имя Borvo как «бурлящая, пузырящаяся или кипящая родниковая вода». [13]
В кельтской культуре солнце считалось женским существом [14] [15] , и было высказано предположение, что несколько богинь могли иметь солнечный характер.
В ирландском языке имя солнца, Гриан , женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Айне, была либо синонимом ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем. [16]
Аналогично, Этайн иногда считался еще одним теонимом, связанным с солнцем; если это так, то панкельтская Эпона также могла изначально иметь солнечную природу, [16] хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунной роли. [ необходима цитата ]
Имя британской Сулис родственно имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья , [17] [18] и несет некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулис, [19] иногда рассматривается как предполагающий общекельтскую роль солнечной богини. [14] Она действительно могла быть фактическим солнечным божеством кельтов. [ необходима цитата ]
Валлийскую Олвен иногда считали пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации [ 20] с колесом и цветами: золотым, белым и красным. [14]
Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. [14]
В Ирландии есть множество святых колодцев , посвященных богине Бригид . Посвящения « Минерве » есть в Британии и во всех кельтских областях континента. В Бате Минерва отождествлялась с богиней Сулис , чей культ там был сосредоточен на термальных источниках.
Другие богини также были связаны со священными источниками, например, Иковеллауна у треверов и Ковентина в Карроубурге . Дамона и Бормана также выполняют эту функцию в компании с богом источника Борво (см. выше).
Ряд богинь были обожествленными реками, в частности Боанн (река Бойн ), Синанн ( река Шаннон ), Секуана (обожествленная Сена ), Матрона ( Марна ), Суконна (обожествленная Сона ) и, возможно, Белисама (река Риббл ).
В то время как наиболее известным божеством моря является бог Мананнан , а его отец Лир в основном считается богом океана. Ноденс ассоциируется с исцелением, морем, охотой и собаками.
В лузитанском и кельтском политеизме Борво (также Бормо, Борманус, Борманикус, Борбанус, Боруобоэндуа, Вабузоа, Лаббонус или Борус) был божеством исцеления, связанным с бурлящей родниковой водой. [21] Кондатис был связан со слиянием рек в Британии и Галлии, Люксовиус был богом священных вод Люксейля и почитался в Галлии. Диан Кехт был богом исцеления для ирландцев. Он исцелял с помощью источника исцеления, и он был косвенно причиной названия реки Барроу . [22] Граннус был божеством , связанным с курортами, целебными термальными и минеральными источниками и солнцем.
Лошадь, инструмент индоевропейской экспансии, играет роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Культ галльской богини лошадей Эпоны был широко распространен и, как отмечалось выше, мог иметь солярные ассоциации. Принятое римской кавалерией, поклонение Эпоне распространилось по большей части Европы, даже в самом городе Риме. Она, по-видимому, является воплощением «лошадиной силы» или искусства верховой езды, которое, вероятно, воспринималось как сила, жизненно важная для успеха и защиты племени. У нее есть островные аналоги в валлийской Рианнон и в ирландской Эдайн Эхраидхе (echraidhe, «верховая езда») и в Маха , которая обгоняла самых быстрых коней.
На ряде кельтских монет довоенного периода изображена женщина-всадница, которая, возможно, является Эпоной.
Ирландская богиня лошадей Маха , возможно, тройственная богиня, ассоциируется с битвой и суверенитетом. Хотя она и является богиней сама по себе, она также считается частью Морриган , тройственной богини битвы и резни. Другими богинями, связанными с Морриган, были Бадхбх Ката и Немайн .
Атепомар в кельтской Галлии был богом исцеления, и надписи были найдены в Мовьере (Эндр). Эпитет иногда переводится как «Великий всадник» или «обладающий великой лошадью».
.jpg/1280px-Deesses_de_Vertault_(mus%C3%A9e_de_Bibracte).jpg)
Богини-матери являются повторяющейся чертой в кельтских религиях. Эпиграфические записи показывают множество посвящений Матрес или Матронам, которые особенно плодовиты вокруг Кельна в Рейнской области . [8] Иконографически кельтские богини-матери могут появляться поодиночке или, довольно часто, втроем ; они обычно держат фрукты, рога изобилия или патеру ; [2] они также могут быть полногрудыми (или многогрудыми) фигурами, кормящими младенцев.
Валлийская и ирландская традиции сохраняют ряд фигур матерей, таких как валлийская Дон , Рианнон («великая королева») и Модрон (от Матрона, «великая мать»), а также ирландские Дану , Боанд , Маха и Эрнмас . Однако все они выполняют множество ролей в мифологии и символизме кельтов и не могут быть ограничены только материнством. Во многих их рассказах наличие у них детей упоминается лишь вскользь и не является центральной гранью их идентичности. Богини-«матери» также могут быть богинями войны и резни или исцеления и кузнечного дела.
Богини-матери были иногда символами суверенитета , творчества, рождения, плодородия, сексуального союза и воспитания. В других случаях они могли рассматриваться как каратели и разрушители: их потомство может быть полезным или опасным для общества, а обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, гейсам или трудностям, как в случае проклятия Махи ольстерцев или возможного пожирания Рианнон своего ребенка и последующего наказания.
Согласно Цезарю, наиболее почитаемым галлами богом был « Меркурий », и это подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Имя Меркурия часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; наиболее распространенные такие имена включают Visucius , Cissonius и Gebrinius . [8] Другое имя, Lugus , выводится из повторяющегося топонима Lugdunon («форт Lugus»), от которого современные Lyon , Laon и Loudun во Франции , Leiden в Нидерландах и Lugo в Галисии получили свои названия; похожий элемент можно найти в Carlisle (ранее Castra Luguvallium), Legnica в Польше и графстве Louth в Ирландии, происходящем от ирландского «Lú», которое происходит от «Lugh». Ирландские и валлийские сородичи имени Лугус — Луг и Ллеу , соответственно, и некоторые традиции, касающиеся этих фигур, тесно переплетаются с традициями галльского бога. Описание Цезарем последнего как «изобретателя всех искусств» могло бы быть почти парафразом общепринятого эпитета Луга samildánach («обладающий многими талантами»), в то время как Ллеу именуется «мастером двадцати ремесел» в « Мабиноги» . [23]
Эпизод в ирландской истории о битве при Маг-Туиредх представляет собой драматическое изложение притязаний Луга на звание мастера всех искусств и ремесел. [24] Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них принадлежит гильдии сапожников, посвящены Луговесу , широко интерпретируемому как множественное число от Лугус, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. [ необходима цитата ] Луговесы также интерпретируются как пара богов, соответствующих кельтским Диоскурам , в данном случае Лугу и Цернунносу [25]
Галльский Меркурий часто, кажется, действует как бог суверенитета. Галльские изображения Меркурия иногда показывают его бородатым и/или с крыльями или рогами, выходящими прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического бога. Более традиционно галльский Меркурий обычно изображается в сопровождении барана и/или петуха, и несущим кадуцей ; его изображение порой очень классическое. [2]
Говорят, что Луг учредил праздник Лугнасад , отмечаемый 1 августа, в память о своей приемной матери Таилтиу . [26]
В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождается Росмертой , которую Миранда Грин интерпретирует как богиню плодородия и процветания. Грин также замечает, что кельтский Меркурий часто сопровождает богинь плодородия, Deae Matres (см. ниже). [13]
Галльский Юпитер часто изображается с молнией в одной руке и характерным солнечным колесом в другой. Ученые часто отождествляют этого бога колеса/неба с Таранисом , которого упоминает Лукан . Имя Таранис может быть родственным имени Тарана , второстепенной фигуры в валлийской мифологии , и Туренна , отца « трех богов Даны » в ирландской мифологии .
Амулеты в виде колеса находят в кельтских регионах еще до завоевания.
Teutates , также пишется Toutatis (кельт.: «Тот из племени»), был одним из трех кельтских богов, упомянутых римским поэтом Луканом в I веке, [27] двое других — Esus («господин») и Taranis («громовержец»). Согласно более поздним комментаторам, жертвы, принесенные в жертву Teutates, умерщвлялись путем погружения головой вперед в чан, наполненный неопределенной жидкостью. Современные ученые часто говорят о «toutates » во множественном числе, ссылаясь соответственно на покровителей нескольких племен. [2] Из двух более поздних комментаторов текста Лукана один отождествляет Teutates с Меркурием , другой — с Марсом . Он также известен по посвящениям в Британии, где его имя писалось как Toutatis.
Поль-Мари Дюваль, который считает галльского Марса синкретизмом с кельтским toutates , отмечает, что:
Les изображения Марса, beaucoup плюс редкие [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bas-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour Mettre Son Важность à peu pres sur le même plan que celle de Mercure больше всего доминирует над природой. Дюваль (1993) [2] : 73
изображения Марса, гораздо более редкие [чем у Меркьюри] (тридцать с лишним барельефов) и более монотонные в своем изученном классицизме, и его эпитеты, которых более чем в два раза больше (около пятидесяти), уравновешивают друг друга, чтобы поставить свою значимость примерно на тот же уровень, что и Меркурий, но его доминирование не такого же рода.
Эсус появляется в двух континентальных памятниках, включая Столп лодочников , как топорщик, срубающий ветви с деревьев .
Суцелл, «хороший нападающий», обычно изображается как бородатый мужчина средних лет с молотом на длинной ручке или, возможно, пивной бочкой, подвешенной к шесту. Его спутница, Нантосуэльта , богиня природы, земли, огня и плодородия, иногда изображается рядом с ним. Когда они вместе, их сопровождают символы, связанные с процветанием и домашним уютом. Эту фигуру часто отождествляют с Сильваном , которому поклонялись в Южной Галлии под схожими атрибутами; Дис Патером , от которого, по словам Цезаря, все галлы считали себя потомками; и ирландским Дагдой , «добрым богом», у которого был котел, который никогда не пустел, и огромная дубина.
Бог с дубинкой, идентифицированный как Огмиос, легко наблюдается в галльской иконографии. В Галлии он отождествлялся с римским Геркулесом. Его изображали как старика со смуглой кожей, вооруженного луком и дубинкой. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте его представляли влекущим за собой группу людей, чьи уши были прикованы цепями к его языку.
Ирландский эквивалент Огмиоса был Ogma . Говорят, что огамическое письмо, ирландская система письма , датируемая 4 веком н. э., была изобретена им. [28]
Другим выдающимся типом зооморфного божества является божественный бык. Тарвос Тригаранус («бык с тремя журавлями») изображен на рельефах собора в Трире , Германия , и собора Парижской Богоматери .
В ирландской литературе Донн Куаилнге («Коричневый бык Куэйли») играет центральную роль в эпосе «Тайн Бо Куэйлнге » (« Набег скота на Куэйли»).
Характерная змея с головой барана сопровождает галльских богов в ряде изображений, включая рогатого бога из котла Гундеструпа , Меркурия и Марса.
В этой таблице показаны некоторые из кельтских и романо-кельтских богов и богинь , упомянутых выше, в романизированной форме, а также древние галльские, британские или иберийские имена, а также имена Туата Де Дананн и персонажей из Мабиногиона . Они расположены таким образом, чтобы предполагать некоторые лингвистические или функциональные ассоциации среди древних божеств и литературных деятелей; само собой разумеется, что все такие ассоциации являются предметом постоянного научного пересмотра и разногласий. В частности, было отмечено такими учеными, как Шестедт, что неуместно пытаться вписать островных кельтских божеств в римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают островных божеств.
Валлийская мифология (включает в себя более полный список валлийских божеств, а также предлагаемые космогонии и мифы)