Пешат (также Пшат , פשט ) — один из двух классических методов еврейской библейской экзегезы , другой — Дераш . В то время как Пешат обычно определяется как относящийся к поверхностному или буквальному (прямому) значению текста, [1] или «простому буквальному значению стиха, значению, которое его автор намеревался передать», [2] многочисленные ученые и раввины спорили об этом на протяжении столетий, давая Пешат множество применений и определений. [3]
Пешат чаще всего определяется как «прямой», в связи с его тенденцией описывать значение текста, очевидное на первый взгляд, принимая во внимание идиоматические выражения и сосредотачиваясь в основном на буквальном толковании. [4] Его часто считают самым простым методом чтения и понимания библейского текста. Таким образом, Пешат отличается от других методов, представленных в Пардесе (Ремез, Драш и Сод), которые рассматривают то, что может быть скрыто в тексте. Интерпретации Пешат также отмечают важность контекста, как исторического, так и литературного. [3] Это контрастирует с Драшем , который часто вырывает текст стиха из его контекста для использования вне контекста, например, в ритуальных или моральных целях. [3]
Однако это не означает, что Пешат и Драш являются полностью противоположными методами. Фактически, один из них часто может быть использован для объяснения другого, для поиска и определения нюансов в тексте, которые могли бы быть необъяснимыми без применения обоих методов. [1] [3]
Термины «пешат» и «дераш» встречаются в различных источниках талмудического периода, хотя в более поздних поколениях они не имеют тех же определений, что и раньше.
Лингвистически термин пешат берет свое начало в библейском еврейском термине, означающем «выравнивать» или «расширять». [5] В эпоху Талмуда это определение было расширено до значения «предлагать». [5] [2] Как правило, в источниках этого периода интерпретация отрывка как пешата — это «учение, признанное общественностью как очевидно авторитетное, поскольку оно известно и традиционно» или «обычное принятое традиционное значение, как ему обычно учили». [5]
В то время как раввины Талмуда делали толкования, метод которых можно было бы классифицировать (в современных терминах) как пешат или драш , использование ими термина пешат не указывало на какую-либо конкретную методологию. [6] : 25 Фактически, раввины Талмуда практиковали только один метод толкования. [2] Когда они называли свое толкование « пешат », это часто было то, что современные источники классифицировали бы как дераш , и многие различные истории или тексты используют как пешат , так и дераш для обозначения одного и того же толкования. [6] Хотя некоторые толкования этой эпохи соответствуют современному определению пешата , сами раввины Талмуда не рассматривали пешат как отдельную методологическую категорию. [6]
Из некоторых источников становится очевидным различие между глаголами пашат и ламад (למד, «изучать»): пашат относится к тщательному и интенсивному изучению текста, в отличие от поверхностного чтения, обозначенного ламад . [2] В этом понимании пешат не относится конкретно к буквальному значению текста, а скорее к любому значению, которое может быть извлечено из интенсивного изучения, и, в более широком смысле, к «обычному, общепринятому значению [текста], как его обычно преподавали». [2] [7]
Согласно одному пониманию, пешат в ранних раввинских источниках является синонимом стиха (например, микра или катув), т. е. «то, что находится в самом стихе». [6] : 31 В некоторых отрывках из талмудической эпохи пешат относится к буквальному значению слов стиха, в отличие от толкований или галахических выводов, которые следует сделать из стиха. [6] : 43 Это различие не равнозначно современному различию между пешат и драш , поскольку (например) если бы один стих противоречил другому, примирение стихов не считалось бы пешатом по талмудическим стандартам (поскольку оно не основано исключительно на рассматриваемом стихе), но могло бы считаться пешатом по современным стандартам.
Часто при определении пешата ссылаются на цитату из трактата Талмуда « Шаббат », в которой говорится, что «стих не может быть отнят от смысла его пешата » (אין מקרא יוצא מידי פשוטו). [5] [2] Упоминания пешата в Талмуде включают:
Общее значение слова peshat, вероятно, берет свое начало от Раши , который в своем библейском комментарии был первым, кто четко разграничил peshat и derash как буквальное и гомилетическое значение стиха соответственно. [5] Это использование было принято многими средневековыми комментаторами, а позже и современными писателями. Некоторые ошибочно спроецировали это использование и на талмудические отрывки. [2]
Авраам ибн Эзра цитируется в своих трудах, говоря, что раввины Талмуда были хорошо сведущи в Пешат , построив свои мидрашные толкования на нем: «Они [раввины Талмуда] знали Пешат лучше, чем все поколения, которые пришли после них». [11] Напротив, Рашбам считал, что ранние раввины не были сведущи в Пешат , и вместо этого использовали другие стратегии. [11] Следовательно, эти раввины пришли к противоположным выводам относительно галахической экзегезы раввинов: Рашбам понимал это как отдельный тип толкования от Пешат , в то время как Ибн Эзра считал, что единственно правильная экзегеза приведет к его собственным выводам, и поэтому полностью проигнорировал мидраши талмудических раввинов как экзегезу. [11] Несмотря на эти различия во мнениях относительно раввинов Талмуда, и Ибн Эзра, и Рашбам отдавали предпочтение и продвигали Пешат как превосходную альтернативу методам Мидраша. [11]
Один из учеников Рашбама, раввин Элиэзер из Божанси , отмечен как полностью исключивший Драш из своих экзегетических стратегий, полагаясь исключительно на Пешат . В сравнении с тенденцией Рашбама объяснять, как его взгляды будут контрастировать со взглядами талмудических раввинов, раввин Элиэзер не обязан этого делать, чувствуя, что Пешат — единственный правильный способ смотреть на текст. [12] Поскольку методы Пешата часто опираются на важность контекста, комментарии раввина Элиэзера известны своей тенденцией фокусироваться на контексте данного стиха или текста. Его комментарии интегрированы с текстом, а не находятся отдельно от него, и он настаивает на том, чтобы ни один стих не терял свой контекст во время его обсуждений, в сравнении с другими методами, такими как «подход Раши по стихам» [12]
Давид Кимхи (Радак) также был известен своими способностями в Пешате и находился под влиянием как Ибн Эзры, так и Раши. Хотя Кимхи предпочитал методы Пешата , а не Дераша, влияние Раши можно увидеть в некоторых его комментариях, во включении цитат из мидрашей. [13] Кроме того, Кимхи жил среди многих известных сторонников Дераша, таких как раввин Моисей Проповедник, который «несомненно, оказал существенное влияние на Радака». [13] Кимхи имел тенденцию часто отклоняться от взглядов раввинов Талмуда, что привело к теории о том, что, хотя и не соглашаясь с ними, Кимхи полностью признавал традицию и авторитет раввинов Талмуда. [13] В своих комментариях Кимхи называет свою интерпретацию Пешатом , а талмудических раввинов — Дерашем, создавая строгое разделение между ними в своих трудах. [13]
Ученик Саадии Гаона сказал: «Вот признак, по которому вы должны знать, какие комментарии хороши, а какие плохи: любой комментатор, который сначала комментирует с помощью пешуто шель микра в кратком языке, а затем приводит некоторые из мидрашей наших раввинов , это хороший комментарий, а противоположное — [грубый] [комментарий]» [14] .
Современный подход «Танаха на уровне глаз», возглавляемый раввином Яаковом Меданом и раввином доктором Йоэлем Бин-Нуном , и пропагандируемый многими раввинами и выпускниками ешивы Хар Эцион, представляет собой подход к изучению Танаха , который по сути следует по стопам Рашбама , Ибен Эзры и Радака, более точно придерживаясь Пешата и прямого способа понимания Библии .