Племенной строй — это состояние организованности или поддержки племен или племенного образа жизни. Человеческая эволюция в основном происходила в небольших группах охотников-собирателей , в отличие от более крупных и недавно оседлых сельскохозяйственных обществ или цивилизаций . С негативным подтекстом и в политическом контексте племенной строй может также означать дискриминационное поведение или отношение к чужим группам , основанное на лояльности к своей группе.
Слово «племя» можно определить как расширенную родственную группу или клан с общим предком, или также можно описать как группу, которая разделяет общий интерес взаимного выживания и сохранения общей культуры. Пословица «рыбак рыбака видит издалека» описывает гомофилию [1] , человеческую тенденцию формировать дружеские сети с людьми схожих занятий, интересов и привычек. [2] Некоторые племена могут быть расположены в географически близких областях, таких как деревни или группы , и хотя телекоммуникации теоретически могут позволить группам людей формировать племенные сообщества, цифровые племена и сайты социальных сетей не совсем племена, поскольку они по своей сути не обеспечивают взаимное выживание как отдельных членов племени, так и самого племени, как это делают племена.
В терминах соответствия [3] слово «племенной строй» было заимствовано и лишено своего первоначального значения, и было определено как «субъективность» или «способ бытия» социальной структуры, в которой сообщества связаны социально за пределами непосредственных родовых связей посредством доминирования различных модальностей интеграции лицом к лицу и объекта. [4] Онтологически племенной строй ориентирован вокруг валентностей аналогии, генеалогии и мифологии. Это означает, что традиционные племена имеют свои социальные основы в некоторой вариации этих племенных ориентаций, при этом часто принимая традиционные практики (например, авраамические религии, такие как христианство , иудаизм и ислам ), и современные практики, включая денежный обмен, мобильную связь и современное образование. [5]
В политическом смысле трайбализм относится к сильной политической солидарности, типичной для политики постправды . [6]
Социальная структура племени может сильно различаться от случая к случаю. Относительно небольшой размер традиционных племен приводит к социальной жизни, которая обычно включает в себя относительно немного существенных политических или экономических различий между людьми. В результате социальная иерархия встречается редко, [7] и между отдельными членами устанавливаются глубокие связи.
Племя часто называет себя, используя слово своего языка для «людей», и называет другие, соседние племена различными словами, чтобы отличать их от других. Например, термин « инуит » переводится как «люди». [8]
Племенной строй подразумевает наличие сильной культурной или этнической идентичности, которая отделяет одного члена группы от членов другой группы. Основываясь на прочных отношениях близости и родства, а также на отношениях, основанных на взаимном выживании как отдельных членов племени, так и самого племени, члены племени, как правило, обладают сильным чувством идентичности. Объективно, для формирования традиционного племенного общества необходимы постоянная традиционная организация, исследование и обмен. Однако сильные чувства общей идентичности могут привести к тому, что люди будут чувствовать себя связанными племенем. [9]
Различие между этими двумя определениями племенного строя , объективным и субъективным, является важным, поскольку, хотя племенные общества были вытеснены на окраины западного мира , племенной строй , согласно второму определению, по-видимому, не уменьшился. Некоторые авторы постулировали, что человеческий мозг жестко запрограммирован на племенной строй, но это утверждение обычно связано с уравниванием изначальных вопросов социальности с племенным строем. [10]
Племенной строй имеет очень адаптивный эффект в эволюции человека . Люди являются социальными животными и плохо приспособлены к самостоятельной жизни. [11] Племенной строй и социальные связи помогают сохранять приверженность индивидов группе, даже когда личные отношения могут испортиться. Это удерживает индивидов от ухода или присоединения к другим группам. Это также приводит к издевательствам , когда член племени не желает подчиняться политике коллектива. [12]
Некоторые ученые утверждают, что инклюзивная приспособленность у людей включает в себя родственный отбор и родственный альтруизм, при которых группы расширенной семьи с общими генами помогают другим с похожими генами, основываясь на их коэффициенте родства (количество общих генов). Другие ученые утверждают, что фиктивное родство распространено в человеческих организациях, позволяя неродственным членам сотрудничать в группах, подобных братствам .
В социальном плане, разделение между группами способствует специализированным взаимодействиям с другими, основанным на ассоциации: альтруизм (позитивное взаимодействие с неродственными членами), родственная избирательность (позитивное взаимодействие с родственными членами) и насилие (негативное взаимодействие). Таким образом, группы с сильным чувством единства и идентичности могут извлечь выгоду из поведения родственного отбора, такого как общая собственность и общие ресурсы. Тенденции членов к объединению против внешнего племени и способность действовать жестоко и предвзято против этого внешнего племени, вероятно, повышали шансы на выживание в геноцидных конфликтах.
Современные примеры геноцида племен редко отражают определяющие характеристики племен, существовавших до неолитической революции , например, небольшую численность населения и близкое родство.
Согласно исследованию Робина Данбара из Ливерпульского университета , размер социальной группы определяется размером мозга приматов. [13] Данбар пришел к выводу, что большинство человеческих мозгов могут действительно понимать только в среднем 150 индивидуумов как полностью развитых, сложных людей . Это известно как число Данбара . Напротив, антропологи Х. Рассел Бернард и Питер Киллворт провели ряд полевых исследований в Соединенных Штатах, которые пришли к оценочному среднему числу связей, 290, что примерно вдвое больше оценки Данбара. Медиана Бернарда-Киллворта, равная 231, ниже из-за восходящей разбросанности в распределении, но она все еще заметно больше оценки Данбара. [14] [15]
Малкольм Гладуэлл социологически расширил этот вывод в своей книге «Переломный момент» , где представители одного из его типов, Объединители , добились успеха благодаря большему, чем в среднем, числу близких дружеских связей и способности поддерживать их, что связывает воедино в противном случае не связанные между собой социальные группы. Согласно таким исследованиям, «племенной строй» является трудноизбежным фактом человеческой неврологии просто потому, что многие человеческие мозги не приспособлены к работе с большими группами населения. Как только достигается предел для связей человека, человеческий мозг прибегает к некоторой комбинации иерархических схем, стереотипов и других упрощенных моделей, чтобы понять так много людей. [ необходима цитата ]
Антропологи продолжают вести дебаты о феномене войны между племенами. Хотя бои обычно и, безусловно, происходят среди племен , занимающихся садоводством , остается открытым вопрос, являются ли такие войны типичной чертой жизни охотников-собирателей или аномалией, встречающейся только в определенных обстоятельствах, таких как скудные ресурсы (как у инуитов или арабов ) или только среди производящих пищу обществ. [16] [17]
Некоторые племена используют такие формы существования, как садоводство и собирательство , которые не могут дать то же количество абсолютных калорий, что и сельское хозяйство . Таким образом, эти методы существования значительно ограничивают численность племен, особенно по сравнению с сельскохозяйственным населением. [18] Джесси Матис пишет в книге «Война до цивилизации» , что существуют примеры с низким процентом потерь в племенных сражениях, а некоторые племенные сражения были гораздо более смертоносными в процентном отношении к численности населения, чем, например, битва при Геттисберге . Он приходит к выводу, что нет никаких доказательств, последовательно указывающих на то, что примитивные сражения пропорционально менее смертоносны, чем цивилизованные. [16]
Теория реалистичного конфликта — это модель межгруппового конфликта , утверждающая, что в реальной или предполагаемой системе с нулевой суммой конфликты возникают из-за общих интересов за ограниченные ресурсы . Эксперимент 1954 года в Пещере разбойников включал в себя эксперимент, в котором исследователи объединяли 12-летних мальчиков в группы, где они формировали свои собственные группы , а затем развивали враждебность и негатив по отношению к другой группе во время имитации конфликта за ограниченные ресурсы в игре с нулевой суммой . [19]
Различные авторы, такие как Эйдан Саутхолл , [20] критиковали понятие племени как инструмента колониальной идеологии и определяли современный племенной строй как продукт колониального управления в Африке. [21] Центр информации о политике в Африке описывает этот термин, и племенной строй в частности, как синоним этнической розни, как вызывающий негативные стереотипы об Африке как о земле примитивных и территориальных народов. [22]
Статья Захира Канджи и Лесли Билелло из Гарвардской медицинской школы, опубликованная в апреле 2021 года в журнале The Journal of Hospital Medicine под названием «Трайбализм: хорошее, плохое и будущее», была отозвана из-за протеста читателей по поводу использования терминов « племя» и «трайбализм» . [23] Затем статья была переиздана под названием «Лидерство и профессиональное развитие: разрозненность специальностей в медицине» вместе с извинениями от главного редактора. [24] В пересмотренной версии статьи термины « племена » и «медицинские специальности» были заменены на термины «группы» и «медицинские специальности» , а термины «разрозненный» и «фракционный» — на термины «трайбализм ».
то же время, рыбак рыбака видит издалека. Из-за явления, известного как "гомофилия", или тяготение к сходству, социальные сети имеют тенденцию образовывать кластеры узлов со схожими свойствами или установками.
Племенной строй существенно влияет на психологию населения. Когда группа приобретает этот раскольнический настрой, ее члены испытывают «эффект племени», при котором они рассматривают свои отношения с другой стороной как оппозиционные, заявляют, что легитимность основывается исключительно на их собственной точке зрения, и закрываются от возможности узнать точку зрения других (Шапиро, 2017).