Развитие христианства от его малоизвестного происхождения около 40 г. н. э., когда у него было менее 1000 последователей, до того, как оно стало религией большинства во всей Римской империи к 400 г. н. э., было изучено с помощью самых разных историографических подходов.
До последних десятилетий XX века основная теория была представлена Эдвардом Гиббоном в его работе «История упадка и разрушения Римской империи» , опубликованной в 1776 году. Гиббон предположил, что язычество пришло в упадок со II века до н. э. и было окончательно устранено насаждением христианства сверху Константином , первым христианским императором, и его преемниками в IV веке н. э.
На протяжении более 200 лет модель Гиббона и ее расширенные объяснительные версии — модель конфликта и законодательная модель — обеспечивали основное повествование. Модель конфликта утверждает, что христианство возникло в конфликте с язычеством, победив его только после того, как императоры стали христианами и были готовы использовать свою власть, чтобы требовать обращения путем принуждения. Законодательная модель основана на Кодексе Феодосия, опубликованном в 438 году нашей эры.
В последнее десятилетие 20-го века и в 21-м веке многочисленные новые открытия текстов и документов, наряду с новыми исследованиями (такими как современная археология и нумизматика), в сочетании с новыми областями изучения (такими как социология и антропология) и современным математическим моделированием, подорвали большую часть этого традиционного взгляда. Согласно современным теориям, христианство утвердилось в третьем веке, до Константина, язычество не закончилось в четвертом веке, а имперское законодательство имело лишь ограниченный эффект до эпохи восточного императора Юстиниана I (правил с 527 по 565 год). [1] [2] [3] [4] В двадцать первом веке модель конфликта стала маргинализированной, в то время как развилась низовая теория. [5] [6]
Альтернативные теории включают психологию или эволюцию культурного отбора, при этом многие ученые 21-го века утверждают, что социологические модели, такие как теория сетей и диффузия инноваций, дают наибольшее представление об общественных изменениях. [7] [8] Социология также создала теорию о том, что христианство распространялось как низовое движение, которое росло снизу вверх; оно включает в себя такие идеи и практики, как благотворительность , эгалитаризм , доступность и четкое послание, демонстрирующее его привлекательность для людей по сравнению с альтернативами, доступными большинству в Римской империи того времени. Последствия этого религиозного изменения рассматриваются как неоднозначные и обсуждаются.
Стандартное представление о язычестве (традиционной городской политеистической греко-римской религии ) в Римской империи долгое время было представлением об упадке, начавшемся во втором и первом веках до нашей эры. Упадок был прерван кратковременной «Реставрацией» при императоре Августе (правил в 27 г. до н. э. — 14 г. н. э.), затем он возобновился. В процессе упадка считалось, что римская религия приняла поклонение императору, «восточные культы» и христианство как симптомы этого упадка. [9] Христианство возникло как крупное религиозное движение в Римской империи, варварских королевствах Запада, в соседних королевствах и некоторых частях Персидской и Сасанидской империй. [10]
Основная история подъема христианства на протяжении более 200 лет с момента его публикации в 1776 году основывалась в основном на труде историка Эдварда Гиббона « Упадок и падение». [11] Гиббон считал, что Константин был движим «безграничными амбициями» и желанием личной славы, чтобы навязать христианство остальной части империи в циничном политическом шаге, тем самым достигнув «менее чем за столетие окончательного завоевания Римской империи». [12] [13] Только в 1936 году такие ученые, как Арнальдо Момильяно, начали подвергать сомнению точку зрения Гиббона. [14]
В 1953 году историк искусства Алоиз Ригль представил первый настоящий отход, написав, что не было качественных различий в искусстве и не было периодов упадка на протяжении всей поздней античности. [15] В 1975 году понятие «истории» было расширено, чтобы включить источники за пределами древнего исторического повествования и традиционных литературных произведений. [16] Доказательная база расширилась, включив правовую практику, экономику, историю идей, монеты, надгробия, архитектуру, археологию и многое другое. [17] [18] В 1980-х годах синтезы начали объединять результаты этой более подробной работы. [19] В последней четверти двадцатого века наука значительно продвинулась. [20]
Историческими источниками Гиббона были почти исключительно христианские литературные документы. [21] Эти документы имеют ярко выраженное сверхъестественное качество, и многие из них являются агиографическими . Они представляют подъем христианства с точки зрения завоевания, которое произошло на Небесах, где христианский Бог победил языческих богов. Христианские писатели четвертого века изображают обращение Константина как доказательство этого поражения, и христианские писания полны провозглашения их небесного «триумфа». [22]
По словам Питера Брауна : «Вера в то, что поздняя античность стала свидетелем смерти язычества и триумфа монотеизма, ... не является фактической историей, а, вместо этого, «представлением» истории эпохи, созданной «блестящим поколением христианских писателей, полемистов и проповедников в последнее десятилетие этого периода». [23] Рамсей МакМаллен пишет, что: «Мы можем справедливо обвинить исторические записи в том, что они подвели нас, не только привычным образом, будучи просто недостаточными, но и потому, что были искажены». [24] Историк Рита Лицци Теста добавляет, что «преодоление ограничений интерпретационных категорий Просвещения» означало реструктуризацию понимания поздней Римской империи. [25] Результатом стала радикально измененная картина. [17] Согласно Оксфордскому справочнику по поздней античности , ученые в значительной степени отказались от взглядов Гиббона на упадок, кризис и падение. [26]
Большинство современных ученых, таких как профессор философии Антонио Донато, считают, что современное понимание является более точным и правильным, чем когда-либо прежде. [20] Однако этот «новый взгляд» также подвергся критике, и некоторые ученые снова занялись упадком язычества. [27] [28] Не все классические темы утратили свою ценность в современных исследованиях. В 2001 году Вольф Либешютц предположил, что некоторые особые ситуации, такие как эпоха между имперским веком и Средними веками, требуют понимания концепции кризиса. [29]
_01.jpg/1280px-Arte_romana,_triade_capitolina,_160-180_dc_(guidonia_montecelio,_museo_civico_archeologico)_01.jpg)
Религия в греко-римские времена отличалась от религии в современные времена. В ранней Римской империи религия была политеистической и локальной. Она не была сосредоточена на личности, а была сосредоточена на благе города: это была гражданская религия, в которой ритуал был основной формой поклонения. Политика и религия были переплетены, и многие публичные ритуалы проводились государственными служащими. Уважение к предковым обычаям было большой частью политеистической веры и практики, и члены местного общества должны были принимать участие в публичных ритуалах. [30] [31]
Римские историки, такие как классицист Дж. А. Норт, писали, что римская имперская культура началась в первом веке с религии, встроенной в город-государство, а затем постепенно перешла к религии как личному выбору. [32] Готовность римской религии принимать иностранных богов и практики в свой пантеон означала, что по мере расширения Рима он также приобрел местных богов, которые предлагали различные характеристики, опыт, идеи и истории. [33] [34] Среди ученых существует консенсус в том, что религиозная идентичность все больше отделялась от гражданской и политической идентичности, постепенно уступая место множественности религиозных вариантов, укорененных в других идентичностях, потребностях и интересах. [35] [33]
Раньше ученые полагали, что эта множественность способствовала медленному упадку политеизма, который начался во втором веке до нашей эры, и эта аксиома редко оспаривалась. [36] [37] Джеймс Б. Ривс, ученый-классик, писал, что:
Доказательства пренебрежения и манипуляции можно было бы легко найти, ... Но, как утверждают более поздние ученые, эти доказательства часто цитировались без должного рассмотрения их контекста; в то же время другие доказательства, представляющие иную картину, были сразу же отвергнуты. [38] [39]
После 1990 года доказательства расширили и изменили картину позднеантичного язычества. [40] Например, частные культы императора ранее сильно недооценивались. [41] В течение многих лет императорский культ рассматривался большинством ученых как симптом и причина окончательного упадка традиционной греко-римской религии. Предполагалось, что такой вид поклонения человеку мог быть возможен только в системе, которая полностью лишилась реального религиозного смысла. Поэтому его обычно рассматривали как «политическое явление, облаченное в религиозную одежду». [42] Однако наука двадцать первого века сместилась в сторону рассмотрения его как подлинного религиозного явления. [42]
Классический ученый Саймон Прайс использовал антропологические модели, чтобы показать, что ритуалы и иконография императорского культа были элементами образа мышления, который люди сформировали как средство примирения с огромной властью римских императоров. [43] Император был «задуман в терминах почестей... как представление власти», олицетворяющее посредника между человеческим и божественным. [44] [42] По словам Ривза, «большинство современных ученых приняли подход Прайса». [41]
Недавние литературные свидетельства раскрывают поклонение императору на домашнем уровне с его изображением «среди домашних богов». [45] Бесчисленные маленькие изображения императоров были найдены в широком спектре средств массовой информации, которые переоцениваются как религиозно значимые. [45] Ривс добавляет, что «эпиграфические свидетельства раскрывают существование многочисленных частных объединений «поклонников императора» или «изображения императора», многие из которых, по-видимому, развились из домашних объединений». [45] В настоящее время признано, что эти частные культы были «действительно очень распространены и широко распространены в домах, на улицах, на площадях, в самом Риме (возможно, именно там), а также за пределами столицы». [45]
Христианство возникло как секта иудаизма Второго Храма в Римской Иудее , части синкретического эллинистического мира первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [46] Оно началось со служения Иисуса , который провозгласил пришествие Царства Божьего. [47] После его смерти на распятии некоторые из его последователей, как говорят, видели Иисуса и провозгласили, что он жив и воскрешен Богом. [48] [49]
Когда христианство распространилось за пределы Иудеи, оно впервые пришло в еврейские диаспоры. [50] Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке , [51] но почти сразу же и на греческом . [52] В течение первого века послания начали записываться и распространяться за рубежом. [53] [54] Самыми ранними писаниями обычно считаются писания апостола Павла, который говорил об Иисусе как о божественном и человеческом существе. [55] Степень каждой из этих характеристик позже стала причиной споров, начиная с гностицизма , который отрицал человечность Иисуса, и арианства , которое принижало его божественность. [56]
Христианство начало почти сразу же распространяться от своей первоначальной еврейской базы к язычникам (неевреям). И Петра , и Павла иногда называют Апостолами язычников. Это привело к спорам с теми, кто требовал постоянного соблюдения всего закона Моисея, включая требование обрезания . [57] [58] Иаков Справедливый созвал Иерусалимский собор (около 50 г. н. э.), который постановил, что новообращенные должны избегать «идолосквернения, блуда, удавленины и крови», но не должны быть обязаны следовать другим аспектам еврейского закона ( KJV , Деяния 15:20–21). [59] По мере того, как христианство росло в языческом мире, оно постепенно отделялось от иудаизма . [60] [61]
Христианизация никогда не была односторонним процессом. [62] Вместо этого всегда существовал своего рода параллелизм, поскольку она впитывала местные элементы так же, как местные религии впитывали аспекты христианства. [63] Мишель Зальцман показала, что в процессе обращения аристократии Римской империи христианство впитало ценности этой аристократии. [64] Несколько ранних христианских писателей, включая Юстина (II век), Тертуллиана и Оригена (III век) писали о митраистах, «копирующих» христианские верования. [65] Христианство переняло аспекты платоновской мысли, названия месяцев и дней недели – даже концепцию семидневной недели – из римского язычества. [66] [67] Брюс Дэвид Форбс говорит, что «Так или иначе, Рождество было начато, чтобы конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или чтобы кооптировать зимние празднества как способ распространения христианства, или чтобы окрестить зимние праздники христианским смыслом, чтобы попытаться ограничить их [пьяные] излишества. Скорее всего, все три». [68] Некоторые ученые предположили, что характеристики некоторых языческих богов — или, по крайней мере, их роли — были перенесены на христианских святых после четвертого века. [69] Деметрий Фессалоникийский стал почитаться как покровитель сельского хозяйства в Средние века. По словам историка Ганса Клофта, это произошло потому, что Элевсинские мистерии, культ Деметры, закончились в четвертом веке, и греческое сельское население постепенно перенесло ее обряды и роли на христианского святого Деметрия. [69]
Для последователей традиционных римских религий христианство рассматривалось как странное явление, не совсем римское, но и не совсем варварское . [70] Христиане критиковали основные верования римского общества и отказывались участвовать в ритуалах, праздниках и императорском культе . [70] [71] [72] Они были объектом подозрений и слухов, включая слухи о том, что они были политически подрывными и практиковали черную магию, инцест и каннибализм . [73] [74] Обращения разлучали семьи: Иустин Мученик рассказывает о муже-язычнике, который осудил свою жену-христианку, а Тертуллиан рассказывает о детях, лишенных наследства за то, что они стали христианами. [75] Несмотря на это, на протяжении большей части своих первых трех столетий христианство обычно терпимо относилось, а эпизоды преследований, как правило, были локальными действиями толпы и губернаторов. [76] Светоний и Тацит оба записывают, что император Нерон преследовал христиан в середине I века, однако это происходило только в самом Риме. Преследований по всей империи не было до тех пор, пока христианство не достигло критической точки в середине третьего века. [77]
Начавшись с менее чем 1000 человек, к 100 году христианство выросло, возможно, до сотни небольших домашних церквей, состоящих в среднем из около семидесяти (12–200) членов каждая. [78] Эти церкви представляли собой сегментированную серию небольших групп. [79] К 200 году число христиан выросло до более чем 200 000 человек, и общины со средним размером 500–1000 человек существовали примерно в 200–400 городах. К середине 3-го века небольшие домашние церкви, где собирались христиане, были заменены зданиями, приспособленными или спроектированными как церкви, с залами для собраний, классами и столовыми. [80] Самое раннее сохранившееся датированное церковное здание относится к этому времени. [81]
В своем математическом моделировании Родни Старк подсчитал, что христиане составляли около 1,9% населения Рима в 250 году. [82] В том же году Деций сделал смертной казнью отказ от жертвоприношений римским богам , хотя это не запрещало христианское поклонение и, возможно, не было направлено конкретно на христиан. [83] Валериан проводил аналогичную политику позже в том же десятилетии. За этим последовал 40-летний период толерантности, известный как « малый мир Церкви ». Христианство выросло в то время, чтобы иметь значительное демографическое присутствие. Старк, основываясь на более ранних оценках теолога Роберта М. Гранта и историка Рамси МакМаллена, подсчитал, что христиане составляли около десяти процентов населения Рима к 300 году. [82] Последнее и самое жестокое официальное преследование, Диоклетианово преследование , имело место в 303–311 годах. [72]
Константин , который получил полный контроль над империей в 312 году, стал первым христианским императором. Хотя он не был крещен до своей смерти, он проводил политику, благоприятную для христианства. Миланский эдикт 313 года положил конец официальным преследованиям христианства, распространив терпимость на все религии. Константин поддерживал Церковь финансово, строил базилики, предоставлял привилегии духовенству, которые ранее были доступны только языческим жрецам (например, освобождение от определенных налогов), продвигал христиан на высокие должности и возвращал имущество, конфискованное во время гонений. [85] Он также спонсировал Первый Никейский собор, чтобы кодифицировать аспекты христианской доктрины. [86]
По словам Старка, темпы роста христианства при его первом христианском императоре в IV веке не изменились (больше, чем обычные региональные колебания) по сравнению с темпами роста в первые три столетия. Однако, поскольку Старк описывает экспоненциальную кривую роста, он добавляет, что это «вероятно, был период «чудесного кажущегося» роста в терминах абсолютных чисел». [87] К середине века, вероятно, христиане составляли чуть более половины населения империи. [82]
Исследование Эдвина А. Джаджа, социолога, показывает, что полностью организованная церковная система существовала до Константина и Никейского собора. Из этого Джадж делает вывод, что «аргумент о том, что христианство обязано своим триумфом принятию Константином, не может быть поддержан». [2] Критическая масса была достигнута за сто лет между 150 и 250 годами, когда число приверженцев христианства выросло с менее чем 50 000 до более миллиона. [88] В оставшуюся часть третьего века наблюдался значительный рост абсолютного числа христиан. [89] [90] Профессор классики Сет Шварц утверждает, что число христиан, существовавших к концу третьего века, указывает на успешное установление христианства до Константина. [91]
При Константине и его сыновьях некоторые языческие обряды, включая жертвоприношения животных и гадания, начали лишаться своего прежнего положения в римской цивилизации. [92] [93] Тем не менее, другие языческие практики допускались, Константин не прекратил устоявшуюся государственную поддержку традиционных религиозных институтов, и общество существенно не изменило свою языческую природу во время его правления. [94] Политика Константина в значительной степени была продолжена его сыновьями, хотя и не повсеместно и не непрерывно. [95]
Питер Браун писал, что «было бы глубоко ошибочным» утверждать, что культурные и социальные изменения, произошедшие в поздней античности, отражали «каким-либо образом» процесс христианизации. [96] Вместо этого развился «расцвет активной общественной культуры, которую могли разделить как политеисты, так и иудеи и христиане... [которую] можно было бы описать как христианскую «только в самом узком смысле». Верно, что кровавые жертвоприношения не играли никакой роли в этой культуре, но явный успех и необычайная стабильность государства Константина и после Константина также гарантировали, что «края потенциального конфликта были размыты... Было бы неправильно искать дальнейшие признаки христианизации в это время. Невозможно говорить о христианской империи, существовавшей до Юстиниана». [97]
В последующие столетия после своей смерти Феодосий I (347 – 395) приобрел репутацию императора, который преследовал и уничтожил язычество, чтобы установить Никейское христианство как официальную религию империи. Современные историки видят в этом скорее интерпретацию истории, чем реальную историю. Кэмерон пишет, что предшественники Феодосия Константин , Констанций и Валент были полуарианцами ; поэтому христианская литературная традиция отдала ортодоксальному Феодосию большую часть заслуги за окончательный триумф христианства. [98] [99] [100] [примечание 1]
В соответствии с этой точкой зрения Феодосия, некоторые предыдущие ученые интерпретировали Фессалоникийский эдикт (380) как установление христианства в качестве государственной религии. [109] Немецкий историк античности Карл Лео Нётлихс пишет, что Фессалоникийский эдикт не объявлял христианство официальной религией империи и не давал никаких преимуществ христианам перед другими верами. [110] Эдикт был адресован жителям города Константинополя, он выступал против арианства, пытался установить единство в христианстве и подавить ересь. [111] [примечание 2] Венгерский ученый-юрист Пал Сари говорит, что из указов, изданных после 380 года, ясно, что Феодосий не выдвигал в своем эдикте никаких требований к язычникам или евреям обращаться в христианство: «В 393 году император был серьезно обеспокоен тем, что еврейские собрания были запрещены в определенных местах. По этой причине он с упором заявил, что секта евреев не была запрещена никаким законом». [114]
Существует мало, если таковые имеются, доказательств того, что Феодосий I проводил активную политику против традиционных культов, хотя он действительно усилил законы против жертвоприношений и написал несколько законов против всех форм ереси. [100] [115] Ученые в целом согласны, что Феодосий начал свое правление с осторожно терпимого отношения и политики по отношению к язычникам. Три последовательных закона, изданных в феврале 391 года и в июне и ноябре 392 года, были восприняты некоторыми как заметное изменение в политике Феодосия, положившее конец терпимости. [116] Римский историк Алан Камерон писал о законах 391 года и июня 392 года как о ответах на местные апелляции, которые повторяли, как инструкции, то, что было запрошено местными жителями. Камерон говорит, что эти законы никогда не предназначались для того, чтобы быть обязательными для населения в целом. [117]
Закон от 8 ноября 392 года некоторые описывают как всеобщий запрет на язычество, который сделал христианство официальной религией империи. [118] [119] Закон был адресован только Руфину на Востоке, в нем не упоминается христианство, и он фокусируется на практиках частных домашних жертвоприношений: лары , пенаты и гений . [120] [121] Лары — это бог, который заботится о доме, пишут археологи Константинос Билиас и Франческа Григоло. [122] Гений был закреплен за человеком, обычно главой семьи. [123] Пенаты были божествами , которые обеспечивали и охраняли еду и имущество семьи. [120] Жертвоприношения в значительной степени прекратились ко времени Юлиана (361-363), за поколение до того, как был издан закон от ноября 392 года, но эти частные, домашние, иногда ежедневные жертвоприношения, как считалось, «вышли из-под общественного контроля». [124] [125] [126] Созомен , константинопольский юрист, написал историю церкви около 443 года, где он оценивает закон от 8 ноября 392 года как имевший лишь незначительное значение в то время, когда он был издан. [127]
Исторические и литературные источники, за исключением самих законов, не поддерживают точку зрения, что Феодосий создал среду нетерпимости и преследования язычников. [128] [129] Во время правления Феодосия язычники постоянно назначались на видные должности, а языческие аристократы оставались на высоких должностях. [114] Во время своего первого официального визита в Италию (389–391) император завоевал расположение влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные должности. [130] Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов в римской истории ( Татиана и Симмаха ) в 391 году. [131] Феодосий разрешил языческие обряды, не связанные с жертвоприношениями, совершать публично, а храмы оставить открытыми. [92] [132] [133]
Он также высказался в поддержку сохранения храмовых зданий, но не смог предотвратить повреждение нескольких святых мест в восточных провинциях, которое, по мнению большинства ученых, было спонсировано Кинегием , префектом претория Феодосия. [133] [134] [135] Некоторые ученые возлагают на Феодосия ответственность за поведение его префекта. После смерти Кинегиуса в 388 году Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии перешел на защиту храмов. [136] [137] [138] Нет никаких свидетельств о каком-либо желании со стороны императора инициировать систематическое разрушение храмов где-либо в Кодексе Феодосия, и нет никаких свидетельств в археологических записях о том, что имело место широкомасштабное разрушение храмов. [139] [140]
Признавая, что правление Феодосия могло стать переломным периодом в упадке старых религий, Кэмерон преуменьшает роль религиозного законодательства императора, считая его малозначительной. [141] В своей биографии Феодосия 2020 года Марк Хебблуайт приходит к выводу, что Феодосий никогда не считал себя разрушителем старых культов и не рекламировал себя в этом качестве. [142] [115] [143]
К началу пятого века сенаторская аристократия почти повсеместно обратилась в христианство. [144] Эта христианизированная римская аристократия смогла сохранить в Италии вплоть до конца шестого века светские традиции города Рима. [145] Этому сохранению светских традиций способствовало имперское правительство, а также Папа Лев I. Питер Браун пишет, что с самого начала своего понтификата в Западной империи (440–461) Лев «обеспечил, чтобы «римляне Рима» имели право голоса в религиозной жизни города». [146]
Западная Римская империя пришла в упадок в V веке, в то время как Восточная Римская империя во время правления императора Феодосия II (408–450) функционировала хорошо. Феодосий II занимал прочное положение в центре имперской системы. [147] Упадок на Западе привел к тому, что как восточные, так и западные власти стали отстаивать свое право на власть и авторитет над Западной империей. [148] Претензии Феодосия II основывались на римском праве и военной мощи. [149] Лев ответил, используя концепцию унаследованной «петровской» власти . [150] Эфесский и Халкидонский соборы 449 и 451 годов, созванные восточными императорами Феодосием II (407–450) и Маркианом (450–457), были неприемлемы для папства. Папа Лев попытался оспорить императорские решения, принятые на этих соборах. [151] Он утверждал, что император должен заниматься «светскими делами», в то время как «божественные дела» имеют иное качество и должны управляться «священниками» (sacerdotes). [151] [152]
.svg/1280px-Western_and_Eastern_Roman_Empires_476AD(3).svg.png)
Папа Лев не добился успеха. [151] [152] Римские императоры первых трех столетий считали контроль над религией одной из своих функций, взяв среди своих титулов pontifex maximus («главный жрец») официальных культов. Западные христианские императоры не считали себя священниками, отказавшись от титула pontifex maximus при императоре Грациане . [153] Христианские восточные императоры, с другой стороны, считали регулирование религиозных дел одной из своих прерогатив. [154] Западный император Валентиниан III (425–455) был, по сути, назначен Феодосием, и есть некоторые свидетельства того, что Валентиниан охотно согласился с политикой Востока. [155] Без поддержки западного императора Лев принял власть Феодосия над Западом, тем самым начав тенденцию к государственному контролю над церковью. [151] [152]
В 535 году Юстиниан I попытался установить контроль над Италией, что привело к Готской войне , которая длилась 20 лет. [156] После прекращения боевых действий сенаторская аристократия вернулась в Рим на период реконструкции. Изменения, произошедшие после войны, и «корректировки» Юстиниана в управлении Италией в последующие десятилетия, устранили поддержку, которая позволяла аристократии сохранять власть. Сенат быстро пришел в упадок в конце шестого и начале седьмого века, подойдя к своему концу где-то до 630 года, когда его здание было преобразовано в церковь. [157] Епископы заняли роли гражданского руководства на местах бывших сенаторов. [156] Положение и влияние папы выросли. [158]
Юстиниан активно интересовался церковными делами, и это ускорило тенденцию к контролю Церкви со стороны государства. [154] [159] В то время как Константин предоставил посредством Миланского эдикта право всем народам свободно следовать любой религии, какую они пожелают, религиозная политика Юстиниана I отражала его убеждение в том, что единая Империя предполагает единство веры. [160] [161] При императоре Юстиниане «вся сила имперского законодательства против извращенцев всех видов, особенно религиозных», применялась на практике, пишет Джудит Херрин , историк поздней античности. [162] Пьер Шувен описывает суровое законодательство ранней Византийской империи как приведшее к полной отмене свободы совести , которая была основным ориентиром, установленным Миланским эдиктом . [163]
До 800-х годов «епископ Рима» не имел особого влияния на других епископов за пределами Рима и еще не проявил себя как центральная церковная власть. [164] Существовали региональные версии христианства, принятые местным духовенством, которые, вероятно, папство не одобрило бы – если бы оно было информировано. [164] С конца седьмого до середины восьмого века одиннадцать из тринадцати человек, занимавших должность римского папы, были сыновьями семей с Востока, и прежде чем они могли быть назначены, эти папы должны были быть одобрены главой государства, византийским императором. [165]
Союз церкви и государства поддерживал власть и влияние обоих, но византийское папство , наряду с потерями от ислама и соответствующими изменениями в самом христианстве, положили конец древнему христианству. [166] [167] [168] Большинство ученых сходятся во мнении, что 7-й и 8-й века — это время, когда «конец древнего мира» наиболее очевиден и хорошо документирован. [169] [170] Христианство трансформировалось в свои средневековые формы, примером чего является создание Папского государства и союз между папством и воинственным франкским королем Карлом Великим . [171] [168]
С образованием Папского государства имущество императора перешло во владение епископа Рима, и именно тогда преобразования храмов в церкви действительно начались всерьез. [172] По словам Шуддебума, «за исключением Пантеона, все известные преобразования храмов в городе Риме датируются временем Папского государства». [173] Ученые разделились во мнении о том, представляет ли это христианизацию как общую попытку разрушить языческое прошлое, или это был простой прагматизм, или, возможно, попытка сохранить искусство и архитектуру прошлого, или некая комбинация. [174]
Демограф Джон Д. Дюран описывает два типа оценок численности населения: контрольные показатели, полученные на основе данных на определенный момент времени, и оценки , которые можно переносить вперед или назад между такими контрольными показателями. [175] Надежность каждого из них варьируется в зависимости от качества данных. [175] Римляне были «заядлыми переписчиками», но сохранилось лишь несколько их записей. [176] Дюран говорит, что историки собрали воедино фрагменты статистики переписей, которые все еще существуют «с такими историческими и археологическими данными, как сообщенная численность армий, количество поставок и распределений зерна, площади городов и указания на степень и интенсивность обработки земель». [176]
Социологи Родни Старк и Кит Хопкинс оценили средний годовой темп роста для раннего христианства, который в действительности варьировался бы вверх и вниз и в зависимости от региона. [177] [1] Древний историк Адам Шор пишет, что «Старк применил формальные модели к раннему христианскому материалу... [описывая] раннее христианство как организованное, но открытое движение с четкой социальной границей и установленным ядром доктрины. Результатом, как он утверждал, стало последовательное обращение и более высокие показатели рождаемости, что привело к экспоненциальному росту». [178] Старк заявляет о ежегодном темпе роста в 3,4%, в то время как Кит Хопкинс использует то, что он называет «параметрической вероятностью», чтобы достичь 3,35%. [177] [1]
Искусствовед Роберт Кузин, специализирующийся на раннем христианстве, изучил ряд христианских саркофагов в Риме. Он написал, что «более сложные математические модели (для формы кривой расширения) могли бы повлиять на определенные предположения, но не на общую тенденцию числовых гипотез». [179]
Ученый-классик Роджер С. Бэгнолл обнаружил, что, изолируя христианские имена сыновей и их отцов, он может проследить рост христианства в Римском Египте . [180] [181] В то время как Бэгнолл предостерегает от экстраполяции своей работы на остальную часть Римской империи, Старк пишет, что сравнение критических лет 239–315 показывает корреляцию 0,86 между собственными прогнозами Старка относительно всей империи и исследованиями Бэгнолла по Египту. [182] [180]
Хотя достоверность данных о численности населения остается под вопросом, [176] исторический социолог Гарри Рансимен написал, что «похоже, все авторитетные источники согласны с тем, что в течение третьего века произошел значительный рост, хотя и не поддающийся количественной оценке, абсолютного числа христиан». [183]
По словам Бэгнелла, история возникновения христианства традиционно рассказывается в терминах борьбы и конфликта, положивших конец римскому язычеству в конце четвертого и начале пятого веков. [184] [185] Недавние исследования предоставили большой объем данных, а современные компьютерные технологии позволяют их анализировать, что приводит к мнению, что язычество не закончилось в конце четвертого века. [186] [187] [188] Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах и в шестом и далее. [189] [190] Археология показывает, что в большинстве регионов упадок язычества был медленным, постепенным и нетравматичным. [191] [192]
Питер Браун пишет, что большая часть предыдущей структуры для понимания поздней античности была основана на драматизированных «таблоидных» отчетах о разрушении Серапеума Александрийского в 391 году, его предполагаемой связи с убийством Гипатии и применении Феодосиева кодекса законов . [193] [194] Письменные исторические источники наполнены эпизодами конфликта, однако события поздней античности часто драматизировались как язычниками, так и христианами по их собственным идеологическим причинам. [195] Язык Кодекса параллелен языку христианских апологетов конца четвертого и начала пятого века в римской риторике завоевания и триумфа. [196] Для многих ранних историков это создавало впечатление продолжающегося жестокого конфликта между язычниками и христианами в масштабах всей империи, причем разрушение Серапеума было лишь одним примером из многих храмов, разрушенных христианами. [197]
Новые археологические исследования показали, что Серапеум был единственным храмом, разрушенным в этот период в Египте. [198] Классицист Алан Кэмерон пишет, что римские храмы в Египте «одни из наиболее сохранившихся в древнем мире». [199] Разрушение храмов засвидетельствовано в 43 случаях в письменных источниках, но только четыре были подтверждены археологическими свидетельствами. [200] [примечание 3] Недавние исследования пришли к выводу, что убийство Гипатии было в значительной степени политическим и, вероятно, произошло в 415, а не в 391 году. [206] [193] Нет никаких доказательств того, что суровые наказания антижертвоприношений когда-либо применялись. [207]
Некоторые из наиболее влиятельных текстовых источников о языческо-христианском насилии касаются Мартина, епископа Турского ( ок. 371–397 ), бывшего солдата Паннонии, который, как описывает Зальцман, «упоминается в исторических записях исключительно как воинствующий преобразователь Галлии». [208] Часть источников, посвященных нападениям на язычников, ограничена, и все они вращаются вокруг Мартина, использующего свои чудесные силы для опрокидывания языческих святилищ и идолов, но никогда не угрожающего или не причиняющего вреда людям. [209] Зальцман заключает, что «Ни одно из вмешательств Мартина не привело к гибели ни одного галла, язычника или христианина. Даже если кто-то сомневается в точной правдивости этих инцидентов, утверждение о том, что Мартин предпочитал ненасильственные методы обращения, многое говорит о нормах обращения в Галлии» в 398 году, когда Сульпиций Север, знавший Мартина, написал его биографию. [210]
В сравнительном исследовании уровней насилия в римском обществе немецкий историк античности Мартин Циммерман приходит к выводу, что в поздней античности уровень насилия в империи не повышался. [211] [212] Акты насилия всегда были аспектом римского общества, но они были изолированными и редкими. [213] [214] [215] Археолог Дэвид Риггс пишет, что свидетельства из Северной Африки показывают терпимость к религиозному плюрализму и жизнеспособность традиционного язычества гораздо больше, чем они показывают любую форму религиозного насилия или принуждения: «убеждение, такое как распространение христианской апологетики , по-видимому, сыграло более важную роль в конечном «триумфе христианства», чем предполагалось ранее». [216] [217]
В Оксфордском справочнике по поздней античности говорится, что «пытки и убийства не были неизбежным результатом подъема христианства». [218] Было несколько отвратительных случаев местного насилия, но также наблюдалась текучесть границ между общинами и то, что Зальцман описывает как «сосуществование с духом соревнования». [219] В большинстве регионов Империи язычники просто игнорировались. Текущие свидетельства указывают на то, что «еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования», говорит Браун. [220] Ян Н. Бреммер написал, что недавние свидетельства показывают, что «религиозное насилие в поздней античности в основном ограничивалось агрессивной риторикой: «в античности не все религиозное насилие было настолько религиозным, и не все религиозное насилие было настолько жестоким». [221]
В результате модель конфликта оказалась маргинализированной в двадцать первом веке. [5] По словам историка Рэймонда Ван Дама, «подход, который подчеркивает конфликт, терпит неудачу как средство объяснения как первоначальной привлекательности нового культа, такого как христианство, так и, что более важно, его устойчивости». [222] Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан из Центра позднеантичной археологии указывают, что археология не обнаруживает свидетельств широко распространенного конфликта. [223] Историк Мишель Рене Зальцман пишет, что в свете современных исследований насилие не может рассматриваться как центральный фактор в объяснении распространения христианства в западной империи. [224] [225]
Некоторые врожденные характеристики Римской империи способствовали христианизации: путешествия стали проще благодаря универсальной валюте, законам, относительной внутренней безопасности и хорошим дорогам империи. Религиозный синкретизм, римская политическая культура, общий язык и эллинистическая философия сделали христианизацию проще, чем в таких местах, как Персия или Китай. [226] Иудаизм также был важен для распространения христианства; свидетельства ясно показывают, что общины диаспоры были тем местом, где христиане читали многие из своих самых ранних проповедей. [227]
В четвертом веке появились новые формы статуса и богатства, в том числе отход от старого серебряного стандарта. [228] Браун говорит, что Константин укрепил лояльность наверху благодаря своей впечатляющей щедрости, выплачивая своей армии и своим высшим чиновникам золото и тем самым наводняя экономику золотом. [229] Имперская бюрократия вскоре начала требовать, чтобы налоги также платились золотом. [230] Это создало множество проблем. [231]
«Борьба за золото в четвертом веке гарантировала, что сельское население будет загнано в угол», — говорит Браун. [232] Восемьдесят процентов населения обеспечивали рабочую силу для сбора 60% богатства империи, большую часть которого получили богатые. [233] Это способствовало беспорядкам. [234] Константин обратился к провинциальной элите за помощью в борьбе с беспорядками и другими проблемами, увеличив число членов Сената с примерно 600 до более 2000. [235] Это также способствовало беспорядкам и переменам, поскольку novi homines («новые люди», первые в своей семье, кто служил в римском сенате) были более склонны принимать религиозные изменения. [236] В ответ на все это епископы стали ходатаями в обществе, лоббируя власть имущих, чтобы они практиковали христианскую благотворительность. [237] После 370/380 годов богатство и культурный престиж начали переходить к католикам. [238]
В 429 году император Феодосий II (правил в 402–450 годах) приказал, чтобы все законы, начиная с правления Константина и до него самого и Валентиниана III, были найдены и кодифицированы. [239] В течение следующих девяти лет двадцать два ученых, работая в двух группах, копались в архивах и собирали, редактировали и исправляли эмпирическое право в 16 книг, содержащих более 2500 конституций, изданных между 313 и 437 годами. Он был опубликован как Кодекс Феодосия в 438 году. [240] [241] Кодекс охватывает политические, социально-экономические и культурные вопросы, а религиозные законы — в книге 16. [242]
Константин и его потомки использовали закон, чтобы предоставить «императорское покровительство, законные права на владение имуществом и финансовую помощь» церкви, тем самым внеся важный вклад в ее успех на протяжении следующих ста лет. [243] [244] Законы, благоприятствовавшие христианству, повысили статус церкви, что было очень важно для элиты. [245] [246] Константин имел огромную личную популярность и поддержку, даже среди языческих аристократов, побуждая некоторых людей узнавать о религии своего императора. [247] Это передавалось через аристократические родственные и дружеские сети и покровительственные связи. [248] Императоры, которые смоделировали моральную привлекательность христианства с аристократической честью, в сочетании с законами, которые сделали христианство привлекательным для аристократического класса, привели к обращению аристократии, начиная с 360-х годов при Грациане . [249] [250]
Имперские законы, собранные в главе 10 книги XVI Кодекса Феодосия, предоставляют важные доказательства намерения христианских императоров продвигать христианство, искоренить практику жертвоприношений и контролировать магию. Хотя трудно с уверенностью датировать какой-либо из законов Кодекса временем Константина столетием ранее, [251] [252] [253] большинство ученых сходятся во мнении, что Константин издал первый закон, запрещающий языческую публичную практику жертвоприношения животных. [254] [255] Кровавое жертвоприношение животных (или людей) было элементом языческой культуры, наиболее отвратительным для христиан, хотя христианские императоры часто терпели другие языческие практики. [256] Браун отмечает, что язык антижертвоприношений «был неизменно яростным», а «штрафы, которые они предлагали, часто были ужасающими», что свидетельствует о намерении « запугать » население, чтобы оно приняло отсутствие публичных жертвоприношений, предписанных законом. [257]
Однако Кодекс не может сказать, как эти политики были фактически реализованы или были ли они реализованы. [258] [259] Нет никаких записей о том, что в эпоху Константина кто-либо был казнен за жертвоприношение, и нет никаких свидетельств того, что какие-либо ужасные наказания когда-либо применялись. [260] [261] Императорские приказы предоставляли магистратам лицензию на действия, но эти магистраты выбирали, как действовать, и будут ли действовать, для себя, в соответствии с местными обстоятельствами. Юридический антрополог Каролин Хамфресс говорит, что идея «общеимперской «правовой системы», навязанной сверху» до Юстиниана неточно отражает социальные и правовые реалии ранних веков Римской империи. [4] Хамфресс пишет, что римское имперское право, хотя и не было несущественным, не было определяющим фактором в римском обществе до шестого века. [4]
Жертвоприношения продолжали совершаться в частном порядке, дома и в сельской местности вдали от императорского двора, но публичное ритуальное убийство животных, по-видимому, в значительной степени исчезло из гражданских праздников ко времени Юлиана (361-363). Свидетельства о публичных жертвоприношениях в Константинополе и Антиохии полностью исчезают к концу четвертого века. [125] [126] Брэдбери утверждает, что полное исчезновение публичных жертвоприношений «во многих городах и поселках следует отнести к атмосфере, созданной императорской и епископской враждебностью». [262]
Язычество в более широком смысле не закончилось, когда закончилось публичное жертвоприношение. [263] Браун говорит, что многобожники привыкли возносить молитвы богам разными способами и в местах, которые не включали жертвоприношения: у целебных источников, в пещерах, в густых лесах, с огнями, танцами, пиршествами и облаками ладана. «Осквернение» ассоциировалось только с жертвоприношением, а запрет на жертвоприношение имел фиксированные границы и пределы. [264] Конец жертвоприношения привел к рождению новых языческих практик, таких как добавление неоплатонической теургии к философским практикам, таким как стоицизм. [265] Языческие религии также напрямую трансформировались в течение следующих двух столетий, переняв некоторые христианские практики и идеи. [266] Таким образом, язычество продолжалось вплоть до шестого века с все еще существующими центрами язычества в Афинах, Газе, Александрии и других местах. [263]
Этот подход рассматривает культурные и религиозные изменения ранней Римской империи как совокупный результат множественного индивидуального поведения. [267] Когда один человек узнал от другого человека, что составляет христианскую самоидентификацию, переняв и подражая ей, естественным образом возникла общественная трансформация, называемая «христианизацией» . [6]
Питер Браун пишет, что возникновение этического монотеизма в политеистическом мире было единственным наиболее важным изменением, произошедшим в позднеантичной культуре, переживающей множество изменений. [268] Содержание христианства было в центре этой эпохи, добавляет Браун, способствуя как «поведенческой революции», так и «когнитивной революции», которая затем изменила «моральную структуру позднеримского мира». [269] [270] [271]
Меньшинство утверждало, что моральные различия между язычниками и христианами не были реальными различиями. Например, Рамсей МакМаллен писал, что любые реальные моральные различия должны были бы наблюдаться в римском обществе в целом, и он говорит, что не было ни одного, приводя в качестве примеров неспособность христиан оказать какое-либо заметное влияние на практику рабства, все более жестокие судебные наказания, коррупцию и гладиаторские бои. [272]
Рансимен пишет, что недавние исследования показали, что именно формальный безусловный альтруизм раннего христианства во многом объяснял его ранний успех. [273] Социолог Э. А. Джадж ссылается на мощное сочетание новых идей и социального влияния церкви, которые вместе создали центральную поворотную точку для религиозного обращения Рима. [7] [8]
Древнее христианство не было ограничено ни этническими, ни географическими связями; оно было открыто для восприятия как нового начала, как для мужчин, так и для женщин, богатых и бедных; крещение было бесплатным, не было никаких сборов, и оно было интеллектуально равноправным, делая философию и этику доступными для обычных людей, которые, возможно, даже не умели читать. [274] Многие ученые видят в этой инклюзивности главную причину успеха христианства. [275]
Историк Рэймонд Ван Дам говорит, что обращение породило новый образ мышления и веры, который включал «фундаментальную реорганизацию в том, как люди думали о себе и других». [222] Христианство охватывало всех, включая «грешников»; термин для грешника ( древнегреческий : αμαρτωλοί ), означающий безнравственного, является греческим термином для тех, кто «вне». Его использование было подорвано Иисусом. Иисус не классифицировал всех как грешников, но он призывал тех, кто считал себя своими, покаяться. Павел распространил применение этого термина на всех, утверждая, что каждый является чужаком, который может стать своим. [276]
Ключевой характеристикой этих инклюзивных сообществ был их уникальный тип исключительности, который использовал веру для построения идентичности и социальных границ. [277] Вера была важнейшей и определяющей характеристикой членства; она устанавливала «высокую границу», которая решительно исключала «неверующего». Библеист Пол Рэймонд Требилко говорит, что эти высокие границы были установлены без социального дистанцирования или очернения самих аутсайдеров, поскольку контекст показывает «явную открытость к этим «аутсайдерам» и сильное «иное уважение» к ним». [278] Жесткие границы для инсайдеров и открытость к аутсайдерам как возможным новообращенным находятся в очень реальном напряжении в Новом Завете и ранних писаниях отцов церкви. [279] Однако ранние христиане имели строгие моральные стандарты, которые включали избегание контактов с теми, кто считался все еще «в рабстве у лукавого»: (2 Коринфянам 6:1–18; 1 Иоанна 2:15–18; Откровение 18:4; 2 Климент 6; Послание Варнавы, 1920). [280] По словам философа и филолога Дэнни Прата, исключительность христианского монотеизма стала важной частью его успеха, позволив ему сохранить свою независимость в обществе, которое синкретизировало религию. [281] Он добавляет, что это придало христианству мощную психологическую привлекательность элитарности. [282]
.jpg/1280px-The_Christian_Graces,_Faith,_Hope_&_Charity._Die_Christlichen_Grazien,_Glaube,_Hoffnung,_Liebe_(front).jpg)
По словам греческого ученого Мэтью Р. Малкольма, центральным в керигме является концепция того, что сила Божья проявляется через Иисуса в обратном порядке власти. [283] В Евангелии от Матфея (20:25–26) цитируется Иисус, говорящий: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и высшие сановники властвуют ими. Но не так с вами. Но кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою...» Библеист Уэйн Микс написал, что: «высшая сила и структура вселенной» [Бог] проявили себя в человеческом обществе через акт отказа Иисуса от своей власти ради любви. Этот поворот влияет на все аспекты послания: он переопределяет любовь как «жертвенный акт по отношению к другим» [284] и переопределяет природу и практику власти и авторитета как служения другим. [283] Микс заключает, что «это должно было иметь очень сильное, эмоциональное обращение к людям». [284]
Это включало в себя «сознательный демонтаж [римских] концепций иерархии и власти». [285] [286] С самого начала общины Павла пересекали социальные слои. Понимание Павлом врожденного парадокса всемогущего Христа, умирающего как бессильный человек, создало новый социальный порядок, беспрецедентный в классическом обществе. [287] Исследователь Нового Завета Н. Т. Райт утверждает, что эти идеи были революционными для классического мира. [288]
Это сообщение содержало утверждение, что христианское спасение доступно всем, и оно включает в себя вечную жизнь, но не для неверующих. Древнее язычество имело различные взгляды на загробную жизнь от веры в Гадес до полного отрицания вечной жизни. [289] Наказания за жизнь после смерти можно найти и в других религиях, предшествовавших христианству. Один ученый пришел к выводу, что «Ад — это греческое изобретение». [290] Прет говорит, что большая часть римского населения больше не верила в греко-римские наказания за жизнь после смерти, поэтому нет никаких оснований ожидать, что они будут воспринимать христианскую версию более серьезно. [290] Хотя это могло быть или не быть основной причиной обращения, труды христиан Юстина и Татиана , язычника Цельса и «Пассио» Птолемея и Луция — это лишь некоторые из источников, которые подтверждают, что христиане действительно использовали доктрину вечного наказания, и что она действительно убедила некоторых неверующих обратиться. [282]
Христианское учение о телесном воскрешении было новым (и не сразу принятым), но большинство христианских взглядов на загробную жизнь не были новыми. У них была новизна исключительности: правильная вера стала столь же значимым фактором, определяющим будущее, как и правильное поведение. [291] Древние христиане подкрепляли это пророчествами из вековых документов и живыми свидетелями, давая христианству право на историческую основу. Это было новым и отличалось от язычества. [292] Прет пишет, что антихристианская полемика той эпохи никогда не ставила под сомнение то, что: «Рождение, учение, смерть и воскрешение [Иисуса] произошли во времена правления императоров Августа и Тиберия, и до конца первого века древняя церковь могла представить живых свидетелей, которые утверждали, что видели или говорили со Спасителем». [292] Многие современные ученые рассматривают эту историческую основу как одну из главных причин успеха христианства. [292]
В течение многих лет одной из аксиом исследователей раннего христианства было то, что значительное количество женщин составляло его самых ранних членов. [293] Теолог и историк Джудит Лью пишет, что наличие большого количества женщин, обращенных в христианство, статистически не документировано. [294] Языческие писатели писали полемические статьи, критикуя влечение женщин к христианству наряду с необразованными массами, детьми и «ворами, грабителями и отравителями», но Лью описывает это как политически мотивированную риторику, на которую нельзя положиться, чтобы доказать присутствие большого количества женщин. [295] Лью также отмечает, что «ни один христианский источник явно не отмечает количество женщин, вступивших в их ряды». [296]
Искусствовед Джанет Туллох говорит, что «в отличие от ранней христианской литературной традиции, в которой женщины в значительной степени невидимы, искажены или полностью опущены, женские фигуры в раннем христианском искусстве играют значительную роль в передаче веры». [297] Феминистский теолог Элизабет Шюсслер Фиоренца написала в своей основополагающей работе « В память о ней: феминистская теологическая реконструкция христианских истоков» , что многие последователи Иисуса были женщинами. [298] Послания Павла в Новом Завете являются одними из самых ранних документальных источников о женщинах как истинных миссионерских партнерах в расширении движения Иисуса. [299] [300]
В церковных свитках второго века имеются неопровержимые доказательства существования групп женщин, «исполнявших обязанности вдовы». [301] [302] Историк Джеффри Натан говорит, что «в римском обществе вдова, потерявшая мужа и не имевшая собственных денег, находилась на самом дне социальной лестницы». [303] Церковь оказывала практическую поддержку тем, кто в противном случае оказался бы в нищете, и это «по всей вероятности было важным фактором в привлечении новых женщин-членов». [301] [304]
Профессор религиоведения в Университете Брауна Росс Кремер утверждает, что христианство дало женщинам этого периода новое чувство ценности. [305] Лью утверждает, что женщины, выдающиеся в глазах других, были привлечены к христианству, о чем свидетельствуют Деяния апостолов , где упоминается Лидия, торговка пурпуром в Филиппах, и другие знатные женщины в Фессалонике, Верии и Афинах (17.4, 12, 33–34). [306] Лью пишет, что «в некоторых частях Империи влиятельные женщины могли использовать религию, чтобы договориться о своей роли в обществе, которую существующие концептуальные рамки не узаконивали». [307] Как пишет ученый-классик Мозес Финли , «невозможно ошибиться в том факте, что Гомер полностью раскрывает то, что оставалось верным для всей античности: что женщины считались по природе неполноценными». [308]
Есть некоторые свидетельства нарушения традиционных женских ролей в некоторых мистических культах, таких как Кибела , но нет никаких доказательств того, что это выходило за рамки внутренних практик самой религии. Мистерии не создали альтернативы в более широком обществе устоявшимся образцам. [309] Нет никаких свидетельств каких-либо усилий в иудаизме Второго Храма по гармонизации ролей или положения женщин с мужским. [310] Римская империя была эпохой осознания различий между мужчинами и женщинами. Социальные роли не принимались как должное. Они обсуждались, и это часто делалось с некоторой женоненавистничеством. [311] Павел использует базовую формулу воссоединения противоположностей (Галатам 3:28; 1 Коринфянам 12:13; Колоссянам 3:11), чтобы просто стереть такие социальные различия. Говоря о рабе/свободном, мужчине/женщине, греке/иудее, обрезанном/необрезанном и т. д., он утверждает, что «все» «едины во Христе» или что «Христос — это все». Это стало частью послания ранней церкви и практики общин Павла. [311]
Для большинства женщин в римской жизни было общепринятым фактом, что у них отбирали и бросали девочек (и несовершенных мальчиков) . [312] В 1968 году Дж. Линдси сообщил, что даже в больших семьях «практически никогда не воспитывалось больше одной дочери». [313] [314] Также среди женщин наблюдался высокий уровень смертности из-за родов и абортов . [315] Элизабет Кастелли пишет: «Аскетическая жизнь, особенно монашеская жизнь, могла предоставить женщинам возможность избежать тягот и опасностей замужества и материнства, с перспективой образования и (в некоторых случаях) интеллектуальной жизни, а также с доступом к социальной и экономической власти, которая в противном случае ускользнула бы от них». [316] [317]
Джудит Лью предупреждает, что есть «веские основания отвергать модель, которая понимает влечение женщин к раннему христианству... исключительно с точки зрения «того, что оно сделало для них». [318] Обзор литературы раннего периода показывает, что у новообращенных женщин есть одна общая черта: они находятся в опасности. Женщины шли на реальный риск, чтобы распространять евангелие. [319] Обычные женщины входили и выходили из домов, магазинов и рынков, рисковали высказываться и выводить людей, включая детей, за пределы границ «надлежащих властей». Это очевидно из санкций и ярлыков, которые их противники использовали против них. [320] Власть принадлежала авторитетной мужской фигуре, и он имел право называть любую несотрудничающую женщину в своем доме безумной или одержимой, изгонять ее из дома и приговаривать к проституции. [321] Кремер предполагает, что «против такого яростного сопротивления язык аскетических форм христианства должен был предоставить сильный набор подтверждающих механизмов», привлекая большое количество женщин. [322] [323]
И древние греки, и римляне заботились и писали о сексуальной морали в категориях хорошего и плохого, чистого и оскверненного, идеального и греховного. [324] Эти этические структуры были построены на римском понимании социального статуса. Считалось, что у рабов не было внутренней этической жизни, потому что у них не было статуса; они не могли опуститься ниже в социальном плане. Их обычно использовали в сексуальных целях, в то время как свободные и знатные люди, которые их использовали, считались воплощением социальной чести и способности проявлять тонкое чувство стыда и сексуальной скромности, соответствующие их положению. [325] Сексуальная скромность означала для мужчин нечто иное, чем для женщин, и для знатных людей, чем для бедных, и для свободных граждан, чем для рабов, для которых, как говорили, понятия чести, стыда и сексуальной скромности вообще не имели никакого значения. [325]
В древней Римской империи «стыд» был глубоко социальным понятием, которое всегда опосредовалось полом и статусом. «Недостаточно было, чтобы жена просто регулировала свое сексуальное поведение общепринятыми способами; требовалось, чтобы ее добродетель в этой области была заметной». [326] Мужчинам, с другой стороны, разрешались сексуальные свободы, такие как проживание с любовницами и секс с рабами. [327] Эта двойственность позволяла римскому обществу считать контроль мужа над сексуальным поведением жены делом огромной важности, и в то же время считать секс того же мужа с молодыми мальчиками-рабами не вызывающим особого беспокойства. [328]
Греки и римляне говорили, что глубочайшая мораль человечества зависит от социального положения, которое дано судьбой; христиане отстаивали «радикальное понятие индивидуальной свободы, сосредоточенное вокруг ... полной сексуальной свободы». [329] Апостол Павел и его последователи учили, что «тело было освященным пространством, точкой посредничества между индивидуумом и божественным». [330] Это означало, что этическое обязательство сексуального самоконтроля было возложено на Бога, и оно было возложено на каждого человека, мужчину и женщину, раба и свободного, в равной степени, во всех сообществах, независимо от статуса. Это была «революция в правилах поведения, но также и в самом образе человека». [331] В посланиях Павла porneia было единым названием для множества сексуальных поведений вне супружеского акта. Это стало определяющей концепцией сексуальной морали. [330] Такой сдвиг в определении полностью преобразил «глубокую логику сексуальной морали». [332]
Профессор религии Стивен С. Мьюир написал, что «благотворительность была, по сути, институционализированной политикой христианства с самого начала. ... Хотя эта ситуация не была единственной причиной роста группы, она была существенным фактором». [333] Христиане проявили к бедным большую щедрость, и «нет никаких сомнений в том, что христианская благотворительность была идеологией, воплощенной в жизнь». [334] [примечание 4] До христианства богатая элита Рима в основном жертвовала на гражданские программы, призванные повысить их статус, хотя личные акты доброты по отношению к бедным не были чем-то неслыханным. [336] [337] [338] Зальцман пишет, что римская практика гражданского эвергетизма (« благотворительность , публично направленная на свой город или сограждан») повлияла на христианскую благотворительность, «даже когда они оставались отдельными компонентами оправданий для кормления Рима вплоть до конца шестого века». [339] [примечание 5]
Две опустошительные эпидемии, Антонинова чума в 154 году и Киприанова чума в 251 году, унесли жизни большого количества населения империи, хотя ведутся споры о том, сколько именно. [345] Греко-римские врачи в основном лечили элиту, в то время как бедные в основном прибегали к « чудесам и магии » в религиозных храмах . [346] Христиане, с другой стороны, заботились о больных и умирающих, а также о престарелых, сиротах, изгнанниках и вдовах. [347] [348] Многие из этих смотрителей были монахами и монахинями. Христианское монашество возникло к концу третьего века, и их число возросло настолько, что «к пятому веку монашество стало доминирующей силой, влияющей на все сферы общества». [349] [350]
Монастырская система здравоохранения была новаторской в своих методах, позволяя больным оставаться в монастыре как особый класс, которому предоставлялись особые льготы и уход. Это дестигматизировало болезнь и узаконило отклонение от нормы, которую включает в себя болезнь. Это сформировало основу для будущего общественного здравоохранения. [351] По словам Альберта Йонсена, историка медицины, «второй большой размах истории медицины [начался] в конце четвертого века с основанием первой христианской больницы для бедных в Кесарии Каппадокийской ». [352] [353] [примечание 6] К пятому веку основание больниц для бедных стало обычным делом для епископов, аббатов и аббатов. [356] Кестер утверждает, что успех христианства заключается не только в его послании; «его нужно видеть также в последовательном и очень хорошо продуманном создании учреждений для обслуживания нужд общества». [357]
По словам Старка, «христианство росло не из-за чудес, творимых на рыночных площадях... или потому, что Константин сказал, что так должно быть, или даже потому, что мученики придали ему такую достоверность. Оно росло, потому что христиане составляли интенсивное сообщество», которое обеспечивало уникальное «чувство принадлежности». [358] [359] Прет писал, что «в своей очень влиятельной брошюре «Язычники и христиане в эпоху беспокойства » Э. Р. Доддс признал... «христиане были в более чем формальном смысле «членами друг друга»: [Доддс считает], что это было главной причиной, возможно, самой сильной отдельной причиной распространения христианства». [359]
Христианская община не была чем-то единым. Опыт и выражение были разнообразны. Тем не менее, ранние христианские общины имели общие черты в керигме (послании), обрядах крещения и евхаристии . [360] Насколько можно судить, свидетельства указывают на то, что обрядом посвящения в христианство всегда было крещение. [361] В самых ранних христианских общинах кандидатов на крещение представлял учитель или другой человек, готовый поручиться за их характер и поведение. Крещение создало набор обязанностей внутри каждой христианской общины, которые некоторые авторы описывали довольно конкретными терминами. [362] Кандидаты на крещение были наставлены в основных догматах веры (керигме), проверены на нравственность, сидели отдельно во время богослужения, не могли принимать евхаристию и, как правило, должны были продемонстрировать преданность общине и послушание заповедям Христа, прежде чем их принимали в общину в качестве полноправных членов. [363]
Празднование евхаристии было общим объединяющим фактором для христианских общин, и ранние христиане верили, что керигма, евхаристия и крещение пришли непосредственно от Иисуса из Назарета . [361] По словам Доддса, «христианская община с самого начала была сообществом в гораздо более полном смысле, чем любая соответствующая группа последователей Изиды или приверженцев Митры . Ее члены были связаны между собой не только общими обрядами, но и общим образом жизни». [364]
По словам профессора Нового Завета Джозефа Хеллермана, авторы Нового Завета выбрали «семью» в качестве центральной социальной метафоры для описания своего сообщества, и тем самым они переосмыслили концепцию семьи. [365] Как в иудейской, так и в римской традиции генетические семьи, как правило, хоронили вместе, но важный культурный сдвиг произошел в том, как христиане хоронили друг друга: они собирали неродственных христиан в общее место захоронения, как будто они действительно были одной семьей, «увековечивали их однородными мемориалами и расширяли памятную аудиторию на всю местную общину единоверцев». [366] Еврейская этика и ее концепция сообщества как семьи — это то, что сделало «силу притяжения христианства... не чисто религиозной, но также социальной и философской». [367] Христианская церковь была создана по образцу синагоги. Христианские философы синтезировали свои собственные взгляды с семитским монотеизмом и греческой мыслью. Ветхий Завет дал новой религии христианства корни, уходящие в древность. В обществе, которое приравнивало достоинство и истину к традиции, это было важно. [367]
Община в более широком масштабе подтверждается исследованием «рекомендательных писем», которые христиане создавали для того, чтобы путешественники могли передавать их из одной группы верующих в другую. [368] [369] Безопасность и гостеприимство во время путешествий традиционно были ненадежными для большинства, поскольку обеспечивались только теми, у кого были богатство и власть, чтобы позволить себе это. К концу третьего и началу четвертого веков христиане разработали «формальное» рекомендательное письмо, требующее только добавления имени человека, что распространяло доверие, гостеприимство и безопасность на всю верующую семью, «хотя они были чужаками». [368] Социолог Э. А. Джадж пишет о дневнике Эгерии четвертого века , в котором документируются ее путешествия по Ближнему Востоку , посещение старых мест библейского периода , монахов и даже восхождение на гору Синай : «В каждой точке ее встречали и заботились о ней». Те же преимущества применялись к другим, имеющим христианское рекомендательное письмо как к членам общины. [368]
Римское правительство практиковало систематические преследования христианских лидеров и их имущества в 250–51 годах при Деции , в 257–60 годах при Валериане и расширило их после 303 года при Диоклетиане . Хотя ученые понимают, что преследования действительно вызвали некоторое отступничество и временные неудачи в численности христиан, долгосрочное влияние на христианское обращение не было отрицательным. Питер Браун пишет, что «провал Великого преследования Диоклетиана был расценен как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи». [370] Преследования и страдания рассматривались многими во время этих событий, а также последующими поколениями верующих, как узаконивание положения отдельных верующих, которые умерли, а также узаконивание идеологии и авторитета самой церкви. [371] Дрейк цитирует Роберта Маркуса: «Мученики были, после апостолов, высшими представителями общины верующих в присутствии Бога. В них общение святых было наиболее ощутимо воплощено». [372]
Результат этого был подытожен во втором веке Иустином Мучеником : «очевидно, что, хотя нас обезглавливают и распинают, бросают на растерзание диким зверям, заковывают в цепи, подвергают огню и подвергают всем прочим видам пыток, мы не отказываемся от исповедания [Христа]; но чем больше таких вещей происходит, тем больше других и в большем количестве становятся верующими и поклоняются Богу через имя Иисуса». [373] Кит Хопкинс заключает, что в третьем веке «несмотря на временные потери, христианство росло быстрее всего в абсолютных цифрах. Другими словами, с точки зрения численности, преследования были полезны для христианства». [374]
По мнению меньшинства, чудеса и экзорцизмы являются наиболее важной (и, возможно, единственной) причиной обращения в христианство в доконстантиновскую эпоху. [375] Эти события представляют собой некоторые из наиболее документированных древних обращений. [376] Однако в решающих втором и третьем веках наблюдается спад в записях о чудесах. Прет пишет, что «уже в начале третьего века христианские авторы признают, что «Золотой век» чудес закончился». [375]
Однако христианство росло наиболее быстро в конце того же третьего века, указывая на то, что реальное влияние чудес на привлечение новых обращенных сомнительно. По мнению Прета, даже если бы христианство «сохранило свои чудесные силы», влияние чудес на обращение все равно было бы сомнительным, поскольку язычники также творили чудеса, и никто не сомневался, что эти чудеса были столь же реальны, как и христианские. [377]
Классический археолог и историк древности Анна Коллар выбирает сетевую теорию для объяснения христианизации Римской империи, говоря: «она не рассматривает, почему происходят такие изменения, но она может помочь объяснить, как произошли изменения». [378] Текущие исследования в области социологии и антропологии показали, что христианство в его ранние века распространялось посредством его приобретения одним человеком у другого, образуя отдельную социальную сеть . [379] Коллар говорит, что археологические останки показывают, что сети формируются везде, где есть связи. [380] Когда группы людей с разным образом жизни соединяются, взаимодействуют и обмениваются идеями и практиками, происходит «культурная диффузия» . Чем больше групп взаимодействуют, тем больше происходит культурная диффузия. [381] Диффузия является основным методом, с помощью которого изменяются общества; (она отличается от колонизации, которая навязывает элементы чужой культуры обществу). [382]
Чтобы понять закономерности развития, теория социальных сетей рассматривает общество как сеть перекрывающихся отношений и связывает ранний христианский рост с его уже существующими отношениями. [382] Адам М. Шор, исследователь древней средиземноморской истории, обсуждает это: «Теория сетей помогла исследованию Старка (совместно с Уильямом Бейнбриджем), включая новаторский вывод о том, что почти все обращенные в современные религиозные группы имеют дружеские или семейные связи с существующими членами. Фактически, Старк использовал концепцию сетей для подкрепления своих прогнозов, утверждая, что христианство сначала росло вдоль существующих еврейских сетей и существующих связей между римскими городами». [382] Историк Паула Фредриксен говорит, что «благодаря диаспорному иудаизму, который чрезвычайно хорошо устоялся [в имперскую эпоху], само христианство, как новая и постоянно импровизирующая форма иудаизма, способно распространяться так, как оно это делает в римском мире». [383]
Тип сети, образованной ранними христианскими группами, — это то, что социология называет «модульной сетью без масштаба ». Это ряд небольших «ячеек», которые являются ассоциациями небольших групп людей, таких как ранние домашние церкви в Эфесе и Кесарии, с популярными лидерами (такими как апостол Павел ), которые являются теми, кто удерживает вместе иначе не связанную небольшую группу ячеек. [79]
Теория сетей утверждает, что модульные масштабно-свободные сети являются «прочными»: «они растут без центрального управления, но также переживают большинство попыток их уничтожить». Третий век стал свидетелем величайших преследований христиан со стороны империи, а также стал критическим веком роста церкви. [384] Шор добавляет, что «преследования (вроде Валериана) могли бы ослабить христианское руководство, не нанося ущерба долгосрочному росту сети». [79] Кит Хопкинс подтверждает, что быстрый рост абсолютных чисел произошел только в третьем и четвертом веках. [385]
Психологические объяснения христианизации чаще всего основаны на вере в то, что язычество пришло в упадок в имперский период, вызвав эпоху неуверенности и беспокойства. [386] [387] Эти тревожные люди рассматривались как те, кто искал убежища в религиозных общинах, которые предлагали социализацию. [388] Для большинства современных ученых эта точка зрения больше не может поддерживаться, поскольку традиционная религия не пришла в упадок в этот период, но оставалась в шестом и седьмом веках, и нет никаких свидетельств возросшей тревожности. [389] [390] Психолог Паскаль Буайе говорит, что когнитивный подход может объяснить передачу религиозных идей и описать процессы, посредством которых люди приобретают и передают определенные идеи и практики, но когнитивная теория может быть недостаточной для объяснения социальной динамики религиозных движений или исторического развития религиозных доктрин, которые напрямую не входят в ее сферу действия. [391]
Это основано на неодарвинистской теории культурного отбора. [392] Эмпирические данные указывают на то, что поведение распространяется, потому что люди имеют сильную тенденцию подражать своим соседям, когда они считают, что эти соседи более успешны. Антропологи Роберт Бойд и Питер Дж. Ричерсон пишут, что римляне считали, что ранняя христианская община предлагала лучшее качество жизни, чем обычная жизнь, доступная большинству в Римской империи. [393] Рансимен пишет о христианском альтруизме, привлекающем язычников, но также подвергающем христианские группы эксплуатации. Согласно этой точке зрения, именно забота о больных в первую очередь способствовала распространению христианства. [394] Забота была особенно важна во время тяжелых эпидемий имперского периода, когда некоторые города погрузились в анархию. Языческое общество имело слабые традиции взаимопомощи, тогда как христианская община имела нормы, которые создавали «миниатюрное государство всеобщего благосостояния в империи, в которой по большей части отсутствовали социальные услуги». [393] В христианских общинах забота о больных, возможно, снижала смертность на две трети. Сохранившиеся христианские и языческие источники указывают на то, что многие обращения были результатом «призыва к такой помощи». [393] По словам Рансимэна, отчетливо христианский фенотип сильной взаимности и безусловной благожелательности привел к росту христианства. [392]
Эта точка зрения объединяет понимание христианской идеологии и полезности религии с анализом социальных сетей и их окружения. Она фокусируется на силе социальных взаимодействий и на том, как общаются социальные группы. В этой теории успех или неудача инновации зависит от характеристик самой инновации, ее последователей, используемых каналов коммуникации, времени и социальной системы, в которой все это происходит. [381] [395] Идеология всегда является аспектом религиозной инновации, но общественные изменения обусловлены социальными сетями, сформированными людьми, которые следуют новой религиозной инновации. [396]
Религии постоянно адаптируются, приспосабливаются и изменяются, поэтому истинное религиозное новшество следует рассматривать как значительное изменение – например, переход от политеизма к монотеизму – в больших масштабах. [397] Коллар утверждает, что даже несмотря на то, что «философский аргумент в пользу единого бога был хорошо известен среди интеллектуальной элиты , ... монотеизм можно назвать религиозным новшеством в среде имперского политеизма». [398]
Быстро начав движение из Иерусалима, все крупнейшие города империи имели христианские общины к концу первого века. [399] Они стали «центрами» для сообщения о продолжающемся распространении инновации. Разница во времени, когда люди реагировали, создает нормальную кривую распределения. Коллар пишет: «На кривой есть точка, которая представляет собой суть процесса распространения: «переломный момент». [ 400] Этот «переломный момент» происходит между 10 процентами принятия и 20 процентами принятия. [401] Христианство достигло этой переломной точки между 150 и 250, когда оно перешло от менее чем 50 000 приверженцев к более чем миллиону. [88] Это обеспечило достаточное количество последователей, чтобы стать самоподдерживающимся и создать дальнейший рост. [88] [90] [402]
В 1986 году Рэмси МакМаллен написал статью «Какую разницу принесло христианство?», в которой рассматривал последствия обращения, а не его причины. Он писал, что «христианство не принесло никакой разницы»; [403] или что оно принесло отрицательную разницу, [404] говоря, что при христианских императорах возросла судебная жестокость. [405] МакМаллен приписывает это христианскому рвению и вере в чистилище. [406] С одной стороны, это проблематично, поскольку «до конца двенадцатого века существительное purgatorium не существовало; чистилище еще не родилось», по словам историка Жака Ле Гоффа . [407] С другой стороны, можно определить растущую строгость в имперском уголовном праве. [408] Классицист Питер Гарнси говорит, что это изменение происходит на протяжении всего имперского периода, начиная с Августа в первом веке. Гарнси пишет, что усиление суровости стало результатом политического перехода от республики к автократической империи . [409]
Историк Джилл Харрис описывает римское правосудие как всегда суровое. [410] Среди жителей Римской империи было распространено мнение, что суровость является сдерживающим фактором. [411] В качестве примера Харрис приводит SC Silanianum, особенно суровый закон, принятый в 10 г. н. э. [412] Первоначально SC Silanianum был направлен на рабов, убивших своих хозяев, но его охват и суровость росли со временем. [примечание 7]
С одной стороны, императоры устанавливали все более суровые наказания за все большее число тяжких преступлений . С другой стороны, императоры также хотели, чтобы их считали щедрыми в проявлении милосердия и снисхождения. [415] Начиная с первого века при Августе , устоявшееся римское понимание милосердия ( clementia ) начало трансформацию, которая завершилась в четвертом веке. [416] Христианские писатели приняли концепцию милосердия и использовали ее для выражения милосердия Бога, проявленного в спасении, тем самым объединив два понятия. [417] Использование clementia для обозначения прощения обид и мягкого милосердного нрава становится обычным для писателей Поздней Римской империи . [418]
Христианство не выросло вне римской культуры, оно выросло внутри нее, смягчив некоторые из суровых законов Рима, а также переняв некоторые из них. [419] [420] Августин из Гиппона выступал за суровую дисциплину еретиков, которая допускала некоторые из более мягких форм физических пыток. [421] Августин также призывал еретического епископа- донатиста Доната практиковать христианскую мягкость в обращении с врагами. [422] Августин похвалил Марцеллина, который председательствовал на императорском расследовании католическо-донатистского спора, за то, что он провел свое расследование без применения пыток, что было нормой. Амвросий , епископ Миланский, посоветовал своему корреспонденту Студиусу, христианскому судье, проявить милосердие, ссылаясь в качестве образца на обращение Иисуса с прелюбодейкой . [423] Гарнси писал, что «Августин, Амвросий и другие церковные лидеры прогрессивных взглядов явно оказали благотворное влияние на отправление правосудия, [но] очевидно, что они не пытались продвигать движение за реформу уголовного права и не задумывали такое движение». [419] Как резюмировал Питер Браун: «Когда дело дошло до центральных функций римского государства, даже яркий Амвросий был легковесом». [424]
МакМаллен ссылается на христианских императоров, которые прекратили использовать распятие и смерть от диких зверей в качестве смертных казней. [405] Епископы, как правило, выступали против смертной казни. Такое наказание соответствовало власти государства, но оно было несовместимо с расширением Церкви посредством обращения ее врагов. [423] Аресты и наказания еретиков и все преступления против духовенства обычно осуществлялись местным епископом, и переписка Августина после 405 года содержит много ссылок на то, что он использовал право епископа и все свое личное влияние на имперских чиновников, чтобы ходатайствовать за тех, кого государство осудило. [425] Государство ответило законом от января 409 года, который дал «способ властям вежливо обойти «епископа, убеждающего в милосердии», арестовывая и наказывая виновных». [425]
Раннее христианство никогда открыто не призывало к отмене рабства, и хотя теолог Г. Франсуа Вессельс пишет, что «следует признать», что отмена рабства не была возможна во времена Павла, следует также подтвердить, что многие из ранних христиан были рабовладельцами, которые не высказывали никаких возражений против этого давнего института. [426] [427] Христиане античности советовали принять то, что нельзя изменить, служить другим с любящим отношением и сосредоточиться на истинной свободе на Небесах . [428] Их заявленной целью было изменить сердце человека, а не общественный порядок, и древние христиане не думали о своем движении в терминах социальных реформ. [429]
Принято считать, что рабство пошло на спад во втором веке, и со временем этот процесс стал более заметным, но обычно это связывают с экономикой, а не с идеологией, поскольку фактическое количество рабов, необходимое для сравнения, не установлено. [430] Однако есть способы, которыми христианство, вероятно, повлияло на рабство. [431] [432]
Первое можно увидеть в Послании Павла к Филимону , которое указывает на то, что христианство работало над преобразованием рабовладельческого хозяйства, чтобы признать христианское братство и manumit (устоявшуюся римскую практику освобождения рабов) соответственно. [431] [432] Вессельс пишет: « Онисим , раб, сбежал от своего господина Филимона , но оба стали христианами, и Павел отправляет Онисима обратно домой с письмом. В этом письме Павел настаивает на принятии Филимоном Онисима уже не как раба, а как «возлюбленного брата»». [433] Теолог Марианна Томпсон убедительно доказывает, что «чтение письма к Филимону, в котором Павел рассматривает просьбу о духовном принятии Онисима как брата во Христе, без освобождения его тела как раба, предполагает «дуалистическую антропологию» у Павла, которую его писания не подтверждают». [433] Если информация в Колоссянам 4 :7–9 является исторической, то раб Онисим был, соответственно, освобожден. [434] Харпер связывает учение Павла с «широким религиозным импульсом к освобождению, [который] протекает как подводный поток через восточные провинции». [435]
Христианство приняло рабство как метафору, утверждающую, что все люди являются рабами греха. [436] [437] Христианская риторика, начиная с Павла, наполнена этой перспективой. Только в сохранившемся корпусе Иоанна Златоуста рабство упоминается более 5000 раз. [438] Златоуст написал инструкции по крещению, в которых говорилось, что совершающему крещение священнику следует останавливаться в разных местах, чтобы напомнить оглашенным о том, как акт крещения освобождает их от рабства. По мнению историка права и правосудия Джошуа К. Тейта, «через свое крещение оглашенные стали не только свободными, святыми и справедливыми, но даже сынами Божьими и сонаследниками со Христом. Повторяемое так часто, в таком важном контексте, это сообщение должно было оказать большое влияние на мышление христианских общин и тех, с кем они взаимодействовали». [439]
Помимо побежденных врагов, существовало три основных источника рабов. Первым наиболее плодовитым источником было естественное воспроизводство (деторождение), поскольку ребенок, рожденный рабом, автоматически становился рабом, без права выбора. Ранний христианский историк Крис Л. де Вет пишет, что Златоуст пытался «охранять сексуальную неприкосновенность раба, десексуализируя тело раба и криминализируя его насилие. Рабы больше не были морально нейтральными — секс с рабом, будучи женатым, считался прелюбодеянием, а если не был женат, то блудом». [440] Эти учения, наряду с распространением целомудрия среди рабов, которые стали христианами, [441] и распространением аскетизма в римском обществе, могли уменьшить их сексуальное использование и их репродуктивную ценность и повлиять на рабство. [431]
Следующим лучшим источником рабов было оставление нежеланных детей (называемое «отвержением» , потому что младенцы оставались беззащитными перед опасностями дикой природы). Этих детей часто забирали незнакомцы, чтобы вырастить их и продать в рабство. Третьим методом было похищение. Христиане вмешались в эти методы пополнения запасов с помощью новых законов и мер, принятых против них. [442] [443] [примечание 8]
Златоуст поддерживал повиновение рабов своим хозяевам. Он также сказал своей аудитории, которая состояла в основном из богатых рабовладельцев, что «рабство является результатом жадности, деградации, жестокости, поскольку Ной , как мы знаем, не имел раба, ни Авель , ни Сиф , ни те, кто пришел после них. Этот институт был плодом греха». [449] МакМаллен писал, что рабство «порицали Амвросий , Зенон Веронский , Гауденций Брешианский и Максим Туринский », среди прочих. [450] Свидетельства указывают на то, что этот часто повторяющийся дискурс о рабстве сформировал позднеантичные чувства, вкусы и мнения относительно него, и это могло повлиять на его практику. [431]
Оспаривая утверждение о том, что практика благотворительности способствовала социальным изменениям и распространению христианства, МакМаллен написал, что среди христиан почти не было благотворительности по отношению к еретикам. [451] Одним из примеров, часто используемых для демонстрации этого, является поддержка Августином использования государством принуждения в борьбе с «еретическими» донатистами . Браун говорит, что это привело к тому, что современные либералы описывают Августина как «князя и патриарха гонителей», поскольку взгляды Августина упоминались и в Средние века. [421]
Суровые реалии, с которыми столкнулся Августин, можно найти в его Письме 28, написанном епископу Новату около 416 года. Донатисты отрезали язык и отрубили руки епископу Рогату, который недавно обратился в католичество, обрекая его на медленную смерть от голода, а также напали на неназванного агента графа, который путешествовал с Рогатом. [452] Профессор истории Ратгерса Фредерик Рассел говорит, что Августин признается, что не знает, что делать. К этому времени он провел двадцать лет, устно обращаясь к донатистам, используя популярную пропаганду, дебаты, личные обращения, Генеральные соборы, обращения к императору и даже политику, и все попытки потерпели неудачу. [453] [454]
Империя ответила силой и принуждением, и Августин пришел к поддержке этого подхода. Августин не верил, что принуждение может или должно обратить кого-то, но он заметил, что оно смягчило «упрямых донатистов» достаточно, чтобы сделать возможным их урезонивание. Он думал, что тогда резон приведет к добровольному согласию, истинному покаянию и изменению. [455] [456]
Как биограф Августина, Питер Браун писал, что Августин жил в суровую, авторитарную эпоху карательных наказаний. Однако Августин наложил ограничения на тип принуждения, который мог быть использован для еретиков, рекомендуя только более мягкие формы, которые обычно применялись дома, в школе и церковном суде. [457] [458] Он выступал против всех крайних форм пыток , нанесения увечий и смертной казни, обычных для империи того времени. [459] Рассел и Браун считают, что подход Августина был направлен на исправление преступника, а не на карательное наказание за его грех. [460] [461]
Рассел писал, что ответ Августина на принуждение зависел от контекста. [462] Однако политолог Герберт А. Дин утверждает, что существует фундаментальное противоречие между политическими взглядами Августина и «его окончательной позицией одобрения использования политического и правового оружия для наказания религиозного инакомыслия», и другие поддерживают эту точку зрения. [463] [464] [465]
Подход Августина к ереси способствовал конкуренции — тому, что Браун называет «соперничеством между двумя фракциями», — которая не только не подавила донатизм, но и способствовала его распространению. [466] Там, где одна фракция строила церковь, другая следовала за ней; донатисты и католики строили церковь за церковью, соревнуясь друг с другом за лояльность людей, в результате чего весь ландшафт Римской Африки был «покрыт белым одеянием церквей». [466] [467] Донатисты просуществовали до мусульманского завоевания Магриба в последние годы седьмого века. [468]
Несмотря на то, что коррупция имела долгую историю в римском обществе, Рэмси МакМаллен «приписывает четвертому столетию ... распространение этоса продажности ( жадности и взяточничества ) и вытеснение аристократических сетей покровительства неразборчивым обменом услуг на деньги». Он написал, что эта практика показывает, что церковь и христиане в правительстве были повсеместно коррумпированы в четвертом и пятом веках. [451] [469] Тезис МакМаллена вызвал значительную научную критику, которая была названа «дебатом о коррупции». [470]
Когда Константин перешел с серебра на золото в качестве денежного стандарта, есть свидетельства того, что жадность стала необузданной, поскольку правящая элита «довела примитивную систему налогообложения и рынков до предела», чтобы заполучить золото. [231] Один из вопросов заключается в том, является ли это коррупцией или нет. Другой касается преобладания христиан в аристократии, начиная с 360-х годов при Грациане, задолго до смерти Константина в 337 году, как задокументировал Зальцман. [471] [472]
Современные исследования использовали многие из тех же источников, что и МакМаллен, но пришли к практически противоположным выводам. [473] Например, в 1960-х годах политологи исследовали процессы модернизации в империи, а также те практики, которые считались «коррупционными» по современным западным стандартам, и обнаружили, что то, что современные историки назвали «коррупцией», могло «иногда систематически [оказывать] благотворное влияние на ряд важных целей: «строительство нации», экономическое развитие, административный потенциал и демократизация ». [474] Тим Уотсон заключает, что «даже если можно достичь согласия относительно того, что именно представляет собой «коррумпированное» поведение, в источниках просто недостаточно данных», чтобы урегулировать спор о коррупции. [475]
.jpg/1280px-Detail_of_the_Gladiator_mosaic_floor,_a_Hoplomachus_fighting_a_Thraex,_R%C3%B6merhalle,_Bad_Kreuznach,_Germany_(8196100885).jpg)
Игры продолжались при христианских императорах, донося свое послание о римской власти «и неизбежности римского правосудия для преступников и тех иностранцев, которые осмеливались бросить вызов власти империи», пишет классицист Роджер Данкл. [476] Гладиаторы часто были военнопленными, рабами или преступниками, как правило, бедными, негражданами и изгоями общества с ограниченным выбором. [477] Однако в ту же эпоху усиления судебной суровости суды прекратили приговаривать преступников к арене. [478] Нет никаких источников информации, объясняющих, почему. [479]
МакМаллен писал, что «роль христианства в отказе от большинства западных гладиаторских боев была нулевой». [408] Однако, как писал историк Фик Мейер , хотя гладиаторские бои никогда не были фактически официально политически отменены, христиане выступали против них, и рост числа христиан среди населения в конце четвертого века привел к снижению популярности игр. [480] Вероятно, игры прекратились из-за отсутствия общественной поддержки до 440 года. [481]
«Аргумент нетерпимости» Гиббона утверждал, что христиане, будучи монотеистами, не могли подражать легкому принятию других божеств, которое было характерно для политеистической системы, и поэтому были нетерпимы и деспотичны, тем самым принуждая к обращению из страха. Эта точка зрения прослеживается в научных работах двух столетий, которые пришли после него. [482] По словам Брауна, имперские законы, даже если они не были реализованы, имели кумулятивный эффект к 425 году. Они установили религиозный порядок римского общества: была католическая церковь, ереси, враждебные «истинной вере», и два великих «чужака»: иудаизм и весь политеизм, который совместно назывался «язычеством». [483] В законах можно проследить возникновение языка нетерпимости, разделяемого христианским двором и гласными элементами в провинциальном обществе. [483]
Дрейк пишет, что аргумент о нетерпимости не полон. Он не может объяснить, почему «терпимые» язычники преследовали «нетерпимых» христиан. [484] Он не объясняет, почему христиане беспокоились о законности принудительной веры и сопротивлялись таким агрессивным действиям на протяжении столетий. [484] Дрейк предполагает, что традиция раннего христианства, которая благоприятствовала и действовала в направлении мира, умеренности и примирения, считала, что истинная вера не может быть принуждена по той простой причине, что Бог мог отличить добровольное и принудительное поклонение. [485]
Дрейк говорит, что нетерпимость в более поздние века империи нельзя считать исключительно религиозной проблемой. Вместо этого он утверждает, что нетерпимость была политическим ответом на то, что сегодня назвали бы проблемами «национальной безопасности». [486] Это определяется как любая угроза основным ценностям сообщества, в частности, поведение, которое, как представляется, угрожает безопасности этого сообщества. [487] Ученые, изучающие древность, все чаще обращаются к теориям формирования идентичности и поддержания границ, чтобы объяснить рост нетерпимости в пятом веке и позже. [488]
МакМаллен писал, что христианство действительно оказало моральное влияние на Римскую империю в области сексуального поведения: «Здесь мы видим совершенно замечательное влияние на манеры и мораль, которое также должно было сформировать целое грядущее тысячелетие». [489] Исследователь классики Кайл Харпер утверждает это следующим образом: «триумф христианства не только привел к глубоким культурным изменениям, он создал новые отношения между сексуальной моралью и обществом... Наследие христианства заключается в распаде древней системы, где социальный и политический статус, власть и передача социального неравенства следующему поколению определяли условия сексуальной морали». [490] Он приходит к выводу, что «существуют риски в переоценке изменений в старых сексуальных моделях, которые христианство смогло продвинуть, но также есть риски в недооценке христианизации как водораздела». [331]
Историки Марк Штаух и Кей Уит пишут, что «во времена греков и римлян не вся человеческая жизнь считалась достойной защиты. Рабы и «варвары» не имели полного права на жизнь, а человеческие жертвоприношения и гладиаторские бои были приемлемы... [Д]латон считал, что детоубийство является одним из постоянных институтов идеального государства; ... И хотя были отклонения от этих взглядов... такие практики... были менее запрещены в древние времена. Большинство историков западной морали сходятся во мнении, что возникновение... христианства внесло большой вклад в общее чувство того, что человеческая жизнь ценна и достойна уважения». [491]
WEHLecky дает теперь классический отчет в своей истории европейской морали, говоря, что христианство «сформировало новый стандарт» веры в святость человеческой жизни. [492] Ученый-правовед и этик Джон Киоун отличает эту доктрину « святости жизни » от «подхода качества жизни , который признает только инструментальную ценность в человеческой жизни, и виталистического подхода, который рассматривает жизнь как абсолютную моральную ценность... [Киоун говорит, что это] подход святости жизни... который внедряет презумпцию в пользу сохранения жизни, но признает, что существуют обстоятельства, при которых жизнь не должна сохраняться любой ценой». Это продолжает обеспечивать концептуальную основу для современных законов, касающихся вопросов окончания жизни. [493]
Ко второму столетию слияние христианства и греческой интеллектуальной традиции в отношении образования сформировало веру в то, что христианство было новой пайдейей человечества. [494] : 62, 66 Классицист Вернер Йегер написал теперь уже классическую книгу, в которой говорится, что раннее христианство и его принципиальное согласие с Платоном и философией понимались ранними отцами церкви как величайшая образовательная сила в истории. [494] : 65
В период европейской истории, часто называемый Темными веками , который последовал за крахом Западной Римской империи в 476 году нашей эры, многие монахи искали убежища на дальних окраинах известного мира, отправляясь в такие места, как Корнуолл, Ирландия или Гебридские острова. Эти монахи были грамотными, как и христианских монахов, поскольку чтение в течение определенного периода каждый день было фиксированным требованием в Правилах большинства монашеских орденов. Монастыри обычно включали школы. [495] : 36 Эти монахи стали одними из последних западноевропейских хранителей поэтических и философских произведений классической западной античности. [496] Примерно к 800 году нашей эры они создавали иллюминированные рукописи, такие как Келлская книга , с помощью которых классическое обучение было передано Западной Европе. [497] Поскольку Западная Европа снова стала более упорядоченной, Церковь оставалась движущей силой в образовании, создавая соборные школы, начиная с раннего Средневековья, как центры образования, которые стали средневековыми университетами , трамплином многих более поздних достижений Западной Европы.
Историк Джеффри Блейни сравнивает Католическую церковь в ее первые 1200 лет с ранней версией государства всеобщего благосостояния: «Она содержала больницы для пожилых и приюты для молодых; хосписы для больных всех возрастов; места для прокаженных ; и общежития или гостиницы, где паломники могли купить дешевую кровать и еду». Она снабжала продовольствием население во время голода и раздавала еду бедным. Церковь управляла школами. Это финансировалось за счет сбора церковью налогов в больших масштабах, владения церковью большими сельскохозяйственными угодьями и поместьями с 800-х годов и пожертвований. [498] Христианская благотворительность и практика кормления и одевания бедных, посещения заключенных, поддержки вдов и детей-сирот оказали широкое влияние, и благотворительность стала общей и в основном универсальной практикой. [499] [500]
Формирование монастырей как организованных тел верующих, отличных от устоявшихся форм политической и семейной власти, постепенно выделило ряд социальных пространств с некоторой долей независимости. Это произвело революцию в социальной истории, особенно для женщин, которые затем смогли установить некоторую власть и влияние по собственному праву. [501]
Каноническое право Католической Церкви ( лат . jus canonicum ) [502] — это система законов и правовых принципов, созданная и применяемая иерархическими властями Церкви для регулирования ее внешней организации и управления, а также для упорядочивания и направления деятельности католиков в соответствии с миссией Церкви. [503] Это была первая современная западная правовая система [504] и старейшая непрерывно функционирующая правовая система на Западе, [505] предшествовавшая европейским традициям общего права и гражданского права .