Хасидский иудаизм в Польше — это история хасидского иудаизма и хасидской философии в Польше . Хасидский иудаизм в Польше начался с Элимелеха Вейсблюма из Лиженска ( Лежайска ) (1717–1787) и в меньшей степени Шмельке Горовица из Никольсбурга ( Микулова ) (1726–1778). Оба мужчины были ведущими учениками Дов Бера из Мезерича ( Меджибожа ) (ок. 1704–1772), который частично был преемником Баал Шем Това (ок. 1698–1760), основавшего хасидский иудаизм в Западной Украине . Сегодня значительная часть современного хасидского иудаизма и хасидских династий ведет свое генеалогическое и идеологическое происхождение от польского хасидизма.
А Реб Шмельке из Никольсбурга был влиятельной фигурой, от которой происходит Никольсбургская хасидская династия . Именно от Ребе Элимелеха из Лиженска польский хасидизм берет свое истинное начало. В своей основополагающей работе «Ноам Элимелех» Реб Элимелех из Лиженска заложил идеологическую основу польского хасидизма, главным образом доктрину народного цадикизма, которая позже стала центром многих споров. Ребе Элимелех считал, что роль ребе заключалась в роли чудотворца, и ребе должен был служить вменением Бога, воплощая и направляя Айн-Еш посредством процесса мистического лидерства, основанного на Каббале и философии Баал Шем Тов. Ребе Элимелех считал, что первичное пробуждение, побуждающее человека к покаянию, приходит через ребе, и что дух Шаббоса является величайшим катализатором этого покаяния. Он считал, что ребе должен посвятить себя молитвам за материальное и духовное благополучие своих последователей, и что ученики ребе должны связать себя властью ребе посредством искупительных даров , посредством которых ребе должен был поддерживаться. Реб Элимелех также явно считал, что ребе не следует вести расточительный образ жизни и что он всегда должен оставаться скромным на таком руководящем посту. У Реба Элимелеха было четыре основных ученика, каждый из которых основал свои собственные хасидские суды и разработал свою собственную хасидскую философию, основанную на учении Реба Элимелеха. Этими четырьмя учениками были Яаков Ицхак Горовиц , «Люблинский провидец» (1745–1815), Исроэль Хопштейн , «Магид из Кожница» (1737–1814), Авраам Иеошуа Хешель , «Аптерский ребе» (1748–1825) и Менахем Мендель Торем Риманов (1745-1815). Люблинский провидец стал ведущей фигурой польского хасидизма, а Менахем Мендель из Риманова стал ведущей фигурой галацкого хасидизма, разделив таким образом движение на две разные идеологические секты по географическому признаку. [1]
Люблинский провидец считается самым влиятельным хасидским лидером в Польше в начале девятнадцатого века. Хотя он не основал династии, большинство хасидских деятелей, живших в его время в этом регионе, считали себя его учениками. В 1785 году, всего за два года до смерти Реба Элимелеха Лиженского, Люблинский Провидец учредил свой собственный хасидский двор в городе Ланцет , позднее перенеся его в Чехов и, наконец, в сам Люблин . Провидец подробно изложил концепцию ребе, выдвинутую реб Элимелехом. Он считал, что ребе должен быть харизматическим лидером, обладающим божественной властью руководить общиной. По завету Провидца, ребе служил посредником между своей общиной и Богом, и поэтому ребе не следует допрашивать. Провидец считал, что бремя благочестия слишком велико для большинства людей, и поэтому следует полностью отдать свое эмоциональное, духовное и даже физическое благополучие в руки своего ребе. В обмен на это ожидалось, что последователи ребе будут поддерживать ребе финансово и будут ему лояльны. Благодаря этой вере Провидец стал значительно богатым и использовал свое вновь обретенное богатство, чтобы привлечь больше последователей. По сути, принципиальным условием Провидца было то, что ребе должен быть всеобъемлющей фигурой, играющей полностью автократическую роль в жизни своих последователей. Многие из учеников Провидца полностью приняли эту веру, которая стала основой Люблинской философской школы, имеющей глубокую идеологическую основу во многих современных хасидских династиях. Среди последователей Провидца, принявших эту веру, были Моше Тейтельбаум , «Исмах Моше» (1758-1841), от которого произошел сигетский и сатмарский хасидизм, Шолом Рокич , «Сар Шолом» (1781-1855), от которого произошел белзский хасидизм , Цви Элимелех Спира (1783-1841), от которого произошли хасидизмы Динова и Мункача . При этом некоторые из более молодых и интеллектуальных учеников Провидца полностью отвергли его убеждения относительно роли ребе. Лидером этой коалиции был Яаков Ицхак Рабинович , «Йид Хакудош» (1766-1813), основавший пешишскую школу хасидской мысли, базирующуюся в городе Пшисуха . [2] [3]
Ид Хакудош счел атмосферу двора Провидца совершенно удушающей. Ближе к концу XVIII века жид Хакудош покинул Люблин вместе с делегацией самых выдающихся учеников Провидца и основал свою собственную хасидскую школу мысли в Пшисухе (Песища). Ид Хакудош считал, что человек всегда должен проверять свои намерения, и если они испорчены, он должен очистить их посредством процесса самопонимания. Именно эта фундаментальная вера в индивидуальность и автономию личности привела к постоянным спорам между Провидцем и Ид Хакудошем. В то время как Провидец считал своим долгом положить конец наполеоновским войнам , используя Каббалу и молитву, Ид Хакудош отказался присоединиться к этому духовному усилию, поскольку он считал, что человек обретает искупление через сугубо личный процесс самоочищения. а не через ребе. Ид хакудош считал, что смирение является основной добродетелью человека, который по-настоящему знает себя, осознает свое несовершенство. Он считал, что не следует поддаваться влиянию статус-кво, поскольку это может привести к нечистым мотивам. Ему было ясно, что путь к просветлению требует критического осмысления религиозной рутины, однажды он заявил, что «все правила, которые человек устанавливает для себя, чтобы поклоняться Богу, не являются правилами, и это правило тоже не является правилом». В конечном счете, Ид Хакудош основал Пешишу как элитарный подход к хасидизму, в котором он противопоставил традиционное талмудическое учение высокодуховной Каване хасидизма. После его смерти ему наследовал его главный ученик Симха Буним Бонхардт , «Ребе Реб Буним» (1765-1827), который вскоре стал самой противоречивой фигурой в истории польского хасидизма. Ид Хакудош — патриарх хасидских династий Бяла и Порисов . [4]
Ребе Реб Буним был нетипичным хасидским лидером. Он был немецкого происхождения и получил светское научное образование в Лейпциге . После того, как Ребе Реб Буним сменил Йид ха-Кудош, он довел Пешишу до высшей точки и положил начало контрреволюционному движению, бросившему вызов хасидским нормам. При Ид ха-Кудоше пешиша была ближе к философии, тогда как при Ребе Ребе Буниме она трансформировалась в религиозное движение. Под руководством Ребе Реб Бунима по всей Польше были созданы центры, идеологически поддерживающие Пешишу. Эти центры проповедовали его идеалы рационализма, радикальной индивидуальности, независимости и постоянного поиска аутентичности, которые бросали вызов современному хасидскому руководству. Ребе Реб Буним был категорически против автократического и династического характера, который определял хасидское руководство его времени. Он поощрял своих учеников мыслить критически и быть независимыми от него. Он считал, что роль раввина заключалась в роли учителя, который помогал своим ученикам развить собственное чувство автономии, а не в роли силовика или побуждения Бога. Те студенты, которые не могли взять на себя ответственность, считались непригодными для участия в Пешище. Ребе Реб Буним видел, что конечная цель Торы и мицвот – приблизить человека к Богу, хотя этот подход может быть достигнут только со смирением и радостью, и что критическая и интеллектуальная интерпретация Торы имеет решающее значение для просветление. Таким образом, он пришел к выводу, что служение Богу требует как страсти, так и аналитического исследования. В его время каббала практически не изучалась, и упор был сделан не на попытках понять Бога, а на попытках понять человека. Он также поощрял своих учеников изучать светские науки и труды Рамбама . Ребе Реб Буним в конечном итоге считал, что религия — это не просто принятие системы верований, но необходимы испытания и испытания, и человек должен посредством самоанализа выяснить, являются ли его убеждения подлинными или нет. Эти настроения распространились по всей Польше, что привело к нескольким попыткам хасидского руководства того времени отлучить Ребе Реб Бунима от церкви. [5]
В 1822 году на свадьбе внука Авраама Иешуа Хешеля в Устилуге ( Украина ) большинством хасидских лидеров Польши и Галиции была предпринята попытка отлучить от церкви Ребе Ребе Бунима. Несколько высокопоставленных лиц, таких как Цви Гирш Эйхенштейн из Зидихова (1763-1831) и Нафтали Цви Горовиц из Ропшица (1760-1827), пришли на свадьбу, чтобы публично выступить против Ребе Ребе Бунима в надежде, что Авраам Хешель вместе с другими ведущими раввинами, согласился бы отлучить его и движение Пешища. Зная, что его оклеветают, Ребе Реб Буним отправил своих лучших учеников пойти на свадьбу и защитить метод Пешиши. В ходе торжества состоялись общественные дебаты, в ходе которых боевики Пешищи обратились к Аврааму Хешелю с просьбой решить, запретить Пешищу или нет. Они описали Пешишу как движение радикальных интеллектуальных пиетистов и нонконформистов, ставивших под угрозу хасидский истеблишмент. Они также раскритиковали Ребе Реб Бунима за то, что он одевался в современной немецкой моде, в отличие от традиционной хасидской одежды, утверждая, что его немецкое происхождение не позволяет ему быть адекватным хасидским лидером. Ближе к концу дебатов Авраам Хешель обратился к Ерахмиэлю Рабиновичу (1784-1836), сыну жида Хакудоша, и спросил его, что он думает о ребе Ребе Буниме. Иерахмиэль ответил одобрением Ребе Ребу Буниму, и таким образом Авраам Хешель положил конец дебатам. После напряженных дебатов на свадьбе в Пешищу собрались сотни молодых хасидов. [6]
После смерти ребе Ребе Бунима в 1827 году Пешиша раскололась на две фракции. Более радикальную из них возглавлял Менахем Мендель Моргенштерн , «Коцкер Ребе» (1787-1859), основавший коцкский хасидизм , а менее радикальную возглавлял сын Ребе Ребе Бунима, Авраам Моше Бонхардт , «Илуй Хакудош» ( 1800-1827), который неохотно возглавил делегацию противника. После смерти Илуя Хакудоша год спустя его последователи приняли Исраэля Ицхака Калиша из Вурке (1779-1848), от которого произошли хасидизм Вурки и Амшинова . Среди других последователей Ребе Ребе Бунима были Ицхак Меир Ротенберг-Альтер , «Чиддушей ХаРим» (1799-1866), от которого произошел гер-хасидизм , Мордехай Йосеф Лейнер , «Ишбицерский Ребе» (1801-1854), от которого произошел Ижбица-Радзинский хасидизм. происходит от Шраги Файвела Дансигера (1791–1848), от которого происходит хасидизм Александра , и Шмуэля Аббы Зихлинского (1809–1879), от которого происходит хасидизм Зихлина . [7]
В конце XIX века появились хасидские иешивы. До этого момента иешивы отождествлялись с движением Миснагдим или Мусар в Литве , а широкое распространение системы иешив в польском и галицком хасидизме представляло собой растущую тенденцию консервативных ценностей, связанных с традиционным изучением Торы. Первые хасидские иешивы были основаны в конце 19 века в Вишнице Шломо Хальберштамом (1847–1905), внуком Хаима Хальберштама , «Диврея Хаима» (1793–1876), который основал хасидскую династию Бобовых как ответвление династия его деда Санса . Вслед за этим в Сохачеве была основана ешива Аврохомом Борнштейном (1838-1910), зятем Коцкер Ребе и основателем хасидской династии Сохачева . В начале 20 века почти каждая хасидская династия, независимо от ее размера, имела свою ешиву. В то время тремя крупнейшими польскими династиями по размеру были Гер, Сочатчев и Александр, все из которых основывали свое учение на пешишском хасидизме. Четвертый Гер Ребе, Авраам Мордехай Альтер, был среди основателей Агудас Исроэль в 1912 году. После подъема сионизма и секуляризма в польском еврействе растущее движение ортодоксального фанатизма стало преобладать в хасидских кругах, особенно в хасидских кругах Белза , Санца и Сатмара. ну, их соответствующие ответвления, которые выступали не только против сионизма, но даже против Агудас Исроэль. Холокост нанес смертельный удар хасидизму в Польше, и выжившие приняли еще более строгий взгляд на Галаху и хасидские обычаи. Некоторые пережившие Холокост начали сомневаться в мудрости хасидских лидеров, которые презирали сионизм до Холокоста, некоторые из которых призывали своих последователей оставаться в диаспоре, но без колебаний воспользовались возможностью сбежать в безопасное место в трудную минуту. [8]
После Холокоста несколько хасидских ребе восстановили свои общины в Северной Америке и Израиле , особенно в Вильямсбурге , Монси и Боро-Парке . Несмотря на то, что почти каждая хасидская группа больше не проживает в Восточной Европе , она сохранила свои восточноевропейские черты, будь то названия различных хасидских дворов, обычаи повседневной одежды, кулинарные традиции и религиозный образ жизни, но особенно с сохранением идиша . как основной разговорный язык среди большинства хасидских общин. [8]
