Эвергетизм (или эвергетизм , от греческого εὐεργετέω , «творить добрые дела») был древней практикой, когда высокопоставленные и богатые люди в обществе распределяли часть своего богатства среди общества. Эта практика также была частью системы патрон-клиентских отношений римского общества . Термин был придуман французским историком Андре Буланже и впоследствии использовался в работах Поля Вейна . [1] [2]
Во второй половине IV в. до н. э. произошли глубокие изменения в финансировании государственных учреждений. Без финансирования со стороны богатых людей, по крайней мере символического, легитимность этих учреждений могла быть поставлена под сомнение городом. Возникла идея, что богатые люди не вносили вклады, как следовало бы, если только их не заставляли или не вынуждали делать это. В то же время, около 355 г. до н. э., Демосфен упоминал об отсутствии вкладов со стороны богатых в своем труде «Против Лептина», как и Ксенофонт в «Пори» .
В конце века Деметрий Фалерей отменил два важнейших афинских института. Триархия , налог на поддержку строительства трирем, больше не была нужна, поскольку Афины ушли с международной арены после его поражения в 322 году. [3] Более того, должность хорега , своего рода мощного культурного программиста [4] , поддерживающего многие институты, была заменена выборной и финансируемой государством судебной системой - «президентским конкурсом (agonothésie), финансирование которого поддерживалось государством». [5]
Тем не менее, было доступно много почетных степеней, показывающих, что суммы, понесенные ими добровольно для дополнения тех, кого поддерживал город, намного превышали стоимость бывшего хорега. Таким образом, в 284/3 году избранный агонофет, поэт Филиппид , больше не получал возмещения от города за потраченные им деньги. [6] Аналогичным образом, некоторые старые магистраты часто финансировались своим владельцем: Афины, священники обычно предоставляли жертвы жертвоприношений, когда косметический и продолжает контролировать эфебию в эллинистический период, то есть теперь на свои собственные деньги, которые финансируют большую часть жертвоприношений, призов за соревнования и текущего обслуживания оборудования и зданий. Хотя ни один документ не упоминает как таковой, что обладатель должности должен брать на себя финансовые расходы на ее содержание, [3] записи, публикуемые ежегодно в его честь, показывают, что он контролирует поток учреждения, некоторые подчеркивают, что этот город не должен тратить в этом году.
Таким образом, постепенно было выбрано действовать близко к филантропии, которая, как писал Аристотель, «чтобы защитить олигархов» для самого важного [...], магистраты должны приложить свои общественные расходы, так что люди не соглашаются участвовать и иметь ту же снисходительность к судьям, что они должны платить своим судебным органам большую сумму. [7] Поэтому, «в их распоряжении судьи будут приносить великолепные жертвы и строить некоторые памятники и народ, затем принимая участие в пиршествах и празднествах, и видя город великолепно украшенными храмами и зданиями, захочет поддерживать конституцию, и это будет для богатых как много прекрасных свидетельств вещей, которые они сделали. [7]
Однако до середины II в. до н. э. греческая филантропия не соответствовала определению Вейна. Как показал Филипп Готье, [8] это филантропия, которая чаще всего имеет место «исключительно в официальных и гражданских (судебных и официальных делах)». [9] Более того, в IV в. до н. э. и, возможно, даже в период высокого эллинизма город не создавал для своих благотворителей (бенефакторов) отдельного статуса, превосходящего других граждан, и он признавал их качество, а не звание благотворителя. Она благодарила их и «вставала со своей службы, как любой другой гражданин, но с более высоким средним», [10] таким же образом, как добровольные взносы ( epidoseis ) позволяли каждому, пропорционально его доходу, продемонстрировать свою приверженность городу даром многих талантов или всего лишь нескольких пенсов.
Эвергетизм, поскольку он развивался рядом с литургической системой, «которая является как продолжением, так и отрицанием», [10] позволил городу направлять свои расходы на обслуживание самых богатых из его членов с большим акцентом перед официальными почестями, причитающимися им в знак благодарности. Последнее могло быть получено, когда это было необходимо, чтобы финансирование было гарантировано для самых неотложных нужд, без ненужных расходов и без того, чтобы вызывать чувство стресса у членов его элиты, которые сохраняют возможность зарезервировать свое богатство для личного пользования.
Постепенное исчезновение литургий произошло в результате изменения лексики эллинистического периода: название leitourgia и глагол leitourgein утрачивают свое строгое значение «расходы, налагаемые городом», становясь «любым участием в расходах, представляющих общественный интерес» [3] , в том числе в сочетании с государственной должностью (судьей или священнослужителем).
Это разбавление иммунной системы от эвергетизма к литургии будет завершено к концу эллинистического периода. Финансирование городов можно будет сравнить с тем, что действовало во всей Римской империи в то время, полный эвергетизм, проанализированный Вейном в его книге « Хлеб и зрелища» . [11]
Эллинистическая щедрость — это социальная практика, в которой богатые люди помогают бедным. Впервые она появилась в эллинистическом мире. Она стала моральным обязательством для богатых граждан, стремящихся занять высокие должности магистратов в Римской республике, такие как консул , претор или эдил . Понятие щедрости по отношению к более бедным гражданам включало предоставление развлечений и гражданских банкетов, а также городских удобств, таких как театры, одеоны (концертные и лекционные залы), библиотеки, бани, гимназии, фонтаны и рынки, на которых была надпись, что такой-то и такой-то «построил или отремонтировал этот DSPF ( de sua pecunia fecit , «сделано на свои деньги»)».
Начиная с 3-го века нашей эры, экономическое давление сделало евергетизм более трудным для практики, и он был в значительной степени заменен имперскими фондами, взятыми из провинциальных или епархиальных бюджетов. Частный евергетизм в конечном итоге исчез после смерти Юстиниана и был заменен церковными благотворительными схемами.
Роланд Этьен: Экономическая модель греческого эвергетизма. В: Роланд Этьен (Hrsg.): «Новые перспективы в истории, нумизматике и археологии Селевкидов». Исследования в честь Гетцеля М. Коэна. De Gruyter , Берлин/Бостон 2020, стр. 108–122.
Прекрасным источником для понимания системы патрон/клиент в античном мире является работа Арьяна Зёйдерхука «Политика щедрости в Римской империи».