stringtranslate.com

Сакка-кирия

Мотив сакка-кирия предполагает естественную моральную силу, действующую в мире. [1]

Sacca-kiriyā ( пали ; санскрит : satya-kriya , но чаще: satyādhiṣṭhāna ) [2] [3] [примечание 1] — торжественное заявление истины, выраженное в ритуальной речи. Чаще всего встречается в буддизме, может быть высказыванием относительно собственной добродетели или относительно определенного факта, за которым следует приказ или решение. Считается, что такое заявление производит чудотворную силу, которая может принести пользу вам и другим, в зависимости от правдивости человека, делающего заявление. Sacca -kiriyā — мотив, встречающийся в священных историях из Палийского канона и его комментариев , а также в постканонических произведениях, таких как Milindapañhā и Avadānas . В этих историях он обычно встречается как благословение, но иногда и как проклятие. Этот мотив можно также найти в индуистских и джайнских текстах.

Sacca -kiriyā предполагает моральную силу истины, которая действует в мире и сильнее богов или людей. Хотя sacca-kiriyā часто относится к характеристикам Будды , буддийского учения и монашеской общины , оно также может относиться к фактам, касающимся природных явлений, таких как солнце или луна. Некоторые ученые полагают, что эффективность sacca -kiriyā , изображенной в историях, зависит от добродетели и хорошего характера, в то время как другие ученые понимают sacca-kiriyā просто как разговор в соответствии с фактами. Ученые предполагают, что sacca-kiriyā — это древнее верование, которое предшествовало буддизму, но использовалось в буддизме как обучающий прием для объяснения буддийской этики и других учений. Принципы, лежащие в основе сачча-кирия, также связаны с идеалом ненасильственного сопротивления Махатмы Ганди и многими другими аспектами азиатской культуры и религиозной жизни.

Определение

О великий царь, есть ли в этом мире такая вещь, как истина, посредством которой говорящие правду совершают поступок истины?

Милиндапанха 4.1.42, цитируется в Томпсоне 1998 [5]

Sacca-kiriya — это составное существительное, которое происходит от корневого глагола saccikaroti , означающего «представлять перед глазами, видеть лицом к лицу, осознавать, испытывать, достигать». [6] Sacca -kiriya — это торжественное утверждение в отношении истины, выраженное в виде ритуализированного речевого акта. [7] [8] Обычно это правдивое высказывание в отношении совершения определенной добродетели, за которым следует приказ или решение, [7] [9] называемое «приказом истины» ( пали : saccādhiṭṭhānaṃ , санскрит : satyādiṣṭhāna ). [10] [11] Сачча -кирия обычно содержит фразу «Этой истиной может...» ( пали : Etena saccavajjena... ) или «Этой силой может...» ( пали : tejasa... ), за которой следует приказ или пожелание. [12] Обычно это делается с определенной целью, например, контролировать дух, физический объект или заставить что-то сделать. [1] Другие примеры, приведенные в традиционной литературе, - это восстановление зрения после слепоты, побуждение других живых существ к помощи, вызывание беременности и отступление моря. [13] [14] Упоминаемые добродетели - это никогда не причинять вреда живому существу, совершать щедрость, доброту, религиозную преданность и другие добродетели. Правдивость этих добродетелей считается «основой» ( пали : vatthu ) для реализации sacca -kiriyā , [10] но основа не обязательно должна быть причинно связана с ней. [15] Иногда sacca-kiriyā завершается определенными символическими ритуалами, такими как обливание водой, купание и надевание новой одежды и т. д. [16] [11] sacca -kiriyā всегда является формальным актом. [17] Индолог Джордж Томпсон использует термин « перформативное высказывание », введенный философом Дж. Л. Остином , потому что sacca-kiriyā удается реализовать утверждение «в самом произнесении». [18]

Индийская sacca-kiriya по своей сути очень похожа на клятвы, которые можно найти в древней индоевропейской литературе . Однако она отличается тем, что говорящий не обязательно обязуется следовать определенному курсу действий, а скорее выражает перформативное высказывание, которое является непосредственным и чудесным по своей природе. [19]

Известные примеры

Рельеф, изображающий царя Ашоку, посещающего дерево Бодхи.
Визит царя Ашоки к дереву Бодхи .

В литературе и истории Азии есть много примеров того, как люди делали сакка-кирия . Самый известный из них — сам Будда. Вечером своего просветления , когда Будда собирался достичь просветления, ему бросает вызов Мара , буддийское олицетворение зла. Мара пытается помешать Будде достичь просветления, обвиняя его в том, что он не имеет права сидеть на сиденье под деревом просветления , и предлагая ему найти свидетеля его заявления о просветлении. Затем будущий Будда призывает Мать Землю засвидетельствовать его совершенства добродетели вечером своего просветления, земля символизирует истину и праведность . Он ссылается на добродетели, которые он практиковал в течение многих жизней. Когда земля подтверждает заявления Будды, Мара отступает. [20] [21] В другом примере будущий Будда ставит чашу на поверхность воды. Он заявляет, что если он должен достичь состояния Будды этим вечером, пусть чаша плывет вверх против течения, что и происходит согласно его заявлению. В другой широко цитируемой истории Джатаки перепелка вот-вот увидит, как ее гнездо и других птиц поглотит лесной пожар. После того, как птица делает заявление о «действенности добродетели» ( пали : sīla-gunṇa ) и «действенности истины» ( пали : sacca-guṇa ), и расширяя добродетели Будд прошлого , огонь чудесным образом отступает. [21] [11]

Легендарным примером сакка-кирия, относящимся к будущему действию, является император Ашока , который клянется, что благодаря истинности его намерения поддерживать и укреплять буддизм, умирающее дерево Бодхи может быть спасено, что затем происходит согласно его обету. [22] [23] Другой пример, приведенный индологом Ричардом Гомбричем, - это шри-ланкийский король Дуттхагамани , который использовал сакка-кирия в войне. [24] А совсем недавно буддийский реформатор Анагарика Дхармапала сослался на свои благие намерения вернуть место паломничества Бодхгая в руки буддистов и решил, что благодаря этим намерениям придет помощь в этой кампании. [22]

Примеры сакка-кирия в индийской литературе

Мотивы и принципы

Sacca -kiriyā — мотив, встречающийся в историях буддийского Палийского канона и его комментариях , а также в постканонических работах, таких как Milindapañhā и Avadānas . [38] Этот мотив также можно найти в индуистских и джайнских текстах. [39] [11] Мотив sacca-kiriyā предполагает естественную моральную силу, действующую в мире. [1] В некоторых историях, а также в устремлениях, зафиксированных в надписях, также упоминается заслуга ( пали : puñña ; совершение добрых дел) как сила, стоящая за происходящими чудесами. [14] [40] Иногда с ней также связана духовная сила Тройной Драгоценности (Будды, Дхаммы и Сангхи) или божеств . [41] [14] [42] Тем не менее, истинность утверждения, его соответствие реальным событиям или качествам, является основным принципом, который, как полагают, позволяет sacca-kiriyā работать: по словам индолога Юджина Берлингейма, «Нет ничего, что не могло бы быть достигнуто Истиной. Люди, боги, силы природы, все одушевленные и неодушевленные предметы одинаково подчиняются Истине». [43] [11] В Milindapañhā, считающейся классическим примером sacca -kiriyā , [44] главный герой, король Милинда, спрашивает, как чье-то зрение (ссылаясь на историю короля Сиви ) может быть восстановлено божественными средствами, когда это, кажется, противоречит буддийской доктрине. Монах Нагасена отвечает, что король Сиви не получал божественной помощи, и не было физической причины для исцеления, но он был исцелен «одной лишь истиной». [45] [5]

Хотя sacca-kiriyā обычно относится к прошлому действию, иногда преданные могут ссылаться на будущее действие, которое они совершат, или на доброе намерение, которое еще не было осуществлено. [22] [46] Иногда sacca-kiriyā относится к факту в настоящем, но выраженное желание относится к будущему. Эта форма также известна как «стремление» ( пали : patthanā ) и обычно подразумевает цель в будущей жизни. [47] Более того, sacca-kiriyā может быть выполнена для блага другого человека, например, чтобы исцелить другого человека. В этом случае говорящий может ссылаться на добродетель другого человека, а не на свою собственную. Преданные, выполняющие sacca-kiriyā, могут также ссылаться на правдивое утверждение о Тройной Драгоценности. [48] [49] Примером этого является утверждение, что Будда родился «для спасения всех существ». [48] ​​В буддийском тексте Ратана Сутта приводится много других примеров. [50] Наконец, иногда сачча-кирия может относиться к реальности определенных природных явлений, таких как солнце или луна, или характеристикам определенных мест, или просто к фактическому утверждению, [51] [15] даже к неспособности сделать что-либо или допущенной ошибке. [52] В целом, однако, эффективность высказывания зависит от правдивости говорящего и религиозных заслуг, которыми он обладает. [53] [40]

Буддийские сказания рассказывают, что не только духовно продвинутые люди могут совершать сачча-кирийю , но и простые люди, хотя это менее распространено в добуддийской ведической литературе. [54] [55] Кроме того, в литературе существуют примеры людей, использующих сачча-кирийю, чтобы обманывать или проклинать других, или иным образом действовать антиобщественным образом. Даже эти люди имеют силу контролировать внешнюю среду и людей с помощью сачча-кирийи . [56] [57] Некоторые люди с безнравственной репутацией в историях, такие как куртизанка Биндумати, также изображаются как способные творить чудеса, основываясь на правдивом заявлении, которое они делают. В случае с куртизанкой правда заключается в том, что она «свободна как от подобострастия, так и от презрения» к своим клиентам, независимо от их касты. [58] [59] Ученый-буддист Луис Гомес утверждал, что правда о куртизанке заключалась просто в том, что она никогда не отрицала, что является куртизанкой. [60]

Ученые не пришли к единому мнению относительно того, что определяет силу sacca-kiriyā . Исходя из истории куртизанки Биндумати, религиовед Малкольм Экель приходит к выводу, что сила sacca-kiriyā заключается в ее скрытом намерении, а не в словах. [61] Однако исследователь Южной Азии Чой Фах Конг утверждает, что намерение не является основным фактором, объясняющим силу sacca-kiriyā , а скорее то, согласуется ли сделанное утверждение с фактами. [62] Изучая примеры из ведических текстов, Томпсон приходит к выводу, что акцент на самоутверждении является общей характеристикой утверждений sacca-kiriyā , и что они не обязательно морально мотивированы. [63] Оба не согласны с индологом Уильямом Норманом Брауном , который подчеркивал, что sacca-kiriyā была в основном этической, а не магической. С другой стороны, индолог Генрих Людерс утверждал, что сакка-кирия находится где-то «посередине между клятвой и магией» [64] .

Происхождение

Символы всех основных религий
По мнению индолога Юджина Берлингейма, сакка-кирия происходит из веры, распространенной во всем мире, в то, что истина имеет неотъемлемую важность и силу. [65]

По словам Берлингейма, sacca-kiriya происходит от веры, встречающейся во всем мире, которая лежит в основе многих форм религиозности, как основных религий, так и народной религии : веры в то, что истина имеет неотъемлемую важность и силу. Однако он добавляет, что иногда это может быть просто deux ex machina приемом для облегчения повествования. [66]

Индолог Уильям Норман Браун утверждал, что sacca-kiriya основана на «истине жизни, личной честности, правде в личном поведении в ее совокупности, правде в принятии обязанностей и их выполнении». [67] [68] Благодаря этой личной честности говорящий sacca-kiriya «может подчинить космические силы своей воле». [69] Браун считал, что эта интерпретация sacca -kiriya восходит еще к Ригведе (1700–1100 гг. до н. э.). В качестве аргумента Браун ссылался на древнее ведическое верование в то, что люди могут черпать силу из истины, выполняя свои обязанности ( санскрит : vrata ) в соответствии с космическим порядком ( санскрит : ṛta ). Браун, а также индолог Генрих Циммер , описали sacca-kiriya как такое совершенное и нравственное исполнение долга, ссылаясь на примеры в буддийских писаниях и индуистской Бхагавадгите . [70] [71] Это исполнение подразумевает высокую приверженность добродетели или обету и чувство жертвенности ради этой цели. Циммер далее утверждал, что проживание своей жизни добродетельным образом, таким образом, само по себе является sacca-kiriya . [72]

Однако Томпсон и Конг отвергают теорию Брауна, утверждая, что Браун применяет анахронизмы . Конг утверждает, что такое убеждение еще не развилось во времена Вед. Томпсон не соглашается с моральной природой теории Брауна. [73] Конг также отвергает то, что sacca-kiriyā является исполнением долга, и утверждает, что это скорее констатация факта. Конг, как и Людерс, согласны с тем, что еще в Ригведе и Атхарваведе засвидетельствовано убеждение относительно эффективности высказываний истины. Конг описывает sacca-kiriyā как добуддийское «старое убеждение». Однако она не считает, что оно имело много общего с исполнением долга. [74] [75] Опираясь на текстовый анализ индийских и других древних индоевропейских источников, Томпсон также утверждает, что сакка-кирия была добуддийской практикой, популярной и широко распространенной. [76]

Конг предполагает, что идею ṛta как космического порядка следует понимать с точки зрения изначального значения слова ṛta как «истины». Древние индийцы верили, что мир был создан посредством рабочей силы речи. Она также связывает мотив sacca-kiriyā с древней практикой призывания имен богов и просьбы о чем-либо у них. Рабочая сила sacca -kiriyā заключается не в его моральном намерении или исполнении долга, а скорее в том, согласуется ли высказывание с фактами. Более того, для древних буддистов тот факт, что Будда никогда не говорил неправды, сам по себе наделял преданного чудесной силой. Она полагает, что эта древняя вера в силу правдивых фактов была позже неправильно понята буддийскими комментаторами и вместо этого объяснена как сила медитативного достижения ( пали : jhāna ), сила любящей доброты и сила нравственности . Однако, продолжает она, это не реальные проявления истины: только через проявление истины, т. е. устное слово, которое соответствует фактам, может быть достигнута сачча-кирия . [77]

Что касается сачча-кирия, ученые отмечают, что в ранней буддийской этике неправда осуждалась строже, чем другие пороки: иными словами, правдивая речь была очень важна для буддийской этики. [78] [79]

Влияние на азиатские общества

Практика религий из Индии

Ангулимала пытается убить Будду.

В истории об ученике Ангулималы он выполняет сачча-кирийю, чтобы помочь женщине благополучно родить ребенка. Слова, записанные в этой истории, стали одним из декламаций паритты , [80] [81] которые до сих пор поют беременным женщинам. [82] [83] Этот пример показывает, что сила истины все еще может быть вызвана позже, «даже когда человек, который первым привел истину в движение, покинул сцену». Благословение Ангулималы считается средством для подключения к силе Ангулималы. Так же, как и Ангулимала Сутта, Ратана Сутта и другие паритты поэтому до сих пор поются сегодня как часть благословений, даваемых в особых случаях. Эти тексты обычно содержат фразы, типичные для команды истины в сачча-кирийе , за которыми следует пожелание слушателям. [12]

Конг утверждает, что поклонение реликвиям в ранние века буддийской истории основывалось на принципе сакка-кирия . Таким образом, ранние буддисты , а также тхеравадины , верили, что решение, принятое перед реликвиями просветленного человека, может сбыться. Они верили в это не из-за невидимого присутствия умершего учителя, а скорее из-за правдивости просветленного человека: поскольку реликвии принадлежали кому-то, кто, как считалось, «не способен произносить ложные речи», то сказанное перед реликвиями учителя также должно было сбыться. [84] В буддизме Чистой Земли , следуя похожему убеждению, сила обета, который когда-то принял Будда Амитабха , чтобы помогать всем живым существам, может быть вновь призвана преданными Чистой Земли сегодня. [85] [86] Они могут сделать это, назвав имя Амитабхи, потому что «его Имя — это Обет». [87]

Цветок, преподнесенный в руке статуи Будды
Когда верующие подносят цветы изображению Будды , они могут принять решение о просветлении, как форму сачча-кирия . [88]

Кроме того, принципы сакка-кирия были связаны с исповедями буддийских и джайнских монахов. [89] Более того, идея сакка-кирия могла мотивировать стремления ( пали : patthanā ) древних буддистов, как это обнаруживается в буддийских писаниях и эпиграфических находках, [90] [34] и осознанных религиозных практиках. Например, когда преданные подносят цветы изображению Будды , они могут принять решение о просветлении, основанное на истине непостоянства цветов , с одной стороны (естественное явление), и на силе накопленных заслуг, с другой стороны. Конг добавляет к этому,

Хотя стих подношения цветов читается перед изображением Будды, это не молитва Будде. Скорее, это стремление, которое произносится на основе веры в силу высказывания истины. [88]

Конг приходит к выводу, что учения об эффективности деятельности по созданию заслуг и передаче таких заслуг «поддерживается и поддерживается» верой в сачча-кирийю . Другие буддийские учения, такие как учения о парамис (добродетелях, которые нужно развивать, чтобы стать Буддой), карме , любящей доброте, а также духовной силе Трех Драгоценностей и поклонении реликвиям среди тхеравадинов , также объяснялись с использованием добуддийской веры в сачча-кирийю . [91] [92] [93] Мотив сачча-кирийи также повлиял на то, как индуистские упанишады объясняют индуистскую доктрину. Например, Чхандогья-упанишада объясняет доктрину о себе на примере сачча-кирийи, совершаемой вором. [94]

Гандианская философия

Ученые также связали концепцию сакка-кирия с идеалом Ганди о ненасильственном сопротивлении ( санскрит : сатьяграха ), что буквально означает «строгое следование истине». [95] [96] [примечание 2] Сатьяграха , как утверждает Циммер, была основана на «любви Ганди к истине и дхарме», [98] и ученые утверждают, что ненасилие было сакка-кирия Ганди , которая определяла его сатьяграху . [99] [100] Однако исследователь Ганди Вина Ховард отмечает, что сатьяграха Ганди была идеалом политического сообщества и не ограничивалась отдельными людьми, как в описаниях сакка-кирия . Более того, в сатьяграхе Ганди божественная воля играла важную роль, тогда как в традиционной сакка-кирия это было не так. Тем не менее, концепция Бога Ганди была абстрактной и безличной, и в отношении сакка-кирия , религиовед Арвинд Шарма отмечает, что Ганди приравнивал Бога к истине или даже ставил истину выше Бога, а мораль выше метафизики. [101] [96]

Браун утверждал, что идея сакка-кирия не только повлияла на философию Ганди , но и вдохновила национальный индийский девиз Satyaṃ eva jayate , что означает «Только истина побеждает», происходящий из Мундака-упанишады . [102]

Другие приложения

Картина китайского монаха, идущего с большим рюкзаком
Сюаньцзан (602–664 гг. н.э.)

Sacca-kiriyas могли использоваться как средство для доказательства чьей-либо невиновности или правдивости во время испытания , как это было записано в древнеиндийских эпосах и классических драмах. Это включало в себя вход в огонь, и считалось, что невиновный переживет испытание силой своей правдивости, выраженной через sacca-kiriya . [103] Однако в джайнской истории, повествующей об испытании огнем, обвиняемый выживает, признавая свою неправоту, а не свою невиновность. [104] Браун не думал, что такие испытания были фактическими sacca-kiriya , поскольку такие отрывки просто учат «широко распространенному убеждению, что Истина защищает праведных». [99]

Также наблюдались и другие применения сакка-кирия . Сака-кирия выгравирована на воротах первой ступы (памятника) в Санчи с устрашающим заявлением о том, что вандал ступы будет проклят. [105] Кроме того, ведические поэты- риши обычно завершали свои гимны сакка -кирия . [8] Более того, заявления, очень похожие на сакка-кирия, были частью религиозных дебатов в древней Индии, поскольку участники дебатов ставили на кон свои собственные жизни, если они будут следовать неправильной процедуре во время дебатов. Таким образом, участники дебатов, как обнаружено, ставят свои жизни на карту таким образом в Упанишадах , в ранних буддийских дискурсах и в рассказах китайского паломника Сюань Цзана (602–664 н. э.). [106]

Мотив sacca-kiriya продолжает присутствовать в литературе Южной Азии вплоть до последних столетий. [107] Например, ученый-азиатовед Келлер Кимброу пишет, что японские поэмы 18-го века содержат высказывания, очень похожие на sacca-kiriya . Иногда их использовали для вызова дождя и облегчения засухи, считалось, что такая поэзия должна быть написана с честным намерением, чтобы быть эффективной. [108]

Помимо применений в религиях, которые датируются Индией, также было высказано предположение, что некоторые зороастрийские тексты можно объяснить как формы сакка-кирия . [109]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также известен как Пали : саккаваджа или санскрит : сатьявадья ; Пали : саккавачана или санскрит : сатьявачана ; сатьопавачана , сатьяракья , сатьявакья , сатьявача или сатьяшравана ; или просто пали : сакка или санскрит : сатья . [2] [4]
  2. ↑ Историк Дитмар Ротермунд указал, что Ганди не был знаком с термином sacca-kiriya . [97]

Цитаты

  1. ^ abc Harvey 1993, стр. 68.
  2. ^ ab Burlingame 1917, стр. 434.
  3. ^ Конг 2006, стр. 149.
  4. ↑ Браун 1972, стр. 252.
  5. ^ ab Thompson 1998, стр. 128.
  6. ^ Чайлдерс, Роберт Цезарь (1875). "Saccakaroti" (PDF) . Словарь языка пали . Trübner & Co. стр. 408. OCLC  922899496.
  7. ^ ab Shaw, Sarah (2013). "Характер, расположение духа и качества архатов как средство передачи буддийской философии в суттах" (PDF) . В Emmanuel, Steven M. (ред.). Спутник буддийской философии . Wiley-Blackwell . стр. 461. ISBN 978-0-470-65877-2. Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  8. ^ ab Thompson 1997, стр. 142.
  9. ↑ Браун 1968, стр. 171.
  10. ^ ab Harvey 1993, стр. 69.
  11. ^ abcde Burlingame 1917, стр. 432.
  12. ^ ab Kong 2006, стр. 66–72, 81.
  13. ↑ Харви 1993, стр. 68–9, 73.
  14. ^ abc Burlingame 1917, стр. 430.
  15. ^ ab Gómez 2000, стр. 16.
  16. ↑ Харви 1993, стр. 70.
  17. ↑ Берлингейм 1917, стр. 432, 434.
  18. ^ Томпсон 1998, стр. 126.
  19. ^ Томпсон 1998, стр. 141–3.
  20. ^ Хара 2009, стр. 270.
  21. ^ аб Кариявасам 2003, стр. 590–1.
  22. ^ abc Harvey 1993, стр. 71.
  23. ^ Кариявасам 2003, стр. 591.
  24. ^ Конг 2006, стр. 289.
  25. ↑ Конг 2006, стр. 81–2, 152.
  26. ↑ Конг 2006, стр. 103–104.
  27. ^ Конг 2006, стр. 108.
  28. ^ Конг 2006, стр. 109.
  29. ↑ Конг 2006, стр. 111–2.
  30. ↑ Браун 1972, стр. 257–258.
  31. ^ Конг 2006, стр. 121.
  32. ↑ Браун 1972, стр. 255–256.
  33. ↑ Конг 2006, стр. 136–138.
  34. ^ ab Kong 2006, стр. 167.
  35. ^ Конг 2006, стр. 140.
  36. ↑ Браун 1972, стр. 255.
  37. ↑ Браун 1972, стр. 258.
  38. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (PDF) (2-е изд.). Cambridge University Press . стр. 238. ISBN 978-0-521-85942-4.
  39. ↑ Харви 1993, стр. 67.
  40. ^ ab Worsley, Peter (2012). «Путешествия, дворцы и ландшафты в яванском воображении. Некоторые предварительные комментарии, основанные на «Какавин Суманасантаке». Archipel . 83 (1): 166. doi :10.3406/arch.2012.4342.
  41. ↑ Харви 1993, стр. 70, 72.
  42. ^ Конг 2006, стр. 142–3.
  43. ^ Кариявасам 2003, стр. 590.
  44. ^ Томпсон 1998, стр. 127.
  45. ↑ Берлингейм 1917, стр. 437–438.
  46. ^ Конг 2006, стр. 14.
  47. ^ Конг 2006, стр. 179.
  48. ^ ab Harvey 1993, стр. 71–2.
  49. ↑ Конг 2006, стр. 63–4, 121.
  50. ^ Конг 2006, стр. 64.
  51. ^ Конг 2006, стр. 11.
  52. ↑ Харви 1993, стр. 67, 73.
  53. ^ Кариявасам 2003, стр. 589.
  54. ^ Гетин, Руперт (2011). Твелфтри, Грэм Х. (ред.). Кембриджский компаньон чудес. Cambridge University Press . стр. 229. ISBN 978-0-521-89986-4.
  55. ^ Говард 2013, стр. 56.
  56. ↑ Берлингейм 1917, стр. 431.
  57. ↑ Конг 2006, стр. 10–1, 153.
  58. ↑ Берлингейм 1917, стр. 440.
  59. ^ Конг 2006, стр. 7, 12, 103–4.
  60. ^ Гомес 2000, стр. 17.
  61. ^ Эккель 2001, стр. 68.
  62. ^ Конг 2006, стр. 184–5, 188.
  63. ↑ Томпсон 1998, стр. 129–30, 145.
  64. ^ Томпсон 1998, с. 140: «... zwischen Eid und Zauber die Mitte stopend».
  65. ↑ Берлингейм 1917, стр. 434–435.
  66. ↑ Берлингейм 1917, стр. 434–5, 437.
  67. ^ Конг 2006, стр. 8.
  68. ↑ Браун 1972, стр. 260.
  69. ↑ Браун 1968, стр. 173.
  70. ^ Конг 2006, стр. 8–10, 101, 103–5.
  71. ^ Говард 2013, стр. 52.
  72. ↑ Говард 2013, стр. 52–53.
  73. ^ Томпсон 1998, стр. 129.
  74. ^ Конг 2006, стр. 10, 31, 92–3, 107–13, 139.
  75. ^ Бош, ФДК (1960). «Een oudheidkundige benadering van het Brahman-probleem» [Археологический подход к проблеме брахмана ]. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde (на голландском языке). 116 (2): 208–9. дои : 10.1163/22134379-90002213 . JSTOR  27860228.
  76. ^ Томпсон 1998, стр. 133.
  77. ^ Конг 2006, стр. 40–1, 51, 53, 63, 191–4, 209.
  78. ^ Эпплтон 2013, стр. 31–2.
  79. ↑ Конг 2006, стр. 169–71.
  80. ^ Swearer, DK (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) . SUNY Press . стр. 253. ISBN 978-1-4384-3251-9. Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2015 г.
  81. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. младший (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
  82. ^ Эпплтон 2013, стр. 141.
  83. ^ Эккель 2001, стр. 67–68.
  84. ↑ Конг 2006, стр. 285–91.
  85. ^ Эккель 2001, стр. 68–9.
  86. ↑ Гомес 2000, стр. 15–6.
  87. ^ Гомес 2000, стр. 19.
  88. ^ ab Kong 2006, стр. 61–3.
  89. ^ Кейллат, К. (2003). «Крупицы из сравнительного чтения ранних канонических буддийских и джайнских текстов». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 26 (1): 41.
  90. ^ Кекки, Мария (2010). Проклятия, истина и пришествие Майтрейи — надписи Ланна как объекты власти (PDF) . Магия и буддизм в Юго-Восточной Азии: критическая переоценка области. Архивировано (PDF) из оригинала 12 февраля 2018 г.
  91. ^ Конг 2006, стр. 61, 136–9, 146, 204–9, 267.
  92. ↑ Браун 1968, стр. 175–176.
  93. ^ Миллер, Б.С. (1979). «О развитии неизмеримого изменения сердца: буддийская формула брахма-вихары». Журнал индийской философии . 7 (2): 211. doi :10.1007/BF00164546. S2CID  170241941.
  94. ↑ Конг 2006, стр. 134–136.
  95. ^ Говард 2013, стр. 55.
  96. ^ ab Sharma, Arvind (июнь 1987). «Бесстрашие (Абхайя) как фундаментальная категория в гандистской мысли и практике». Южная Азия: Журнал южноазиатских исследований . 10 (1): 36–7. doi :10.1080/00856408708723092.
  97. ^ Ротермунд, Дитмар (1989). «Традиционализм как объект исследования историков и востоковедов». Саекулум (на немецком языке). 40 (2): 145. doi :10.7788/saeculum.1989.40.2.142. S2CID  170087873.
  98. ^ Говард 2013, стр. 54.
  99. ^ ab Brown 1972, стр. 267.
  100. ↑ Конг 2006, стр. 113–114.
  101. ↑ Говард 2013, стр. 52, 55–6.
  102. ↑ Браун 1972, стр. 268.
  103. ^ Хара 2009, стр. 253–4, 260.
  104. ^ Конг 2006, стр. 12.
  105. ^ Конг 2006, стр. 141.
  106. ^ Витцель, М. (1987). «Дело о разбитой голове». В Везлере, Инге (ред.). Studien zur Indologie und Иранистик . стр. 397, 407–8, 415.
  107. ↑ Браун 1968, стр. 176.
  108. ^ Кимброу, Р. Келлер (2005). «Чтение чудесных сил японской поэзии: заклинания, истинные действия и средневековая буддийская поэтика сверхъестественного». Японский журнал религиоведения . 32 (1): 18–21, 23, 26. JSTOR  30233775.
  109. ^ Malandra, WW (1975). "IE *ṷer- 'говорить (Правду)' в индоиранском языке". Журнал Американского восточного общества . 95 (2): 269. doi :10.2307/600326. JSTOR  600326.

Ссылки