В парапсихологии призрачный опыт — это аномальный опыт, характеризующийся кажущимся восприятием живого существа или неодушевленного объекта без какого-либо материального стимула для такого восприятия.
В академических дискуссиях термин «призрачный опыт» предпочтительнее термина « призрак », потому что:
Попытки применить современные научные или исследовательские стандарты к изучению явлений начались с работы Эдмунда Герни , Фредерика У. Х. Майерса и Фрэнка Подмора [2], которые были ведущими фигурами в первые годы существования Общества психических исследований (основанного в 1882 году). Их мотивом, как и в большинстве ранних работ Общества, [3] было предоставление доказательств выживания человека после смерти. По этой причине они проявляли особый интерес к так называемым «кризисным случаям». Это случаи, в которых человек сообщает о наличии галлюцинаторного опыта, визуального или иного, который, по-видимому, представляет кого-то на расстоянии; впоследствии этот опыт считается совпавшим со смертью этого человека или каким-то значимым жизненным событием. Если временное совпадение кризиса и отдаленного явления невозможно объяснить никакими обычными средствами, то в парапсихологии делается предположение, что имела место некая пока неизвестная форма общения, такая как телепатия (термин, введенный Майерсом [4] ). [ необходима ссылка ]
Хотя можно сказать, что работа Герни и его коллег не смогла предоставить убедительных доказательств ни телепатии, ни выживания после смерти, большая коллекция свидетельств очевидцев, полученных в результате применения их методов, тем не менее может рассматриваться как источник ценного массива данных, касающихся феноменологии галлюцинаций у здравомыслящих людей .
Более позднее обсуждение призрачных переживаний было проведено GNM Tyrrell [ 5], также ведущим членом Общества психических исследований своего времени. Он принял галлюцинаторный характер опыта, указав, что практически неизвестно, чтобы свидетельства очевидцев утверждали, что призрачные фигуры оставляют какие-либо обычные физические эффекты, такие как следы на снегу, которые можно было бы ожидать от реального человека. [6] Он развивает идею о том, что привидение может быть способом для бессознательной части разума донести до сознания информацию, которая была получена паранормальным путем — например, в кризисных случаях. Он вводит вызывающую воспоминания метафору ментального «плотника сцены», [7] за кулисами в бессознательной части разума, и конструирует квазиперцептивный опыт, который в конечном итоге появляется на сцене сознания, так что он воплощает паранормальную информацию символическим образом, например, тонущий на расстоянии человек кажется мокрым от воды.
Изучение и обсуждение видений развилось в другом направлении в 1970-х годах с работами Селии Грин и Чарльза МакКрири . [8] Их в первую очередь не интересовал вопрос о том, могут ли явления пролить свет на существование или отсутствие телепатии, или вопрос выживания; вместо этого они были заинтересованы в анализе большого количества случаев с целью предоставления таксономии различных типов опыта, рассматриваемых просто как тип аномального перцептивного опыта или галлюцинации .
Одним из моментов, который был выделен их работой, был пункт (2), указанный выше, а именно, что "реальные" рассказы о призрачных переживаниях заметно отличаются от традиционных или литературных историй о привидениях. Вот некоторые из наиболее заметных различий, по крайней мере, как указано в их собственной коллекции из 1800 свидетельств из первых рук:
Аппарициональные переживания имеют отношение к психологическим теориям восприятия , и в частности к различию между подходами сверху вниз и снизу вверх (см. статью о дизайне сверху вниз и снизу вверх ). Теории сверху вниз, такие как теория Ричарда Лэнгтона Грегори , который рассматривает восприятие как процесс, посредством которого мозг выдвигает ряд гипотез о внешнем мире, [13] подчеркивают важность центральных факторов, таких как память и ожидание, в определении феноменологического содержания восприятия; в то время как подход снизу вверх, примером которого является работа Джеймса Дж. Гибсона , подчеркивает роль внешнего сенсорного стимула. [14]
Аппарициональные переживания, по-видимому, подтверждают важность центральных факторов, поскольку они представляют собой форму квазиперцептивного опыта, в котором роль внешних стимулов минимальна или, возможно, отсутствует, в то время как сам опыт тем не менее продолжает оставаться феноменологически неотличимым от нормального восприятия, по крайней мере, в некоторых случаях. [15]
Интерес к призрачным переживаниям в психологии приобрел дополнительное измерение в последние годы с развитием концепции шизотипии или склонности к психозу. [16] Это понимается как измерение личности, [17] непрерывно распределенное по всему нормальному населению и аналогичное измерениям экстраверсии или невротизма . Пока психическое заболевание рассматривается в рамках модели болезни, согласно которой человек либо «имеет» шизофрению или маниакальную депрессию , либо нет, так же как человек либо имеет, либо не имеет сифилис или туберкулез, тогда говорить о возникновении призрачного или галлюцинаторного опыта у нормального человека является либо оксюмороном , либо должно восприниматься как указание на латентный или начинающийся психоз . Если же, напротив, рассматривать этот вопрос с точки зрения размерности, то становится легче понять, как нормальные люди, находящиеся на более или менее высоком уровне предполагаемой шизотипии, могут быть более или менее склонны к аномальным перцептивным переживаниям, не впадая при этом в психоз. [18]
Идентификация Грином и МакКрири класса того, что они назвали «успокаивающими видениями» [9], представляет особый интерес в этом отношении, поскольку предполагает, что переживание галлюцинаций может даже иметь адаптивный эффект у некоторых субъектов, делая их более способными справляться с неблагоприятными жизненными событиями. Это соответствовало бы модели шизотипии как по сути нормального измерения личности и могло бы помочь объяснить, почему склонность к аномальным перцептивным переживаниям, по-видимому, не была «отсеяна» процессом естественного отбора .
Аппарициональные переживания также имеют значение для философии восприятия . Возникновение галлюцинаций, то есть перцептивных переживаний, «имеющих характер чувственного восприятия, но без соответствующей или адекватной сенсорной стимуляции [...]», [19] долгое время было одним из стандартных возражений против философской теории прямого реализма . Согласно этой теории, мы в некотором смысле находимся в прямом контакте с внешним миром, когда нам кажется, что мы воспринимаем его, а не просто в прямом контакте с некоторым опосредованным представлением в нашем уме, таким как чувственные данные или образ, которые могут соответствовать или не соответствовать внешней реальности. Психолог Дж. Дж. Гибсон, упомянутый выше, стал сторонником философской теории прямого реализма. [20]
Галлюцинаторные переживания, о которых сообщают здравомыслящие люди, не представляют принципиально никакой новой проблемы для теории прямого реализма, кроме той, которая уже была поставлена более широко обсуждаемыми галлюцинациями, о которых сообщают люди в состоянии психоза или в других ненормальных условиях, таких как сенсорная депривация . Они представляют проблему особенно резко по следующим причинам:
В случае галлюцинаций, которые, как сообщается, возникали в патологических или ненормальных состояниях, существует некоторая неопределенность относительно точности или даже смысла словесного отчета перципиента. Например, Горовиц [21] , обобщая свой опыт опроса пациентов с хронической шизофренией об их визуальных переживаниях во время сеансов рисования, писал:
«Необходимо было продолжать настаивать на том, чтобы не ограничиваться первоначальными словесными описаниями галлюцинаций, и настаивать на том, чтобы пациент описывал и рисовал то, что он видел. Первоначальные описания «змеиных змей» затем могли быть нарисованы и переписаны в виде волнистых линий. «Две армии, борющиеся за мою душу» возникали из субъективного опыта видения движущихся наборов точек. «Пауки» могли быть сведены, когда пациент утверждал и рисовал то, что он действительно видел, к нескольким расходящимся линиям. В рисунках своих галлюцинаций пациенты часто могли различать те формы, которые дублировали то, что они видели своими глазами, от тех форм, которые были тем, что они «сделали из этого»» [22] .
Подобные трудности интерпретации гораздо менее очевидны в случае письменных отчетов, составленных якобы нормальными субъектами, находящимися в добром здравии и не принимавшими лекарств во время опыта.
По крайней мере, некоторые из переживаний видений, о которых сообщают нормальные субъекты, по-видимому, имитируют нормальное восприятие до такой степени, что субъект обманывается, думая, что то, что он переживает, на самом деле является нормальным восприятием. Подобное близкое подражание нормальному восприятию сообщают некоторые субъекты осознанного сновидения [23] и внетелесного опыта [24] , которые, следовательно, создают схожие проблемы для теории прямого реализма.
Аппарициональные переживания кажутся prima facie более совместимыми с философской теорией репрезентационализма . Согласно этой теории, непосредственными объектами опыта, когда мы воспринимаем мир обычно, являются представления мира, а не сам мир. Эти представления по-разному назывались чувственными данными или образами. В случае аппариционального опыта можно сказать, что субъект осознает чувственные данные или образы, которые случайно не соответствуют внешнему миру или не представляют его обычным образом.
Философские последствия галлюцинаторных переживаний у здравомыслящих людей обсуждаются МакКрири. [25] Он утверждает, что они предоставляют эмпирическую поддержку теории репрезентационализма, а не прямого реализма.