Теория видения или гипотеза видения — это термин, используемый для обозначения ряда теорий, которые ставят под сомнение физическое воскресение Иисуса и предполагают, что наблюдения воскресшего Иисуса были визионерскими переживаниями , часто классифицируемыми как видения горя или тяжелой утраты. Впервые он был сформулирован Давидом Фридрихом Штраусом в 19 веке и был предложен в нескольких формах критическими современными учеными, включая Гельмута Кестера , [1] Гезу Вермеса , [2] и Ларри Уртадо , [3] и членов организации Иисуса Семинар , такой как Герд Людеманн . [4]
Христианские апологеты , ученые и богословы отвергают эту теорию, считая воскресение реальным телесным явлением. [5] [6] [7] [8]
Ответ Оригена философу второго века Цельсу представляет собой самое раннее известное литературное описание гипотезы видения; Позже оно было популяризировано теологом XIX века Дэвидом Штраусом . [9] [10] [11] Давид Фридрих Штраус (1808–1874) в своей книге «Жизнь Иисуса» (1835) утверждал, что воскресение было не объективным историческим фактом, а субъективным «воспоминанием» об Иисусе, преобразовывающем мертвых. Иисуса в воображаемого или «мифического» воскресшего Христа. [12] Явление, или Христофания , Иисуса Павлу и другим было «внутренним и субъективным». [13] Размышление о мессианской надежде и Псалмах 15:10, [14] [примечание 1] привели к возвышенному состоянию ума, в котором «воскресший Христос» присутствовал «в видении», делая вывод, что Иисус должен избежали рабства смерти. [13] Тезис Штрауса был далее развит Эрнестом Ренаном (1863 г.) и Альбертом Ревилем (1897 г.). [15] Эти интерпретации позже были классифицированы как «гипотеза субъективного видения» [примечание 2] и сегодня пропагандируются в светской и либеральной христианской науке. [16] [17]
По словам Эрмана, «христианская точка зрения на этот вопрос [состоит] в том, что эти видения были подлинными явлениями Иисуса его последователям», [18] и эта точка зрения «убедительно излагается во многих публикациях». [18] Далее Эрман отмечает, что «христианские апологеты иногда заявляют, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус действительно явился ученикам». [19]
По словам Де Коника, переживания воскресшего Христа в самых ранних письменных источниках - символе веры «первой церкви» в 1 Коринфянам 15:3–5, [20] Павле в 1 Коринфянам 15:8 [21] и Галатам 1:16. [22] – это события экстатического восторга. [23]
Паула Фредриксен , ученый-агностик, выразила решительную поддержку теории видения, заявив: «Я знаю, что, по их собственным словам, то, что они [ученики] видели, было воскресшим Иисусом. Вот что они говорят, и все исторические свидетельства, которые мы имеем впоследствии, подтверждают их убежденность в том, что они видели именно это. (...) Я не знаю, что они видели. Но я как историк знаю, что они наверняка что-то видели». [24]
По словам Уртадо, переживания воскресения были религиозными переживаниями , которые «по-видимому, включали видения (и/или восхождения) на небеса Бога, на которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [25] Эти видения, возможно, чаще всего появлялись во время совместного богослужения. [3] Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создавали контекст, в котором участники входили в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса; во время этих трапез последователи Иисуса, по-видимому, видели видения своего учителя или слышали его голос. Леман также придерживается теории когнитивного диссонанса как альтернативного объяснения видений. [26] [27]
По словам Эрмана, «вера учеников в воскресение была основана на визионерских переживаниях». [28] [примечание 3] Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями, которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда пришествие Царства Божьего будет уже близко. [30] Далее Эрман отмечает, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но в Евангелиях также зафиксирована традиция сомнений относительно появления Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были лишь у нескольких последователей, включая Петра, Павла, Марию и, возможно, Иакова. Они рассказали об этих видениях другим, убедив большинство своих близких, что Иисус воскрес из мертвых, но не всех. В конце концов эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [31] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, что возвысило его до беспрецедентного статуса и власти. [32]
Мортон Смит в своей книге «Иисус-волшебник» утверждает, что апостолы научились у своего учителя способности вызывать видения и галлюцинации. По его словам, вскоре после кончины Иисуса у некоторых из его последователей были визионерские или мистические переживания, когда они видели своего учителя воскресшим, что привело к вере в воскресение. [33]
По мнению Гельмута Кёстера , истории о воскресении изначально были прозрениями , в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, а на вторичном этапе интерпретировались как физическое доказательство события. Он утверждает, что более подробные рассказы о воскресении также вторичны и не происходят из исторически достоверных источников, а принадлежат к жанру повествовательных типов. [1]
По словам Герда Людеманна , Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. Он убедил других учеников, что воскресение Иисуса сигнализировало о приближении конца времен и приближении Царства Божьего, когда мертвые воскреснут снова, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, стимулируя их новую миссию. [Интернет 1]
По словам библеиста Гезы Вермеса , у некоторых учеников (не обязательно апостолов) были видения или галлюцинации воскресшего Иисуса вскоре после его смерти. [34] [35] Рассказы об этих «видениях» и, возможно, об обнаружении пустой гробницы воодушевляли и «озаряли» страшных апостолов «как луч надежды» и в конечном итоге вызвали в них «мощный мистический или визионерский дух». опыт". [34] Таким образом, воскресение следует понимать как «воскрешение в сердце»: возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающее их возобновить свою апостольскую миссию». Они ощущали присутствие Иисуса в своих действиях, «вновь поднимаясь сегодня и завтра в сердцах людей, которые любят Его и чувствуют, что Он рядом». [34] [2]
Ганс Грасс (1964) предложил «гипотезу объективного видения», согласно которой явления Иисуса являются «видениями, вызванными Богом», показывая его последователям, что его воскресение «было духовной реальностью». [36] Дух Иисуса был воскрешён, но его тело осталось мёртвым, что объясняет запоздалое обращение сводного брата Иисуса Иакова . Гипотеза «объективного» зрения Грасса не находит отклика в более поздних исследованиях. [37]
Дальнейшее объяснение даёт теория когнитивного диссонанса , которая подразумевает, что посмертные видения Иисуса могли быть не источником веры в воскресение, а её подтверждением в глазах учеников. [38] [39] [40] [web 2] Хотя ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, задержка этого космического события привела к изменению убеждений. [38] Согласно натуралистическому объяснению, в процессе уменьшения когнитивного диссонанса еврейские писания были переосмыслены, чтобы объяснить распятие и визионерские посмертные переживания Иисуса. [38] [39] [40] [web 2] Вера в то, что воскресение Иисуса ознаменовало скорое наступление Царства Божьего, превратилась в веру в то, что воскресение (т.е. видения) подтвердили мессианский статус Иисуса, и в веру что Иисус вернется в какое-то неопределенное время в будущем, Второе пришествие cq Парусия , возвещающее ожидаемое последнее время. [38] Тот же процесс, возможно, привел к интенсивному прозелитизму, убеждению других в развивающихся убеждениях, направленных на уменьшение когнитивного диссонанса, что объясняет, почему ранняя группа последователей выросла, несмотря на неудовлетворительные ожидания. [Интернет 2]
Джон Гейгер , один из первых, кто предложил применить когнитивный диссонанс к развитию раннего христианства, считает, что визионерские переживания (и, возможно, осознанные сновидения) воскресшего Иисуса были воспринимаемыми «доказательствами», которые «разрешили» сам когнитивный диссонанс. [41]
Более поздний вариант вышеупомянутой теории. [42] Крис Комарницкий, один из первых, кто предложил эту теорию, говорит, что, хотя большинство ученых считают веру в воскресение следствием видений горя или тяжелой утраты, вполне возможно, что вера в воскресение на самом деле предшествовала и вызвала посмертные видения Иисуса. По мнению Комарницкого, снижение когнитивного диссонанса и стойкий отказ принять смерть Иисуса могли породить веру в воскресение, за которой последовали видения (и, возможно, сны) Иисуса после его смерти, которые ученики считали подтверждением своей веры. [43] [42] [44]
По мнению Барта Эрмана, в посмертных видениях Иисуса присутствует внутренний лейтмотив сомнения, который он назвал «традицией сомнения»: Мария принимает воскресшего Иисуса за садовника, ученики сначала сомневаются в воскресении Иисуса, а в другом эпизоде не узнаете его, пока он не достигнет берега и не поговорит с ними; другими примерами являются эпизод сомнения Фомы и учеников Эммауса , которые не узнали Иисуса, пока он не поделился с ними своим хлебом. [45] [46]
Большинство учёных не углублялись в этот вопрос. Другие, такие как Мортон Смит и Геза Вермес, просто пришли к выводу, что, поскольку у учеников были «видения» Иисуса, для них было нормально сомневаться в том, что они видели. Элементы сомнения в конечном итоге остались в рассказах. [34] [33]
Однако Барт Эрман отмечает, что это объяснение маловероятно, поскольку в медицинской литературе говорится, что «люди, у которых есть видения, склонны верить им всем сердцем». [45] По мнению Эрмана, в рассказах слишком много элементов сомнения, чтобы считать вышеупомянутую теорию правдоподобной. В результате он предлагает «искушение»: хотя некоторые из последователей Иисуса были убеждены в воскресении своего учителя рассказами учеников, у которых фактически были посмертные видения, некоторые последователи, возможно, не поверили им. Со временем они либо ушли, либо «убежали», а истории были приукрашены, чтобы создать впечатление, что все ученики в конце концов уверовали в видения воскресения. Эрман говорит, что «традиция сомнения» может быть очень старой, возможно, такой же старой, как и сами видения, которые он и различные ученые датируют не позднее, чем первым или вторым годом после распятия Иисуса. [45] [46] [паутина 2]
Леонард Ирвин Айзенберг предлагает вариант теории видения для объяснения «традиции сомнения». Основываясь на своих наблюдениях на медицинской литературе, он говорит, что некоторые ученики, охваченные горем и болью, могли испытывать видения «ошибочной идентичности»: они были глубоко убеждены видеть Иисуса, смотреть на Его лицо или слышать Его голос, тогда как на самом деле они просто были видеть или слышать других людей. Таким образом, Айзенберг объясняет несколько эпизодов сомнений, например, когда апостолы и ученики Эммауса не узнали Иисуса или Мария приняла садовника за Иисуса. Он также отмечает, что в некоторых случаях персонажи начинают узнавать Иисуса, когда человек, с которым они разговаривают, проявляет к ним доброту или выполняет особый жест, например, преломление хлеба: поэтому доброта этого человека напомнит им о доброте Иисуса. , вызывая галлюцинации. Согласно теории Айзенберга, со временем последователи Иисуса начали поощрять друг друга видеть лицо Иисуса в лицах других людей и слышать его голос, что привело к самораспространяющемуся циклу наблюдений Иисуса. [47]
Несколько христианских ученых, таких как Гэри Хабермас , Уильям Лейн Крейг и Майкл Моррисон, выступили против объяснений видений текстовых описаний физического воскресения. [5] [6] [7] По словам Хабермаса, большинство ученых-христологов являются «умеренными консерваторами», которые верят, что Иисус воскрес из мертвых, физически или духовно. [48] Хотя теория видения получила поддержку среди критически настроенных ученых с последней четверти 20-го века, [49] «подавляющее большинство ученых» все еще отвергают возможность субъективных видений или галлюцинаций как объяснения переживаний воскрешения. [48] [примечание 4] Сам Хабермас рассматривает эти критические подходы как «попытки отвергнуть центральное событие и доктрину ортодоксального христианства». [49]
По мнению британского учёного Н. Т. Райта , видения мёртвых всегда ассоциировались с духами и призраками, а не с телесным воскресением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не привело бы к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскресшим трупом; самое большее, его воспринимали бы как возвышенного мученика, стоящего по правую руку Бога. [50] Райт утверждает, что «именно потому, что такие встречи [видения мертвых] были достаточно хорошо известны [...] они [ученики] не могли сами по себе породить веру в то, что Иисус был воскрешен из мертвые [...] Действительно, такие видения означали именно то, что люди в древнем и современном мире обнаружили, что человек был мертв, а не то, что он был жив». [51] Точно так же Райт называет теорию когнитивного диссонанса «широко дискредитированной» и критикует ее на том основании, что «никто не ожидал, что кто-то, и менее всего Мессия, воскреснет из мертвых. Распятый Мессия был неудавшимся Мессией. Когда Саймон Бар-Кохба был убит римлянами в 135 году нашей эры, после этого никто не говорил, что он действительно был Мессией». [52]
Дейл Эллисон выразил аналогичную критику и утверждал, что сами по себе видения никогда не приведут к вере в телесное воскресение. Он пишет: «Если бы не было оснований полагать, что его [Иисуса] твердое тело вернулось к жизни, никто бы не подумал, что он, вопреки ожиданиям, воскрес из мертвых. Конечно, видения или предполагаемые встречи с посмертным Иисусом не стали бы сами предоставили такую причину». [53]
В то время как некоторые ученые, такие как Эрман, сомневались в правдивости количества свидетелей, другие, такие как Ч. Х. Додд, отмечали древность повествований о посмертных явлениях Иисуса, цитируя проповеди в Деяниях 10, в которых сообщается, что воскресший Иисус ел и пил вместе с Иисусом. ученики, которым не хватает влияния богословия или словаря Павла и которые содержат высокую степень семитизма и не имеют сходства с остальной частью Деяний и Луки, что указывает на то, что они происходят из гораздо более ранней традиции. [54] Точно так же символ веры Павла сохранился в 1 Кор. 15 чаще всего датируется не более чем пятью годами после смерти Иисуса учеными-библеистами и содержит многочисленные посмертные появления Иисуса. [55] [56] [57] Аналогичным образом, оценивая теорию видения, Эллисон отмечает, что количество свидетелей поднимает «законные вопросы, и взмах волшебной палочкой «массовой истерии» не заставит их исчезнуть». [58] По мнению историка А. Н. Шервина-Уайта , «чтобы эти истории стали легендами, скорость накопления легенд должна быть невероятной; необходимы новые поколения… Промежуток в два поколения слишком короток, чтобы позволить легендарным тенденциям стереть с лица земли суть исторических фактов». [59]
По словам Райта , Пол «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и [...] его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердое убеждение в том, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». [60] Точно так же Джеймс Уэр отмечает, что глагол «поднять» (εγειρω), использованный Павлом в 1 Кор. 15 всегда употребляется только для описания того или иного рода действия, связанного с подъемом, подъемом или переводом чего-либо или кого-либо из положения лежа или сидя в вертикальное, стоячее положение. И, как перефразировал Ларри Уртадо , этот глагол здесь относится к вознесению Иисуса, и его транспортировка каким-то «духовным» образом к небесной славе исключается. [61] [Интернет 3]
Уильям Лейн Крейг считает, что явления воскрешения слишком разнообразны, чтобы их можно было классифицировать как галлюцинации; [6] [примечание 5] Крейг и Людеманн вступили в письменную дискуссию по этому вопросу в 2000 году. [62] Немецкий ученый-библеист Мартин Хенгель отмечает, что теория Людеманна выходит за пределы исторических исследований, предоставляя анализ, который не поддается проверке. [63] [примечание 6] Крейг утверждает, что «в книгах случаев нет ни одного случая, показывающего разнообразие, связанное с посмертными появлениями Иисуса. [64] Майк Ликона аналогичным образом цитирует психолога доктора Гэри Сибси, что визионерских объяснений воскресения не хватает. [65] Кроме того, Ликона и другие ученые отмечают , что теория видения не учитывает обращения таких последователей, как Иаков, брат, но также неверующий в Иисуса, и Павел, гонитель первых христиан. [66] [67] [примечание 7]
В своей ранней критике гипотезы видения Джордж Парк Фишер отмечает, что надежды последователей Иисуса были разбиты его распятием, и что это не было «подготовкой разума к такому заблуждению, как предполагает теория галлюцинаций». Далее он утверждает, что такая теория «затмевается одной замечательной особенностью», заключающейся в том, что «они происходили, как показывает свидетельство Павла, через определенные промежутки времени и в разном количестве». [68]
Это последнее объяснение в последнее время было возрождено в связи с так называемой гипотезой видения Ренана и Ревиля.
Тезис об «объективном зрении» по праву не нашел отклика в более поздних исследованиях, но Грасс в своей превосходной книге делает больше, чем просто обеспечивает основу для гипотезы объективного видения.