stringtranslate.com

Вотум

В древнеримской религии votum , множественное число vota , — это обет или обещание, данное божеству . Слово происходит от причастия прошедшего времени латинского глагола voveo, vovere , «обет, обещание». В результате этого словесного действия votum также является тем , что исполняет обет, то есть обещанной вещью, такой как подношения, статуя или даже здание храма. Таким образом, votum является аспектом договорной природы римской религии, торгом, выраженным do ut des , «я даю, чтобы ты мог дать». [1]

Частныйвота

Вотивная статуя бога Сильвана ; надпись заканчивается аббревиатурой ВСЛМ (votum solvit libens merito)

В повседневной жизни люди могли делать вотивные подношения божеству для личных нужд. Vota privata засвидетельствованы в изобилии надписями , особенно для поздней имперской эпохи . Они регулярно помечаются буквами VSLM, votum solvit libens merito , отмечая, что человек, делающий посвящение, «Он выполнил свой обет, добровольно, как и должно». Уильям Уорд Фаулер нашел в этих подношениях «выражение… религиозного чувства» и благодарность за полученные благословения, которые идут глубже договорного формализма. [2]

Военныйвота

В республиканскую эпоху вотум был регулярной частью церемоний, проводимых на Капитолии генералом, удерживающим империй, перед развертыванием. [3] Триумф с посвящением добычи и жертвоприношениями животных на Капитолии был отчасти исполнением такого обета. [4] Генерал, столкнувшийся с неопределенным исходом битвы, мог сделать вотум на поле боя, пообещав построить храм из благодарности за божественную помощь в победе. В 311 г. до н. э. Юний Бубульк стал первым плебейским генералом, который дал обет и руководил строительством храма; он чтил богиню Салюс, «Спасение». [5] Обет также давался в связи с ритуалом evocatio , переговорами с покровительствующим божеством противника , чтобы предложить высший культ . Крайней формой вотума было devotio , ритуал, посредством которого генерал приносил себя в жертву в битве и просил хтонические божества взять врага в качестве подношений вместе с ним. [6]

Публичныйвота

В Республике публичная вотма ( vota publica ) или vota pro salute rei publicae («клятвы за благополучие республики») приносились в день вступления консулов ​​в должность, в конечном итоге зафиксированный на 1 января ( Kal. Ian. ). [7] К ним присоединилась вотма за Цезаря ( vota pro Caesare или pro salute Caesaris ) в 44 г. до н. э. [8]

В эпоху Империи Сенат постановил дать воту от имени Октавиана (позже Августа ) как принцепса в 30 г. до н. э. [9] [8] Эти обеты за благополучие императора ( vota pro salute imperatoris , principis , [10] или Augusti ) [11] были перенесены на 3 января — обычную дату Compitalia — при Калигуле в 38 г. н. э. [8] Вота за государство по-прежнему проводилась 1 января, в то время как обеты за императора стали включать также и его семью.

Во время этих публичных обетов приносились жертвы Юпитеру , Юноне , Салюсу , а иногда и другим божествам . [12] В Риме эти церемонии проводились консулами и понтификами , а в провинциях, вероятно, губернаторами и местными жрецами и должностными лицами. [13] Для принесения вота за императора и его семью собирались жители столицы, чтобы принести коллективные обеты; [ 14] именно отказ принимать участие в этих мероприятиях и подобных ритуалах иногда приводил к преследованиям христиан .

Впоследствии годовщина провозглашения каждого императора ( dies imperii ) отмечалась похожими ритуалами; более масштабные ритуалы отмечали 5-летие ( quinquennalia ) и 10-летие ( decennalia ). Неполные записи привели к тому, что ученые начали спорить о том, праздновались ли определенные quinquennalia и decennalia в начале года, в dies imperii или в какое-то другое время по особым причинам в каждом случае.

Vota publica продолжалась в Риме даже после того, как христианство стало официальной религией Империи, возможно, даже в VI веке. [15] Поскольку обеты были как подтверждением политической лояльности, так и религиозным выражением, их было трудно отменить, не подрывая сакральную ауру власти императора. [16]

В Восточной Римской империи этот праздник был известен как Vóta ( Βότα ). Императоры Аркадий и Гонорий запретили жертвоприношения, связанные с этим праздником. В 692 году Пято-Шестнадцатый собор запретил христианам праздновать этот праздник, но он оставался в придворном календаре по крайней мере до правления Константина VII Багрянородного (р. 905–959). [17]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ↑ Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 270; Уильям Уорд Фаулер , «Религиозный опыт римского народа» (Лондон, 1922), стр. 200–202.
  2. ↑ Фаулер, Религиозный опыт , стр. 201–202.
  3. ^ JA North и SRF Price, Религии Рима: История (Cambridge University Press, 1998), стр. 15.
  4. ↑ Фридерике Флесс и Катя Мёде, «Музыка и танец: формы представления в изобразительных и письменных источниках», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 259–260.
  5. ↑ Анна Кларк, Божественные качества: культ и сообщество в республиканском Риме (Oxford University Press, 2007), стр. 50; Ричард Д. Вайгель, «Римские генералы и обет храмов, 500–100 до н. э.», Classica et Mediaevalia (Museum Tusculanum Press, 1998), стр. 122; Эрик М. Орлин, Храмы, религия и политика в Римской республике (Brill, 1997), стр. 179–180.
  6. ↑ Фаулер, Религиозный опыт , стр. 206–207.
  7. ^ Фрэнсис Хиксон-Хан, «Политика Дня Благодарения», в Augusto augurio: rerum humanarum et divinarum commentationes в честь Ежи Линдерского (Франц Штайнер, 2004), стр. 35–36.
  8. ^ abc King (2006), стр. 243.
  9. ↑ Дункан Фишвик, Имперский культ на Латинском Западе (Brill, 1987), т. I, 1, стр. 89.
  10. ^ Рейнольдс, Дж. М. (1962), «Vota Pro Salute Principis», Документы Британской школы в Риме , т. 30, Лондон: Британская школа в Риме, стр. 33–36, JSTOR  40310628.
  11. ^ Альфельди, Андреас (март 1975), «Стефан Вайншток: Divus Julius», Gnomon , vol. 47, Мюнхен: Verlag CH Beck, с. 167, JSTOR  27686173.
  12. ^ Дж. Руфус Фирс , «Культ Юпитера и римская имперская идеология», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , II.17.2 (1981), стр. 98.
  13. ↑ Фишвик, Имперский культ на латинском Западе , стр. 89–90.
  14. ↑ Питер Герц, «Императоры: забота об империи и их преемниках», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 312; Фаулер, «Религиозный опыт» , стр. 200.
  15. ^ Фриц Граф, «Римские фестивали в Сирии, Палестине», в «Талмуде Йерушалми и греко-римской культуре» (Мор Зибек, 2002), том. 3, с. 441.
  16. ^ Fears, «Культ Юпитера и римская имперская идеология», стр. 99–105, 119–122. Fears исследует вопрос через переход от культа Юпитера к культу христианского бога : «Присвоив центральную роль Юпитера Оптимуса Максимуса в теологии победы, христианский бог легко перешел в свое главенствующее положение в имперской идеологии христианской империи. … Подобно теологии победы, тема королевской должности как imitatio Dei была легко христианизирована. … Именно в этой ассоциации императора с верховным богом мы наиболее отчетливо наблюдаем преемственность между языческой и христианской имперской идеологией» (стр. 121–122).
  17. ^ Тромбли, Фрэнк Р. (январь 2005 г.). Bota. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-504652-6. Получено 24 декабря 2023 г. . {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )

Библиография