stringtranslate.com

Права природы

Права природы или права Земли — это юридическая и юридическая теория, описывающая неотъемлемые права как связанные с экосистемами и видами, подобно концепции основных прав человека . Концепция прав природы бросает вызов законам двадцатого века, как правило, основанным на несовершенном представлении о природе как о «ресурсе», которым можно владеть, пользоваться и который можно деградировать. Сторонники утверждают, что законы, основанные на правах природы, побуждают человечество действовать надлежащим образом и в соответствии с современной системной наукой, которая демонстрирует, что люди и природный мир фундаментально взаимосвязаны.

Эта школа мысли подкреплена двумя основными линиями рассуждений. Во-первых, поскольку признание прав человека частично основано на философском убеждении, что эти права исходят из собственного существования человечества, логически, также и неотъемлемые права природного мира возникают из собственного существования природного мира. Второй и более прагматичный аргумент утверждает, что выживание людей зависит от здоровых экосистем, и поэтому защита прав природы, в свою очередь, способствует правам человека и благополучию.

С точки зрения прав природы большинство законов об охране окружающей среды двадцатого века основаны на устаревшей структуре, которая рассматривает природу как состоящую из отдельных и независимых частей, а не как компоненты большего целого. Более существенная критика заключается в том, что эти законы, как правило, подчинены экономическим интересам и направлены на реагирование и лишь частичное смягчение деградации, вызванной экономикой, а не на то, чтобы сделать право природы на процветание главной целью этих законов. Эта критика существующих законов об охране окружающей среды является важным компонентом тактики, такой как судебные разбирательства по изменению климата , которые стремятся заставить общество действовать для смягчения изменения климата .

По состоянию на июнь 2021 года законы о правах природы существуют на местном и национальном уровнях в 39 странах, включая десятки городов и округов по всей территории Соединенных Штатов. Они принимают форму конституционных положений, договорных соглашений, уставов, местных постановлений и судебных решений. Во Флориде рассматривается вопрос о принятии конституционного положения штата. [1]

Основные принципы

Сторонники прав природы утверждают, что, как и права человека все больше признаются в законе, так и права природы должны быть признаны и включены в человеческую этику и законы. [2] Это утверждение подкреплено двумя линиями рассуждений: что та же самая этика, которая оправдывает права человека, также оправдывает права природы, и что собственное выживание людей зависит от здоровых экосистем. [3] [4] [5]

Томас Берри – американский историк культуры, который ввел правовую концепцию земной юриспруденции , предположивший, что законы общества должны вытекать из законов природы, объяснив, что «вселенная – это сообщество субъектов, а не совокупность объектов» [6] [7] [8]

Во-первых, утверждается, что если неотъемлемые права человека возникают из человеческого существования, то вполне логично, что неотъемлемые права естественного мира возникают из собственного существования естественного мира. [9] Права человека и связанные с ними обязанности по защите этих прав со временем расширились. [4] [10] В частности, принятие в 1948 году Организацией Объединенных Наций Всеобщей декларации прав человека (ВДПЧ), которая формализовала признание широких категорий неотъемлемых прав человека. Составители ВДПЧ заявили о своей вере в то, что концепция основных прав человека возникла не из «решения мирской власти, а скорее из факта существования». [11]

Некоторые ученые впоследствии утверждали, что, учитывая, что основные права человека вытекают из собственного существования людей, права природы аналогичным образом вытекают из аналогичного существования природы, и поэтому правовые системы людей должны продолжать расширяться, чтобы признавать права природы. [2] [3] [12]

Среди известных сторонников этого подхода можно назвать американского историка культуры Томаса Берри [ 7] [8], южноафриканского адвоката Кормака Куллинана , индийского физика и защитника экосоциальных прав Вандану Шиву и канадского профессора права и Специального докладчика ООН по правам человека и окружающей среде Дэвида Р. Бойда [13] [14] [15] .

Вандана Шива – индийский ученый и активист, которая много писала о земной юриспруденции и земной демократии, которые она описывает как основанные на «местных сообществах, организованных на принципах инклюзивности, разнообразия, экологической и социальной ответственности» [12] [13]

Томас Берри представил философию и этику концепции права, называемую земной юриспруденцией , которая определяет земные законы как первичные и обосновывает, что все в силу факта своего существования имеет неотъемлемое право быть и развиваться. [6] [7] [8] Земная юриспруденция все больше признается и продвигается во всем мире учеными-юристами, Организацией Объединенных Наций, законодателями, философами, экологическими экономистами и другими экспертами как основа для управления, ориентированного на Землю, включая законы и экономические системы, которые защищают основные права природы. [13]

Во-вторых, поддержка прав природы также поддерживается утилитаристским аргументом о том, что человечество может процветать в долгосрочной перспективе, только принимая интегрированное сосуществование людей с природным миром. [16] Берри отметил, что концепция человеческого благополучия, вытекающая из природных систем, не имеющих фундаментального права на существование, по своей сути нелогична, [3] и что, защищая права природы, люди продвигают свои собственные интересы. [14] [15]

Юридическая и философская концепция прав природы предлагает переход от фрейма природы как собственности или ресурса к природе как взаимосвязанному партнеру сообщества Земли. Эта школа мысли стремится следовать тому же пути, по которому шли движения за права человека, где поначалу признание прав бесправных казалось «немыслимым», но позже переросло в широко распространенное мировоззрение. [4]

Кристофер Стоун, профессор права в Университете Южной Калифорнии, подробно писал на эту тему в своем основополагающем эссе «Should Trees Have Standing», которое цитировалось в особом мнении Верховного суда США в деле Sierra Club против Мортона в поддержку позиции, что «экологические проблемы должны решаться самой [природой]». [a] [5] [17] Как описывают Стоун и другие, права человека со временем все чаще «находятся» и объявляются «самоочевидными», как в Декларации независимости США , даже там, где они по сути отсутствуют в законе. [4] [5] Успехи прошлых и нынешних движений за права человека служат уроком для нынешнего движения по расширению круга земного сообщества, чтобы включить в него природные системы и популяции видов как субъектов, обладающих правами. [10] [18]

Основы и развитие

Критика антропоцентрических правовых систем

Сторонники перехода к более экологически защищенной системе права утверждают, что существующие правовые и экономические системы терпят неудачу, поскольку они рассматривают природу в основном как собственность, которая может быть деградирована ради прибыли и человеческих желаний. [3] [19] [20] Они указывают, что перспектива природы как прежде всего экономического ресурса уже настолько сильно деградировала некоторые экосистемы и виды, что теперь известные эксперты в области политики изучают стратегии «сортировывания исчезающих видов», чтобы решить, какие виды будут отпущены, вместо того, чтобы пересматривать экономику, движущую деградацию. [21] [22] Хотя законы об охране окружающей среды двадцатого и двадцать первого веков действительно обеспечивают определенный уровень защиты экосистем и видов, утверждается, что такая защита не может остановить, не говоря уже о том, чтобы обратить вспять, общий упадок окружающей среды, поскольку природа по определению подчинена антропогенным и экономическим интересам, а не биоцентрическому благополучию. [2] [23] [24]

Сторонники прав природы утверждают, что переосмысление текущих законов об охране окружающей среды с точки зрения прав природы демонстрирует ограничения текущих правовых систем. Например, Закон США об исчезающих видах отдает приоритет защите существующих экономических интересов, активируясь только тогда, когда популяции видов приближаются к вымиранию. [22] Напротив, «Закон о здоровых видах» отдал бы приоритет достижению процветающих популяций видов и содействовал бы экономическим системам, которые способствуют сохранению видов. [22]

В качестве другого примера можно привести Водную рамочную директиву Европейского союза 2000 года, «широко признанную как наиболее существенный и амбициозный элемент европейского экологического законодательства на сегодняшний день», [25] опирается на цель «хорошего состояния» всех вод ЕС, что включает рассмотрение необходимых «экологических потоков». [26] Однако спустя десятилетия после принятия Директивы, несмотря на научные достижения в выявлении взаимосвязей между потоком и экологией, в ЕС не осталось определения «экологического потока», а также общего понимания того, как его следует рассчитывать. [25] [26] Рамка прав природы признала бы не только существующее право человека на воду для основных нужд, но и признала бы права водных путей на адекватные, своевременные, чистые потоки воды и определила бы такие основные потребности в экологическом потоке соответственно. [27]

Базовая наука и этика

Современные законы об охране окружающей среды начали возникать в 1960-х годах из основополагающей перспективы окружающей среды, которая наилучшим образом управляется по частям. [28] Например, такие законы Соединенных Штатов, как Закон о чистой воде, Закон о чистом воздухе, Закон об исчезающих видах, Закон о защите морских млекопитающих и многие другие, начали приниматься в начале 1970-х годов для рассмотрения различных элементов природного мира отдельно от других элементов. Некоторые законы, такие как Закон о национальной политике США в области охраны окружающей среды , призывали к более целостному анализу предлагаемых инфраструктурных проектов и требовали раскрытия ожидаемых негативных воздействий на окружающую среду. Однако он не требовал принятия мер для устранения этих воздействий с целью обеспечения здоровья экосистемы и видов. [22]

Эти законы отражали науку того времени, которая была основана на редукционистском анализе естественного мира; современное системное понимание естественного мира и интегрированного места человека в нем все еще находилось в стадии разработки. [29] Первый крупный учебник по экологической науке, описывающий естественный мир как систему, а не как совокупность различных частей, был написан только в 1983 году. [29] [30] Гипотеза Геи , которая предлагала научное видение мира как саморегулирующейся, сложной системы, впервые возникла в 1970-х годах. [31] Системная динамика аналогичным образом начала развиваться от фокуса на бизнесе, чтобы включить социально-экономические и природные системы, начиная с 1970-х годов. [32] С тех пор научные дисциплины сходятся и развиваются на концепции, что люди живут в динамичном, основанном на отношениях мире, который «отрицает возможность изоляции». [33] [29]

В то время как наука в конце двадцатого века перешла к системной перспективе, описывая естественные системы и человеческие популяции как фундаментально взаимосвязанные на общей планете, [16] законы об охране окружающей среды в целом не развивались с этим сдвигом. Редукционистские законы об охране окружающей среды США, принятые в начале 1970-х годов, остались в значительной степени неизменными, и другие национальные и международные режимы права охраны окружающей среды также не смогли принять современную науку о системах. [2]

Лингвист и ученый девятнадцатого века Эдвард Пейсон Эванс , один из первых теоретиков прав природы и автор «первого обширного американского заявления об (...) экологической этике » [5], писал, что каждый человек «действительно является частью и продуктом Природы, как и любое другое животное, и [попытка] поместить его в изолированную точку за ее пределами философски ложна и морально пагубна». [34] [35] [5]

Томас Берри предположил, что законы общества должны вытекать из законов природы, объяснив, что «вселенная — это сообщество субъектов, а не набор объектов». [6] С научной точки зрения, что вся жизнь возникла из контекста вселенной, Берри предложил этическую точку зрения, что ошибочно рассматривать людей как единственных субъектов вселенной, а все остальные существа — просто набор объектов, которыми можно владеть и которыми можно пользоваться. Напротив, рассмотрение жизни как сети отношений, восходящих к общему происхождению, наделяет всех статусом субъекта, включая неотъемлемые права, связанные с этим статусом. Законы, основанные на признании внутренней моральной ценности естественного мира, создают новый общественный моральный компас, который более эффективно направляет взаимодействие общества с естественным миром в сторону благополучия для всех. [36] [37]

Альдо Леопольд – ученый и лесовод, выступавший за то, чтобы «рассматривать землю как сообщество, к которому мы принадлежим», а не как «товар, принадлежащий нам» (фотография 1946 года) [10] [5] [a]

Ученые, которые также писали в поддержку расширенного человеческого морального развития и этических обязательств, включают натуралиста Джона Мьюира и ученого и лесника Альдо Леопольда . Леопольд выразил, что «когда мы видим землю как сообщество, к которому мы принадлежим», а не «товар, принадлежащий нам», мы можем «начать использовать ее с любовью и уважением». Леопольд предложил руководство по реализации своей позиции, заявив, что «вещь правильна, когда она стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Она неправильна, когда она стремится к иному». [10] [5] [a] Берри также заметил, что «все, что сохраняет и улучшает этот луг в естественных циклах его трансформации, хорошо; то, что противостоит этому лугу или отрицает его, нехорошо». [38] [5] Врач и философ Альберт Швейцер определил правильные действия как те, которые признают почтение к жизни и «волю к жизни». [39] [5]

Результатом научных и этических достижений в области природных систем и видов является предлагаемая новая структура для правовых и управленческих систем, основанная на этике и языке, которые направляют поведение в сторону от экологических и социальных практик, которые игнорируют или минимизируют взаимосвязи человека и природы. [40] Судебные решения, включая примеры в Эквадоре, Колумбии и Индии, опирались на эти научные разработки при признании, толковании и придании содержания юридическим правам природы. [41] Вместо видения просто « устойчивого развития », которое отражает структуру природы, поддерживаемую в качестве экономического сырья, ученые, поддерживающие права природы, предполагают, что общество начинает рассматривать такие видения, как «процветающие сообщества», где «сообщества» включают природу как полноправного субъекта, а не просто объект для использования. [42] [43]

В то время как некоторые законы о правах природы предоставляют природе права без каких-либо обязанностей , другие рассматривают природу как юридическое лицо с правами, обязанностями и юридической ответственностью . [41]

История

Общие корни с мировоззрением коренных народов

Этическая и философская основа юридической теории и движения прав природы — это мировоззрение уважения к природе, в отличие от мировоззрения «доминирования природы», которое лежит в основе концепции природы как объекта и собственности. Профессор права коренных народов Джон Борроус заметил, что «в рамках правовых традиций коренных народов истории о сотворении мира... дают руководство о том, как жить с миром», а не жить в противоречии с ним. [44] Международная декларация коренных народов 2012 года установила, что современные законы разрушают землю, потому что они не уважают «естественный порядок Творения». [45] В Декларации отмечено, что люди «имеют свое место и свои обязанности в священном порядке Творения» [45] и получают выгоду от «поддержания радости, поскольку вещи происходят в гармонии с Землей и со всей жизнью, которую она создает и поддерживает». [45]

Коренные мировоззрения совпадают с законом о правах природы и ускоряют его развитие, в том числе в Эквадоре и Боливии. [46] [47] [48] Эквадор внес поправки в свою конституцию в 2008 году, чтобы признать права природы в свете осознанной необходимости лучше защищать и уважать Пачамаму , термин, который воплощает как физические, так и духовные аспекты природного мира. [13] Боливия аналогичным образом внесла поправки в свою конституцию и приняла законы о правах природы, чтобы отразить традиционное уважение коренных народов к Пачамаме и мировоззрение о природных системах и людях как части одной семьи. [49]

Новозеландский профессор права Кэтрин Иорнс Магалланес заметила, что традиционные мировоззрения коренных народов воплощают связь с природой, которая настолько глубока, что природа рассматривается как живой предок. Из этого мировоззрения вытекает обязанность защищать природу, как если бы это был член семьи, и потребность в правовой структуре, которая отражает первичную структуру обязанностей по отношению к природному миру как к роду. [50]

Однако некоторые ученые осудили коренные аспекты прав природы, назвав их мифом, а некоторые утверждают, что односторонняя реализация прав природы может нанести ущерб коренным общинам. [51] [52] [53] [54] [55] [56]

Общие корни с мировыми религиями

Многие другие религиозные и духовные традиции мира предлагают идеи, соответствующие мировоззрению о правах природы. [57] Восточные религиозные и философские традиции принимают целостную концепцию духовности, которая включает Землю. Китайский даосизм и неоконфуцианство , а также японский буддизм учат, что мир - это динамическое силовое поле энергий, известных как бушё ( природа Будды или ци ), материальная сила, которая течет через людей, природу и вселенную. Как объяснял пионер неоконфуцианства одиннадцатого века философ Чжан Цзай , «то, что простирается по всей вселенной, я считаю своим телом, а то, что направляет вселенную, я считаю своей природой». [58]

И в индуизме , и в буддизме карма («действие» или «декларация» на санскрите ) отражает реальность сетевых взаимосвязей человечества с Землей и вселенной. [16] Буддийские концепции «взаимозависимого возникновения» также утверждают, что все явления тесно связаны. « Сеть Индры » буддизма Махаяны символизирует вселенную бесконечно повторяющихся взаимоотношений, в которой ни одна вещь не доминирует. [59] [16]

Западные религиозные и философские традиции также признали контекст Земли и вселенной в предоставлении духовного руководства. От неолита до бронзового века общества « Старой Европы » почитали многочисленных женских божеств как воплощения Матери-Земли. [29] В ранней Греции богине земли Гее поклонялись как верховному божеству. [60] В «Филебе» и «Тимее» Платон утверждал , что «мир действительно является живым существом, наделенным душой и интеллектом (...) единой видимой живой сущностью, содержащей все другие живые сущности, которые по своей природе все связаны». [61] [62] Средневековый теолог святой Фома Аквинский позже писал о месте людей не в центре бытия, а как одной из частей единого целого со вселенной как первичной, заявляя, что «порядок вселенной является высшим и благороднейшим совершенством в вещах». [3] [63]

Совсем недавно Папа Римский Бенедикт XVI , глава Католической церкви , размышлял о том, что «послушание голосу Земли важнее для нашего будущего счастья... чем желания момента. Наша Земля говорит с нами, и мы должны слушать ее и расшифровывать ее послание, если хотим выжить». [64] Его преемник, Папа Римский Франциск , был особенно красноречив в отношении отношений человечества с Землей, [65] [66] описывая, как люди должны изменить свои текущие действия в свете того факта, что «истинное «право на окружающую среду» действительно существует». [67] Он предостерег от нынешнего пути человечества, заявив, что «глубочайшие корни наших нынешних неудач» лежат в направлении и смысле экономического роста и всеобъемлющем правлении «обожествленного рынка». [65] [68] [66]

Коран , главный авторитет ислама во всех вопросах индивидуальной и общественной жизни, отражает, что «все творение восхваляет Бога самим своим существованием». [ 69] Ученые описывают «конечную цель шариата » [ 70] как «всеобщее общее благо, благосостояние всего творения» [70] и отмечают, что «ни одно существо, настоящее или будущее, не может быть исключено из рассмотрения при принятии решения о курсе действий». [70]

Объединяя западные и коренные традиции, архиепископ Десмонд Туту говорил об « Убунту », африканской этической концепции, которая примерно переводится как «Я есть, потому что ты есть», отмечая, что: «Убунту говорит, в частности, о том, что вы не можете существовать как человеческое существо в изоляции. Он говорит о нашей взаимосвязанности... Мы слишком часто думаем о себе как о просто личностях, отделенных друг от друга, в то время как вы связаны, и то, что вы делаете, влияет на весь мир». [71] [72]

Общие корни с правами человека

Права человека развивались на протяжении столетий, и наиболее заметным результатом стало принятие Всеобщей декларации прав человека (ВДПЧ) Организацией Объединенных Наций в 1948 году. Ключом к развитию этих прав являются концепции естественных прав и прав человека, вытекающих из существования человечества. [5]

Родерик Фрейзер Нэш, профессор истории и экологических исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, проследил историю прав видов и окружающего мира до Великой хартии вольностей тринадцатого века , когда была введена концепция « естественных прав », которая лежит в основе современного дискурса о правах. [5]

Питер Бердон, профессор юридического факультета Университета Аделаиды и специалист по земному праву, расширил анализ Нэша, предположив, что преобразующий тезис о естественных правах английского философа и врача семнадцатого века Джона Локка привел к Американской революции через концепцию, согласно которой британская монархия лишала колонистов их естественных прав. [73] Основываясь на этой концепции, президент США, адвокат и философ Томас Джефферсон утверждал, что «законы природы и Бога природы» раскрывают «самоочевидные» истины о том, что «все люди созданы равными» в обладании «определенными неотъемлемыми правами», в частности «жизнью, свободой и стремлением к счастью». Французская Декларация прав человека и гражданина 1789 года позже также признала «естественные, неотъемлемые и священные права человека», добавив, что «конечной целью каждого политического института является сохранение естественных и неотъемлемых прав человека». [73] [5]

Расширение прав продолжалось и в отношении животных, и английский философ и теоретик права восемнадцатого-девятнадцатого веков Джереми Бентам утверждал, что «может наступить день, когда все остальные животные творения смогут обрести те права, которые никогда не могли быть у них отняты, кроме как рукой тирании». [74] [73] Лингвист и ученый девятнадцатого века Эдвард Пейсон Эванс заметил, что: [35] [5]

[in]Прослеживая историю эволюции этики, мы обнаруживаем, что признание взаимных прав и обязанностей сначала ограничивалось членами одной орды или племени, затем распространялось на почитателей одних и тех же богов и постепенно расширялось настолько, что охватывало все цивилизованные нации, пока, наконец, все расы людей не стали, по крайней мере теоретически, восприниматься как объединенные общими узами братства и благожелательного сочувствия, которые теперь медленно расширяются настолько, что охватывают не только высшие виды животных, но и каждое чувственное воплощение органической жизни. [35] [5]

Принятие в 1948 году Всеобщей декларации прав человека (ВДПЧ) Организацией Объединенных Наций стало еще одной вехой, подкрепленной убеждением, что основные права человека вытекают из «факта существования». [11] [3] Движение за права природы строилось на этой вере, утверждая, что если «существование» является определяющим условием для основных прав, то это определяющее условие не может быть ограничено правами только одной формы существования, и что все формы существования должны пользоваться основными правами. [5] Например, земельная этика Альдо Леопольда открыто признавала «право природы на непрерывное существование» [10] и стремилась «изменить роль Homo sapiens с завоевателя земельного сообщества на простого его члена и гражданина». [10]

Сторонники прав природы также утверждают, что с момента отмены рабства , предоставления права голоса женщинам , движения за гражданские права и признания других основных прав общества продолжали расширять права параллельно с растущим признанием неотъемлемой моральной ценности потенциальных новых обладателей прав. [4] [75] И что это расширение круга сообщества должно продолжать расти, чтобы охватить и естественный мир, [10] [76] позиция, которая получила растущее признание в конце двадцатого века и начале двадцать первого. [77] [76] [78]

Сторонники предполагают, что права, вытекающие из существования в природе, не предоставляют права человека всем существам, а скорее предоставляют уникальные права различным видам существ. Томас Берри выдвинул теорию, что права «являются видоспецифичными и ограниченными»; то есть «реки имеют права рек», «птицы имеют права птиц» и «люди имеют права человека». По его мнению, разница «качественная, а не количественная». [6] [4]

Расширяя эту точку зрения, общая этическая и моральная основа прав человека и прав природы порождает концепцию «сопутствующих нарушений» прав, определяемую как «ситуация, в которой правительства, отрасли промышленности или другие лица нарушают как права природы, так и права человека, включая права коренных народов, одним и тем же действием». [79] [80] Например, в эквадорской Амазонии загрязнение от операций по бурению нефтяных скважин Texaco (теперь Chevron ) с 1967 по 1992 год привело к эпидемии врожденных дефектов, выкидышей и, по оценкам, 1400 смертей от рака, что было особенно разрушительно для коренных общин. Эти операции также привели к вырубке более миллиона акров лесов и загрязнению местных водных путей 18 миллиардами галлонов токсичных сточных вод и загрязняющих веществ, что серьезно повредило ранее нетронутый тропический лес с необычайным биоразнообразием. [79] [81] Утверждая, что одни и те же действия человека, которые создали такие последствия, нарушают основные права как людей, так и природных систем, утверждается, что этические и правовые теории, признающие оба набора прав, будут лучше направлять человеческое поведение, чтобы признавать и уважать взаимосвязанные отношения людей друг с другом и с природным миром. [82]

Как и в случае с признанием прав человека, правоведы обнаружили, что признание прав природы изменяет структуру человеческих законов и практик. [18] [83] Профессор права Гарвардского университета Лоуренс Трайб далее предположил, что «выбор придания природе братской, а не эксплуатируемой роли... может сделать нас другими людьми, нежели манипуляторами и поработителями, которыми мы рискуем стать». [84] [85]

События 20-го и 21-го веков

Принятие ВДПЧ в 1948 году формализовало признание широких категорий неотъемлемых прав человека во всем мире. К ним относится признание того, что «все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах», что «каждый человек имеет право на жизнь, свободу и личную неприкосновенность», и что «каждый человек имеет право на эффективное средство правовой защиты со стороны компетентных национальных судов в случае нарушения предоставленных ему основных прав». Признание основных прав в инструментах « мягкого права », таких как ВДПЧ, послужило руководством для стран по всему миру, которые с тех пор разработали конституционные положения, статуты, судебные решения, постановления и другие своды законов, основанные на ВДПЧ и правах человека, которые она отстаивает. [18]

Спустя десятилетия профессор права Университета Южной Калифорнии Кристофер Стоун призвал к признанию правового статуса и связанных с ним прав природного мира, что соответствует «последовательному расширению прав» на протяжении всей истории права. [83] [86] Как и в ВДПЧ, Стоун изложил необходимые элементы участия природы в правовых системах человека, описав такую ​​правовую систему как обязательно включающую: признание вреда, подлежащего возмещению государственным органом, право возбуждать судебные иски (с опекунами, действующими от имени природного субъекта), возмещение, рассчитанное для собственного ущерба природного субъекта, и возмещение, направленное на пользу пострадавшего природного субъекта. [83] [4]

Помимо юридической работы Стоуна, другими движущими силами движения за права природы конца двадцатого и начала двадцать первого века являются перспективы коренных народов и работа движения за права коренных народов ; [23] [87] труды Арне Нейсса и движения « Глубинная экология» ; [88] [89] юридический призыв Томаса Берри 2001 года признать законы природы «основным текстом»; [3] [90] публикация книги Кормака Каллинана « Закон дикой природы » в 2003 году, за которой последовало создание одноименной юридической ассоциации в Великобритании; [2] растущая обеспокоенность по поводу корпоративной власти из-за расширения статуса юридического лица для корпораций ; [3] принятие общинами США местных законов, касающихся прав природы; создание Глобального альянса прав природы в 2010 году (GARN; некоммерческая организация, продвигающая права природы во всем мире); и растущая глобальная обеспокоенность по поводу исчезновения видов, разрушения экосистем и экзистенциальной угрозы изменения климата . [91] [92]

Эти и другие факторы способствовали разработке Всеобщей декларации прав Матери-Земли 2010 года (UDRME). [93] [94] [95] UDRME была принята представителями 130 стран на Всемирной конференции народов по изменению климата и правам Матери-Земли , созванной в Боливии после обеспокоенности многих относительно разочаровывающих результатов переговоров по климату в Копенгагене 2009 года . [96] [73] Так же, как ООН признала права человека как вытекающие из существования, так и UDRME установила, что «неотъемлемые права Матери-Земли являются неотъемлемыми, поскольку они вытекают из того же источника, что и существование». [97] Как и UDHR, UDRME защищает субъекта, наделенного правами (природу и ее элементы), от эксцессов со стороны правящих властей. Эти права включают, среди прочего, признание того, что «Мать-Земля и все существа, из которых она состоит, имеют... право на жизнь и существование» [97], а также «право на комплексное здоровье». [97] UDRME добавляет, что «каждое существо имеет право на место и на исполнение своей роли в Матери-Земле для ее гармоничного функционирования». [97] [2]

Так же, как права, защищаемые UDHR, подлежат принудительному исполнению посредством «права на эффективное средство правовой защиты компетентными национальными судами» [98] , так и UDRME конкретно требует от людей и их институтов «признавать и содействовать полной реализации и принудительному исполнению прав и обязанностей, признанных в настоящей Декларации». [97] UDRME решает вопрос принудительного исполнения, требуя «возмещения ущерба, причиненного нарушениями неотъемлемых прав человека» [97] , [97] а виновных «привлекать к ответственности». [88] Более того, она призывает государства «предоставлять людям и институтам полномочия защищать права Матери-Земли и всех существ». [97] [13]

Президент Боливии Эво Моралес настоятельно призвал тогдашнего Генерального секретаря ООН Пан Ги Муна сделать принятие ООН UDRME приоритетом. [99] Хотя эта рекомендация еще не выполнена, с тех пор UDRME послужила источником информации для других международных и национальных усилий, таких как Резолюция Международного союза охраны природы (МСОП) 2012 года, предлагающая Всеобщую декларацию прав природы. [100] Инкорпорация прав природы была принята на Всемирном конгрессе по охране природы МСОП на Гавайях (2016). [101] [94] [102]

По состоянию на 2021 год права природы были отражены в договорах, конституциях, судебных решениях, а также в статутном и административном праве на всех уровнях государственного управления. [103] [77] Крейг Кауффман, профессор политологии в Университете Орегона и исследователь прав природы и глобального управления, утверждает, что развивающиеся инициативы и сети в области прав природы представляют собой «важное новое глобальное движение», возникающее из «неформальной глобальной системы управления... создаваемой гражданами, разочарованными неспособностью правительств принять более решительные меры для решения двойного кризиса изменения климата и утраты биоразнообразия ». [77]

Также в 2021 году группа «юристов, космических археологов и заинтересованных граждан» создала Декларацию прав Луны [104] , опираясь на прецеденты движения «Права природы» и концепцию правосубъектности нечеловеческих объектов в космосе. [105] [106]

Права природы

В начале 2000-х годов произошло значительное расширение права на природопользование в форме конституционных положений, договорных соглашений, национальных и субнациональных статутов, местных законов и судебных решений. [77] По состоянию на 2022 год законы о правах на природопользование существуют в 24 странах [107] (по сравнению с 17 в 2021 году), [108] [78] [109], включая Канаду, [110] по крайней мере в семи племенных нациях в США и Канаде и более чем в 60 городах и округах по всей территории Соединенных Штатов. [107] [111] [75] [14] Общее число стран с существующими или ожидающими принятия правовыми положениями о правах на природопользование составило 29 по состоянию на 2022 год. [107] [77] [78]

Связанные инициативы

Развитие более сильных и активных транснациональных сетей по правам природы в начале 2000-х годов является вероятной причиной для более широкого принятия этих отстаиваемых принципов в закон. [77] Это произошло в тесной интеграции с другими, системно изменяющими инициативами и движениями за права, включая: разработку и внедрение новых экономических и финансовых моделей, которые стремятся лучше отражать права человека и права природы; [112] [113] [114] руководство коренных народов для продвижения как прав коренных народов , так и прав природы; [115] [116] [117] международные общественные движения, такие как право человека на воду ; [118] [9] продвижение практических решений, соответствующих рамкам прав природы, таких как восстановление дикой природы ; [119] и наращивание потенциала движения за права природы, в том числе путем развития центров движения за права природы по всему миру. [120]

Чтобы проиллюстрировать реализацию законов о правах природы, некоммерческая организация Global Alliance for the Rights of Nature создала «Международные трибуналы по правам природы». Это инициативы гражданского общества, и они выпускают необязательные рекомендации. Трибуналы объединяют защитников прав природы, прав человека и прав коренных народов в процессе, аналогичном постоянным народным трибуналам . [121] Цель трибуналов — обеспечить официальное общественное признание, видимость и голос людям и природным системам, пострадавшим от предполагаемых нарушений основных прав и маргинализированным в действующем законодательстве, а также предложить модель возмещения ущерба за такой ущерб. [122] [123] [124]

По мере того, как распространяется понимание прав в области права природы и юриспруденции, развивается новая область академических исследований, в которой правоведы и другие ученые начали предлагать стратегии и анализ для более широкого применения таких законов, особенно с учетом ранних успехов и проблем внедрения. [125] [126] [127]

В популярной культуре

Документальный фильм 2018 года « Права природы: глобальное движение» , снятый Айзеком Гёккерицем, Хэлом Криммелом и Валерией Беррос, исследует проблемы создания новых правовых структур в отношении прав природы. [128]

Документальный фильм под названием «Невидимая рука» о движении за права природы, снятый Джошуа Боазом Прибаничем и Мелиссой Траутман из Public Herald , был выпущен в 2020 году, исполнительным продюсером и закадровым голосом выступил актер Марк Руффало . [129] Он получил четыре награды за лучший документальный фильм. [130]

Роман «The Overstory» , получивший Пулитцеровскую премию 2019 года за художественную литературу и продержавшийся более года в списке бестселлеров New York Times , исследует отношения с деревьями и их права. [131]

Подкаст Damages исследует концепцию прав природы в различных контекстах. [132]

В одном из эпизодов Daily Show рассматривалась концепция прав природы. [133]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Дело Sierra Club против Мортона было рассмотрено Верховным судом США в 1972 году. В нем судья Уильям О. Дуглас написал особое мнение. [5] [17] Его мнение подчеркнуло права природы и интеллектуальный вклад Кристофера Стоуна и Альдо Леопольда :
    «(...)Современная общественная обеспокоенность защитой экологического равновесия природы должна привести к предоставлению экологическим объектам права подавать иски об их собственном сохранении. См. Стоун, Должны ли деревья иметь право? -- К юридическим правам природных объектов , 45 S.Cal.L.Rev. 450 (1972).(...).
    Неодушевленные предметы иногда являются сторонами в судебных разбирательствах. У судна есть юридическая личность , фикция, считающаяся полезной для морских целей. Единственная корпорация — создание церковного права — является приемлемым противником, и большие состояния зависят от ее дел. Обычная корпорация является «лицом» для целей судебных процессов, независимо от того, представляет ли она имущественные, духовные, эстетические или благотворительные причины.
    Так должно быть в отношении долин, альпийских лугов, рек, озер, эстуариев, пляжей, хребты, рощи деревьев, болота или даже воздух, который испытывает разрушительное давление современных технологий и современной жизни. Река, например, является живым символом всей жизни, которую она поддерживает или питает, — рыб, водных насекомых, водяных дроздов, выдр, рыболовов, оленей, лосей, медведей и всех других животных, включая человека, которые зависят от нее или которые наслаждаются ее видом, ее звуком или ее жизнью. Река как истец говорит от имени экологической единицы жизни, которая является ее частью. Те люди, которые имеют значимую связь с этим водоемом — будь то рыбак, каноист, зоолог или лесоруб — должны иметь возможность говорить за ценности, которые представляет река и которые находятся под угрозой уничтожения. (...)
    Экология отражает этику земли; и Альдо Леопольд написал в A Sand County Almanac 204 (1949): «Этика земли просто расширяет границы сообщества, включая почвы, воды, растения и животных, или в совокупности: землю».
    Это, как я вижу, и есть вопрос «положения» в настоящем случае и споре». [17] [5]

Ссылки

  1. ^ Путцер, Алекс; Ламбуй, Тинеке; Йеуриссен, Рональд; Ким, Ынсу (13.06.2022). «Размещение прав природы на карте. Количественный анализ инициатив по правам природы по всему миру». Журнал карт . 18 (1): 89–96. Bibcode : 2022JMaps..18...89P. doi : 10.1080/17445647.2022.2079432 . hdl : 11382/550531 .
  2. ^ abcdef Куллинан, Кормак (2011). Дикий закон: Манифест справедливости на Земле (2-е изд.). США: Chelsea Green Publishing . ISBN 978-1603583770.
  3. ^ abcdefgh Берри, Томас (1999). Великое дело: наш путь в будущее . Bell Tower, Crown Publishing Group . ISBN 978-0609804995.
  4. ^ abcdefg Стоун, Кристофер Д. (1996). Should Trees Have Standing? И другие эссе о праве, морали и окружающей среде (переработанное издание 2010 г.). Соединенное Королевство: Oxford University Press . ISBN 978-0379213812.
  5. ^ abcdefghijklmnopq Нэш, Родерик Фрейзер (1989). Права природы: история экологической этики . Висконсин, США: University of Wisconsin Press . ISBN 978-0299118440.
  6. ^ abcd Берри, Томас (2006). Вечерние мысли: размышления о Земле как о священном сообществе . Сан-Франциско, Калифорния, США: Sierra Club Books . ISBN 978-1619025318.
  7. ^ abc Bell, Mike (2003). «Томас Берри и земная юриспруденция: исследовательское эссе». The Trumpeter . 19 (1): 69–96. ISSN  0832-6193. Архивировано из оригинала 2020-04-07.
  8. ^ abc Burdon, Peter (2012). "A Theory of Earth Jurisprudence" (PDF) . Australian Journal of Legal Philosophy . 37 : 28–60. Архивировано (PDF) из оригинала 2020-04-07.
  9. ^ ab Sheehan, Linda (2013). «Осуществление верховенства права природы через права водных путей». В Voigt, Christina (ред.). Верховенство права для природы: новые измерения и идеи в экологическом праве . Соединенное Королевство: Cambridge University Press . ISBN 978-1107043268.
  10. ^ abcdefg Леопольд, Альдо (1949). Альманах округа Сэнд с очерками по охране природы из реки Раунд . Соединенное Королевство: Oxford University Press .
  11. ^ ab Santa Cruz, Hernán . "Всеобщая декларация прав человека - История документа". Организация Объединенных Наций . Архивировано из оригинала 2020-02-19. Эрнан Санта Крус из Чили, член редакционного подкомитета, написал: "Я ясно осознал, что участвую в действительно значимом историческом событии, в котором был достигнут консенсус относительно высшей ценности человеческой личности, ценности, которая возникла не из решения мирской власти, а скорее из факта существования, - что дало начало неотъемлемому праву жить свободной от нужды и угнетения и полностью развивать свою личность. В Большом зале... царила атмосфера подлинной солидарности и братства между мужчинами и женщинами всех широт, подобной которой я больше не видел ни в одной международной обстановке".
  12. ^ ab Shiva, Vandana (2011). Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace (переиздание 2015 г.). Беркли, Калифорния, США: North Atlantic Books . ISBN 978-1623170417.
  13. ^ abcde Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций. Гармония с природой: Записка Генерального секретаря A/71/266, 1 августа 2016 г.
  14. ^ abc Boyd, David R. (2017). Права природы: юридическая революция, которая могла бы спасти мир . Торонто, Онтарио, Канада: ECW Press . ISBN 978-1770412392.
  15. ^ ab Rai, Kavish (8 января 2020 г.). «Природа должна иметь такие же права, как и люди». The Asian Age . Индия. Архивировано из оригинала 7 апреля 2020 г.
  16. ^ abcd Thiele, Leslie Paul (2011). Сеть Индры и прикосновение Мидаса: устойчивая жизнь в связанном мире . Кембридж, Массачусетс, США: MIT Press . ISBN 978-0262016094.
  17. ^ abc Sierra Club против Мортона , 405 US 727, 745-747 (Южный Суд, 1972).
  18. ^ abc Ssenyonjo, Manisuli; Baderin, Mashood A., ред. (2016). Международное право прав человека: шесть десятилетий после UDHR и далее . Routledge . ISBN 978-1409403593.
  19. ^ Судзуки, Дэвид (11 марта 2020 г.). «Если у корпораций есть законные права, почему бы не реки?». straight.com . Канада: The Georgia Straight . Архивировано из оригинала 7 апреля 2020 г.
  20. ^ Букчин, Мюррей (лето 1987 г.). «Социальная экология против глубинной экологии: вызов экологическому движению». Green Perspectives: Информационный бюллетень Green Program Project, №№ 4–5 . Архивировано из оригинала 2020-04-07.
  21. ^ Ханак, Эллен; Ланд, Джей; Динар, Ариэль; Грей, Брайан; Хауитт, Ричард; Маунт, Джеффри; Мойл, Питер; Томпсон, Бартон (февраль 2011 г.). Управление водными ресурсами Калифорнии: от конфликта к примирению (PDF) (Отчет). США: Институт государственной политики Калифорнии . ISBN 978-1582131412. Архивировано (PDF) из оригинала 2019-08-05.
  22. ^ abcd Шихан, Линда (зима 2019 г.). «Реализация прав природы посредством нормативных стандартов» (PDF) . Vermont Journal of Environmental Law . 21 (4).
  23. ^ ab Biggs, Shannon; Lake, Osprey Orielle; Goldtooth, ред., Tom BK, ред. (декабрь 2017 г.). Права природы и Матери-Земли: основанное на правах право для системных изменений (PDF) (Отчет). Движение за права, Сеть действий женщин за Землю и климат, Экологическая сеть коренных народов . Архивировано (PDF) из оригинала 2018-02-05.
  24. ^ Боррас, Сусана (2016). «Новые переходы от прав человека к окружающей среде и к правам природы». Транснациональное экологическое право . 5 (1): 113–143. doi :10.1017/S204710251500028X. S2CID  156024331. Архивировано из оригинала 2018-06-13 . Получено 2020-04-20 .
  25. ^ ab Voulvoulis, Nikolaos (1 января 2017 г.). «Рамочная директива ЕС по водным ресурсам: от больших ожиданий к проблемам с реализацией». Science of the Total Environment . 575 (575): 358–366. Bibcode : 2017ScTEn.575..358V. doi : 10.1016/j.scitotenv.2016.09.228 . hdl : 10044/1/42413 . PMID  27744201.
  26. ^ ab V. Ramos; N. Formigo; R. Maia1 (2017). «Экологические потоки и реализация Рамочной директивы по водным ресурсам: эффективная коэволюция?» (PDF) . European Water (60): 423–432. Архивировано (PDF) из оригинала 2020-04-07 . Получено 2020-04-20 .{{cite journal}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  27. ^ Сивас, Дебора А.; Мелиус, Молли Лохни; Шихан, Линда; Угай, Джон; Кричка, Хизер (2017). Управление водными ресурсами Калифорнии в 21 веке (отчет). Отчет по программе Стэнфордской школы права по вопросам охраны окружающей среды и природных ресурсов и политики. Архивировано из оригинала 07.04.2020.
  28. ^ Удалл, Стюарт (1988). Тихий кризис и следующее поколение. Юта, США: Гиббс Смит . ISBN 978-0879053345.
  29. ^ abcd Капра, Фритьоф (1996). Паутина жизни: Новое научное понимание живых систем . Anchor Books, Doubleday . ISBN 978-0385476768.
  30. ^ Одум, Говард Т. (1983). Системная экология: Введение . Нью-Йорк, США: John Wiley & Sons . ISBN 978-0471652779.
  31. ^ Джабр, Феррис (20 апреля 2019 г.). «Земля такая же живая, как и вы: ученые когда-то высмеивали идею живой планеты. Больше нет». The New York Times . США Архивировано из оригинала 7 октября 2019 г.
  32. ^ Медоуз, Донелла Х .; Медоуз, Деннис Л .; Рандерс, Йорген ; Беренс III, Уильям У. (1972). Пределы роста; Отчет для проекта Римского клуба о затруднительном положении человечества. Universe Books. ISBN 978-0876639016.
  33. ^ Трайб, Лоуренс (1989). «Кривизна конституционного пространства: чему юристы могут научиться у современной физики». Harvard Law Review . 103 (1): 1–39. doi :10.2307/1341407. JSTOR  1341407.
  34. ↑ Эванс, Эдвард Пейсон (сентябрь 1894 г.). «Этические отношения между человеком и зверем». Popular Science Monthly . Том 45. США: Popular Science Publishing Company (на момент публикации).
  35. ^ abc Эванс, Эдвард Пейсон (1897). Эволюционная этика и психология животных. Нью-Йорк, США: D. Appleton and Co.
  36. ^ Кунс, Джудит Э. (2008). «Юриспруденция Земли: моральная ценность природы». Обзор экологического права Pace . 25 (2): 263. doi : 10.58948/0738-6206.1043 . S2CID  54842599. Архивировано из оригинала 08.04.2020 . Получено 20.04.2020 .
  37. ^ Бабкок, Хоуп М. (1 апреля 2016 г.). «Ручей с юридическими правами: права природы в суде». Ecology Law Quarterly . 43 (1). UC Berkeley School of Law . Архивировано из оригинала 12 ноября 2019 г. Получено 20 апреля 2020 г.
  38. ^ Берри, Томас (1999). «Луг через ручей». Великое творение. Колокольня. ISBN 978-0609804995. Архивировано из оригинала 9 июля 2007 года.
  39. ^ Швейцер, Альберт (1933). Из моей жизни и мыслей: Автобиография. Henry Holt and Co., Inc. ISBN  978-0801894121.
  40. ^ Организация Объединенных Наций (2012). Совершенное будущее. Тюдор Роуз, Департамент по экономическим и социальным вопросам Организации Объединенных Наций . ISBN 9780956856128. Архивировано из оригинала 2019-09-09 . Получено 2020-04-20 .
  41. ^ аб Эпштейн, Яффа; Эллисон, Аарон М.; Эчеверрия, Уго; Эбботт, Джессика К. (2023). «Наука и законные права природы». Наука . 380 (6646): eadf4155. doi : 10.1126/science.adf4155. ПМИД  37200429.
  42. ^ Шихан, Линда (июнь 2015 г.). «Реализация прав природы посредством Биллей о правах в области устойчивого развития» (PDF) . Новозеландский журнал публичного и международного права . 13 (1): 89–106.
  43. ^ Браун, Питер Г.; Гарвер, Джеффри (2009). Правильные отношения: построение экономики всей Земли . Berrett-Koehler Publishers. ISBN 978-1576757628.
  44. ^ Борроус, Джон (2010). Конституция коренных народов Канады. Издательство Торонтского университета . ISBN 978-1442610385. Архивировано из оригинала 2018-07-25 . Получено 2020-04-20 .
  45. ^ Декларация abc Kari-Oca 2 (17 июня 2012 г.). Глобальная конференция коренных народов по вопросам Рио+20 и Матери-Земли (PDF) (Отчет). Рио-де-Жанейро, Бразилия. Архивировано (PDF) из оригинала 2 сентября 2017 г.{{cite report}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  46. ^ Герольд, Киана (6 января 2017 г.). «Права природы: переосмысление права коренными философиями». Intercontinental Cry. Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г.
  47. ^ Лейк, Оспрей Ориелл (2010). Восстания за Землю: воссоединение культуры с природой . White Cloud Press. ISBN 978-0974524597.
  48. ^ Стадли, Джон (2018). Священные природные места коренных народов и духовное управление — юридическое обоснование юридической личности. Routledge . ISBN 9781138316232.
  49. ^ Видал, Джон (10 апреля 2011 г.). «Боливия закрепляет права природного мира с равным статусом для Матери-Земли». The Guardian . Великобритания Архивировано из оригинала 14 апреля 2020 г.
  50. ^ Магелланес, Кэтрин Иорнс; Шихан, Линда (2017). «Переосмысление прав и обязанностей для приоритизации природы». В Скэнлон, Мелисса (ред.). Закон и политика для новой экономики: устойчивая, справедливая и демократическая . Нортгемптон, Массачусетс, США: Эдвард Элгар.
  51. ^ Лайонс, Кристина (01 июля 2021 г.). «Важнейшие конфликты: решения Амазонии в мире космополитиков». Revista de Antropología y Sociologia: Virajes . 23 (2): 105–139. дои :10.17151/rasv.2021.23.2.6. ISSN  2462-9782 . Проверено 31 января 2024 г.
  52. ^ Маршалл, Вирджиния (03.07.2019). «Снятие завесы с «прав природы»: дихотомия между обычными правами первых наций и экологической правосубъектностью». Australian Feminist Law Journal . 45 (2): 233–248. doi : 10.1080/13200968.2019.1802154. ISSN  1320-0968 . Получено 22.02.2024 .
  53. ^ Tănăsescu, Mihnea (ноябрь 2020 г.). «Права природы, правосубъектность и коренные философии». Транснациональное экологическое право . 9 (3): 429–453. doi :10.1017/S2047102520000217. ISSN  2047-1025 . Получено 16.03.2024 .
  54. ^ Кумбс, Брэд (15.06.2020). «Права природы как права коренных народов? Неправильное признание через личность для Те Уревера». Espace populations sociétés. Space populations society . 2020 (1–2). doi : 10.4000/eps.9857 . ISSN  0755-7809 . Получено 19.03.2024 .
  55. ^ Роусон, Ариэль; Мэнсфилд, Бекки (2018-03-01). «Производство юридических знаний: «Права природы» или натурализация прав?». Окружающая среда и планирование E: Природа и космос . 1 (1–2): 99–119. Bibcode : 2018EnPlE...1...99R. doi : 10.1177/2514848618763807. ISSN  2514-8486 . Получено 2024-03-16 .
  56. ^ Viaene, Lieselotte (июнь 2022 г.). «Могут ли права природы спасти нас от катастрофы антропоцена? Некоторые критические размышления с мест». Asian Journal of Law and Society . 9 (2): 187–206. doi : 10.1017/als.2022.2. hdl : 10016/36701 . ISSN  2052-9015 . Получено 29.03.2024 .
  57. ↑ Грим, Джон; Такер, Мэри Эвелин (2 января 2014 г.). Экология и религия . США: Island Press . стр. 2014. ISBN 978-1597267083.
  58. ^ Такер, Мэри Эвелин (лето 1991 г.). «Значение китайского неоконфуцианства для почитания природы». Environmental History Review . 15 (2): 55–69. doi :10.2307/3984970. JSTOR  3984970. S2CID  157160479.
  59. ^ Мэйси, Джоанна (1991). Взаимная причинность в буддизме и общая теория систем: Дхарма естественных систем . SUNY Press .
  60. ^ Спретнак, Шарлин (1981). Утраченные богини ранней Греции . Бостон, Массачусетс, США: Beacon Press . ISBN 978-0807013434.
  61. ^ Хардинг, Стефан (2006). Одушевленная Земля: Наука, Интуиция и Гея . США: Chelsea Green Publishing . ISBN 978-1933392295.
  62. ↑ Платон (IV в. до н. э.). Тимей, 29/30 .{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  63. ^ Фома Аквинский (1259–1265). Сумма против язычников .
  64. ^ «Папа призывает к защите окружающей среды, называет дебаты о творении и эволюции «абсурдом». Католическое информационное агентство . 26 июля 2007 г.
  65. ^ ab Папа Франциск (2015). Энциклика Laudato si' Святейшего Отца Франциска о заботе о нашем общем доме (PDF) . Vatican Press .
  66. ^ ab Yardley, Jim ; Goodstein, Laurie (18 июня 2015 г.). «Папа Франциск в своей всеобъемлющей энциклике призывает к быстрым действиям по борьбе с изменением климата». The New York Times . США Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 г.
  67. ^ Голденберг, Сюзанна ; Кирхгесснер, Стефани (25 сентября 2015 г.). «Папа Франциск требует от ООН уважения прав окружающей среды, а не «жажды власти». The Guardian . Великобритания Архивировано из оригинала 11 декабря 2019 г.
  68. ^ Видал, Джон (27 декабря 2014 г.). «Указ Папы Франциска об изменении климата разозлит отрицателей и церкви США». The Guardian . Великобритания Архивировано из оригинала 20 февраля 2020 г.
  69. ^ Денни, Фредерик М. (осень 1998 г.). «Ислам и экология: дарованное доверие, побуждающее к сбалансированному управлению». Earth Ethics . 10 (1). Архивировано из оригинала 2019-09-04 . Получено 2020-04-20 .
  70. ^ abc Othman Abd ar-Rahman Llewellyn (1984). «Исламская юриспруденция и экологическое планирование». Журнал Университета короля Абдулазиза: исламская экономика . 1 (2). Саудовская Аравия. SSRN  3127477.
  71. ↑ Рич, Джудит (22 августа 2012 г.). «Принятие духа Ubuntu». Huffington Post .
  72. ^ Million Belay и Молодежная климатическая коалиция Великобритании (25 октября 2019 г.). «Я есть, потому что ты есть». The Ecologist . Великобритания Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 г.
  73. ^ abcd Burdon, Peter (2011). "Earth Rights: The Theory" (PDF) . Международный союз охраны природы (МСОП) Академия экологического права . 1 . Архивировано (PDF) из оригинала 2014-06-30 . Получено 2020-04-20 .
  74. ^ Бентам, Джереми (1789). Введение в принципы морали и законодательства . Nabu Press 1948, оригинал опубликован в 1789 году.
  75. ^ ab Houck, Oliver (зима 2017 г.). «Второе путешествие Ноя: права природы как закон» (PDF) . Tulane Environmental Law Journal . 31 (1): 1–50. JSTOR  90018759.
  76. ^ ab Редакционная коллегия (24 апреля 2019 г.). «Права, справедливость должны распространяться на окружающую среду: правовые действия в защиту окружающей среды должны сочетаться с демократическими движениями». The Daily Targum . Нью-Джерси, США Архивировано из оригинала 26 апреля 2019 г.
  77. ^ abcdef Кауфман, Крейг М. (апрель 2020 г.). Картографирование транснациональных прав природных сетей и законов: новые глобальные структуры управления для более устойчивого развития (PDF) (отчет). Гармония с природой, Организация Объединенных Наций.
  78. ^ abc "Права природы. Закон и политика". harmonywithnatureun.org . Организация Объединенных Наций, Гармония с природой. Архивировано из оригинала 2020-02-02.
  79. ^ ab Шихан, Линда; Грант, Уилсон (2015). Борьба за наше общее будущее: защита прав человека и прав природы (PDF) (Отчет). США: Earth Law Center.
  80. ^ Уилсон, Грант; Мишель, Бендер; Шихан, Линда (2016). Earth Law Center, Борьба за наше общее будущее: обновление 2016 года (PDF) (Отчет). США: Earth Law Center.
  81. ^ "Влияние загрязнения нефтью на права человека: Эквадор - Воздействие на здоровье, средства к существованию, окружающую среду". Центр ресурсов по вопросам бизнеса и прав человека. Архивировано из оригинала 2019-09-30.
  82. ^ Энтони, Карл (2017). Земля, город и скрытый рассказ о расе . США: New Village Press . ISBN 978-1613320211.
  83. ^ abc Stone, Christopher D. (1972). «Должны ли деревья иметь право собственности? К юридическим правам на природные объекты». Southern California Law Review . 45 : 450–501. Архивировано из оригинала 27.09.2017 . Получено 20.04.2020 .
  84. ^ Трайб, Лоуренс (1974). «Как не думать о пластиковых деревьях: новый учебник по экологическому праву». Yale Law Journal . 83 : 1315–1348. doi : 10.2307/795326. JSTOR  795326. Архивировано из оригинала 26.04.2019.
  85. ^ Мэйси, Джоанна (1991). Мир как любовник, мир как я . Беркли, Калифорния, США: Parallax Press . ISBN 978-1888375718.
  86. ^ Могенсен, Джеки Флинн (июль–август 2019 г.). «Следующий рубеж защиты окружающей среды: предоставление природе юридических прав». Mother Jones . Сан-Франциско, Калифорния, США Архивировано из оригинала 03.09.2019.
  87. ^ Бофф, Леонардо (1995). Ecologia: Grito da Terra, Grito dos Pobres [ Cry of the Earth, Cry of the Pobres (опубликовано в 1997 году на английском языке издательством Orbis Books ) ] (на португальском языке). Бразилия: ISBN Editora Ática SA 978-8532649355.
  88. ^ Naess, Arne (1973). «Движение мелкой и глубокой, дальнобойной экологии: резюме». Inquiry: An Interdisciplinary Journal of Philosophy . 16 (1): 95–100. doi :10.1080/00201747308601682. S2CID  52207763.
  89. ^ Девалл, Билл; Сешнс, Джордж (1985). Глубокая экология: жизнь, как если бы природа имела значение . UT, США: Гиббс Смит . ISBN 978-0879052478.
  90. ^ Такер, Мэри Эвелин ; Грим, Джон (зима 2019 г.). «Томас Берри и права природы (отрывок из книги Томас Берри: Биография)». Журнал KOSMOS для глобальной трансформации . Архивировано из оригинала 2020-04-08 . Получено 2020-04-20 .
  91. ^ Оценка экосистем на пороге тысячелетия, Экосистемы и благосостояние человека: наша человеческая планета (отчет). Вашингтон, округ Колумбия, США: Island Press . Архивировано из оригинала 2019-10-07.
  92. ^ Rhoades, Hal (8 декабря 2015 г.). «COP21: призыв к международному договору о правах природы и сообществ». The Ecologist . Великобритания Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г.
  93. ^ Куллинан, Кормак (2010). «Юридическое обоснование Всеобщей декларации прав Матери-Земли» (PDF) . therightsofnature.org . Архивировано (PDF) из оригинала 2016-03-05.
  94. ^ ab Acosta, Alberto (24 августа 2010 г.). «К Всеобщей декларации прав природы. Мысли к действию» (PDF) . Журнал AFESE . Архивировано (PDF) из оригинала 9 сентября 2019 г. . Получено 20 апреля 2020 г. .
  95. ^ Акоста, Альберто (2010). «Arranca el Tribunal Ético Mundial por los Derechos de la Naturaleza Hacia la Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza» [Всемирный этический трибунал по правам природы начинает работу над Всеобщей декларацией прав природы] (PDF) (на испанском языке ) ). Архивировано (PDF) из оригинала 10 мая 2019 г.
  96. ^ Солон Ромеро, Пабло ; Куллинан, Кормак (2 января 2010 г.). «За всеобщую декларацию прав Матери-Земли». Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г.
  97. ^ abcdefgh Всемирная народная конференция по изменению климата и правам Матери-Земли (2010). «Всеобщая декларация прав Матери-Земли». Архивировано из оригинала 2019-12-17 . Получено 2020-04-20 .
  98. ↑ Всеобщая декларация прав человека, Организация Объединенных Наций, 1948 г., архивировано из оригинала 2019-08-02 , извлечено 2020-04-20
  99. ^ Моралес, Эво (7 мая 2010 г.). «Пресс-конференция президента Боливии по поводу Народного конгресса». Организация Объединенных Наций . Архивировано из оригинала 8 июня 2017 г.
  100. ^ Международный союз охраны природы (2012). Включение прав природы в качестве организационного координационного центра в процесс принятия решений МСОП (Резолюция WCC-2012-Res-100) (Отчет). Международный союз охраны природы. Архивировано из оригинала 2020-04-11.
  101. ^ Международный союз охраны природы (МСОП) (31 марта 2017 г.). «Представляя мир, который учитывает права природы: вводная дискуссия в Европе». iucn.org . Архивировано из оригинала 3 октября 2018 г.
  102. ^ Кано Печарроман, Лидия (2018). «Права природы: реки, которые могут предстать перед судом». Ресурсы . 7 (1): 13. doi : 10.3390/resources7010013 .
  103. ^ Шапрон, Гийом; Эпштейн, Яффа; Лопес-Бао, Хосе Висенте (29 марта 2019 г.). «Революция прав природы». Наука . 363 (6434). Американская ассоциация содействия развитию науки : 1392–1393. Бибкод : 2019Sci...363.1392C. дои : 10.1126/science.aav5601 . ПМИД  30872530.
  104. ^ «Декларация прав Луны». Australian Earth Laws Alliance. 11 февраля 2021 г. Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 г. Получено 10 мая 2021 г.
  105. ^ Теппер, Эйтан; Уайтхед, Кристофер (1 декабря 2018 г.). «Moon, Inc.: Новозеландская модель предоставления юридической личности природным ресурсам применительно к космосу». New Space . 6 (4): 288–298. Bibcode :2018NewSp...6..288T. doi :10.1089/space.2018.0025. ISSN  2168-0256. S2CID  158616075. Архивировано из оригинала 28 июня 2021 г. . Получено 30 июля 2022 г. .
  106. ↑ Эванс, Кейт (20 июля 2021 г.). «Hear Ye! Hear Ye! A Declaration of the Rights of the Moon». Eos . Архивировано из оригинала 6 февраля 2022 г. Получено 9 апреля 2022 г.
  107. ^ abc Кауфман, Крейг М. (22 сентября 2022 г.). Глобальные закономерности и тенденции в положениях законодательства о правах природы: выводы Eco Jurisprudence Monitor.
  108. ^ Шихан, Линда (22 апреля 2020 г.). «50-летие Дня Земли вызвало взрывной рост движения за права природы во всем мире». Vermont Journal of Environmental Law. Архивировано из оригинала 27 мая 2020 г.
  109. ^ Кауфман, Крейг (2021). «Права природы: институты, право и политика для устойчивого развития». В Sowers, Jeannie (ред.). Oxford Handbook on Comparative Environmental Politics . Соединенное Королевство: Oxford University Press .
  110. ^ Грэм, Джек (24 февраля 2021 г.). «Канадская река получает законные права в глобальном движении по защите природы». Фонд Thomson Reuters . Торонто.
  111. ^ Кауфман, Крейг М.; Шихан, Линда (июнь 2019 г.). «Права природы: руководство нашей ответственностью через стандарты». В Тернер, Стивен Дж.; Шелтон, Дина Л.; Раззак, Джона; Макинтайр, Оуэн; Мэй, Джеймс Р. (ред.). Экологические права: разработка стандартов . Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108612500. ISBN 9781108612500.
  112. ^ Келли, Марджори (2003). Божественное право капитала: развенчание корпоративной аристократии . Berrett-Koehler Publishers. ISBN 978-1576752371.
  113. ^ Маккиббен, Билл (2007). Глубокая экономика: богатство сообществ и прочное будущее . США: Henry Holt and Company . ISBN 978-0805087222.
  114. ^ Raworth, Кейт (2017). Экономика пончиков: семь способов думать как экономист 21 века . Chelsea Green Publishing . ISBN 978-1603586740.
  115. ^ Goldtooth, Tom BK (29 августа 2017 г.). «Мы должны соединиться с Матерью-Землей, чтобы добиться экологической справедливости». Bioneers.org . США: Bioneers , Институт коллективного наследия. Архивировано из оригинала 11.04.2020.
  116. ^ LaDuke, Winona (2 февраля 2019 г.). «Почему группа White Earth Band of Ojibwe юридически признала права дикого риса». Civil Eats . США Архивировано из оригинала 7 февраля 2020 г.
  117. ^ Кейси Кэмп Хоринек (17 января 2014 г.). Презентация Сети коренных народов по охране окружающей среды и коренных народов Матери-Земли и наших бабушек — и будущих поколений (Трибунал по этике прав природы, Кито, Эквадор) (Отчет). Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г.
  118. ^ Барлоу, Мод (2019). Чья это вода, в конце концов? . Торонто, Онтарио, Канада: ECW Press . ISBN 978-1770414303.
  119. ^ Монбиот, Джордж (2013). Feral: В поисках очарования на рубежах возрождения дикой природы . Penguin Group . ISBN 978-1846147487.
  120. ^ "Глобальный альянс за права природы". Йельский форум по религии и экологии . Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г.
  121. ^ Aczel, Miriam R.; Makuch, Karen E. (4 декабря 2018 г.). «Права человека и фрекинг в Англии: роль Постоянного народного трибунала штата Орегон». Здоровье и права человека . 20 (2): 31–41. PMC 6293355. PMID 30568400.  Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г. Получено 20 апреля 2020 г. 
  122. ^ Куллинан, Кормак (2015). «Трибунал для Земли: почему это важно». Архивировано из оригинала 2020-04-11.
  123. ^ Малони, Мишель (2016–2017). «Создание альтернативной юриспруденции для Земли: Международный трибунал по правам природы». Vermont Law Review . 41 : 129.
  124. ^ Сиккинк, Кэтрин ; Ким, Хун Джун (2013). «Каскад правосудия: истоки и эффективность судебного преследования нарушений прав человека». Ежегодный обзор права и социальных наук . 9 : 269–285. doi :10.1146/annurev-lawsocsci-102612-133956.
  125. ^ Кауфман, Крейг М.; Мартин, Памела Л. (апрель 2017 г.). «Могут ли права природы сделать развитие более устойчивым? Почему некоторые эквадорские иски успешны, а другие — нет». World Development . 92. Elsevier : 130–142. doi :10.1016/j.worlddev.2016.11.017. Архивировано из оригинала 07.03.2019 . Получено 20.04.2020 .
  126. ^ Шефер, Стейси Джейн (18 апреля 2018 г.). "Положение природы: обозначенный прокси-сервер природной экосистемы". Журнал энергетического и экологического права Джорджа Вашингтона . 9 (2). Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 г. Получено 20 апреля 2020 г.
  127. ^ Binjaku, Xhulio; Dixit, Milap (2019). Другие экваторы: меры для международного трибунала по правам природы (диссертация). Массачусетский технологический институт , кафедра архитектуры.
  128. ^ Goeckeritz, Isaac (31 марта 2020 г.). «Права природы: глобальное движение (фильм)». YouTube . Получено 2 августа 2022 г. .
  129. ^ Аксельрод, Джошуа (27 февраля 2021 г.). «Природа дает отпор (с помощью человека) в новом документальном фильме «Невидимая рука»». Pittsburgh Post-Gazette .
  130. ^ "Фильм о правах природы "НЕВИДИМАЯ РУКА" выигрывает три награды за лучший документальный фильм". НЕВИДИМАЯ РУКА - Документальный фильм о правах природы . 2021-01-22 . Получено 2022-06-09 .
  131. ^ Пауэрс, Ричард (2018). The Overstory: A Novel . Нью-Йорк: WW Norton & Co.
  132. ^ "Ущерб Apple Podcasts". Apple Podcasts . Получено 2022-04-15 .
  133. ^ "Ущерб: S1 Ep5 | Обратная реакция на подкасты Apple". Apple Podcasts . Получено 2022-04-15 .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки