Производные основы (также называемые основами D ) являются морфологической особенностью глаголов , общих для семитских языков . Эти производные основы глаголов иногда называются дополнениями или формами глагола, или определяются по их еврейскому названию binyan (буквально означающему «конструкция»), и иногда соответствуют дополнительному семантическому значению, такому как пассивное или каузативное действие.
Семитские языки широко используют неконкатенативную морфологию , и большинство слов имеют набор из двух, трех или четырех согласных [1], которые составляют корень [2] , где каждый корень может быть основой для ряда концептуально связанных слов. Традиционно считается, что слова происходят от этих корневых согласных, но современные лингвисты все чаще придерживаются мнения, что источником производных являются корневые слова, а не согласные корни. [2] Независимо от этого, в каждом языке существует ряд установленных шаблонов для получения глагольных основ от данного корня или производной основы. Основы, разделяющие одни и те же корневые согласные, представляют собой отдельные глаголы, хотя часто семантически связанные, и каждая из них является основой для своей собственной парадигмы спряжения . В результате эти производные основы считаются частью системы морфологического образования , а не спряжения или склонения .
Обычно одна основа связана с обычными простыми активными глаголами, в то время как другие могут быть канонически связаны с другими грамматическими функциями, такими как пассивная , каузативная , интенсивная , возвратная и т. д. или их комбинациями. Эти функции не следует воспринимать как универсальные или абсолютные, но лучше понимать как реляционные, в зависимости от конкретного источника производной основы. [3] Эти грамматические функции также присутствуют не во всех семитских языках. Например, некоторые новоарамейские языки имеют только две основы, одну для односложных глаголов, а другую для двусложных глаголов, и в каждой основе почти нет случаев родственных глаголов. [3] [4]
Например, в арабском языке и иврите слова, содержащие корень √ktb, имеют значение, связанное с письмом (в иврите фонологический процесс, известный как begadkefat , изменяет качество некоторых согласных, когда они следуют за гласной, так что b становится v, а k становится ḵ ( глухой велярный фрикативный согласный , как в немецком Ba ch ); символ ː указывает на то, что предшествующая согласная удвоена или удвоена ). Таким образом:
В следующих двух таблицах показана полная парадигма шаблонов для девяти наиболее распространенных арабских основ и семи наиболее распространенных еврейских основ, а также проиллюстрированы некоторые из различных значений и функций, которые могут иметь основы.
В первой колонке даны традиционные сокращения основ, используемые сравнительными семитистами, а во второй колонке даны типичные названия основ, используемые в арабской и еврейской грамматиках; в арабской системе используются римские цифры , а в еврейской — формы биньяним с корневыми буквами √p-ʕ-l (при этом p иногда становится f с помощью begadkefat ). В следующих колонках даны канонические функции каждой основы и их шаблоны (три C заменяют три согласных корня, а V обозначает некоторые гласные ). Наконец, значение и форма основ с корнем √ktb даны в 3-м лице мужского рода единственного числа совершенного числа , в котором отсутствуют флективные аффиксы . [3]
Основа tD для арабского языка не указана для корня √ktb, поскольку она не встречается, что свидетельствует о том, что не каждый корень имеет фактическую форму для каждой основы; на самом деле, √ktb имеет более полную парадигму основы, чем многие другие корни.
В каждом семитском языке количество производных основ различно. В иврите, как библейском, так и современном, есть семь распространенных форм , [10] а в арабском языке есть девять распространенных форм и по крайней мере шесть редких; [11] в аккадском языке тринадцать распространенных моделей , в угаритском — десять , в сирийском — восемь распространенных , в современных арамейских языках их число варьируется от двух до четырех, [4] [3] и так далее.
Существуют различные способы наименования основ, большинство систем классифицируют основы по их морфологическим моделям, но другие просто нумеруют их. В арабском языке часто используется система с использованием римских цифр, а также более традиционная система, в которой формы с корневыми буквами √f-ʕ-l (примерно означающая «делать») используются в качестве названий каждой основы. В иврите также используется эта последняя система, хотя используемый родственный корень — √p-ʕ-l (при этом p иногда появляется как f у begadkefat ). В аккадском языке чаще всего используются формы с корнем √prs «решать». Соглашение об использовании сокращений латинских букв (таких как G, Dt и Š) является морфологическим сокращением, которое чаще всего используется сравнительными семитами и подчеркивает связи между основами внутри языков и между ними.
В следующей таблице сравниваются некоторые важные основы шести различных семитских языков: аккадский , библейский иврит , сирийский , стандартный арабский , геэз и шехри (он же джиббали), представляющие различные семитские подсемьи. Изучая эти и несколько других форм, а также используя сравнительный метод и внутреннюю реконструкцию , были реконструированы грамматическая функция и шаблон для протосемитских производных основ . [6] Звездочка (*) в столбце «Протосемитский шаблон» указывает на то , что эти формы являются гипотетическими и реконструированными.
Поскольку основа L засвидетельствована только в географически и генетически близких арабском и южносемитских языках, считается, что она является более поздним нововведением, отсутствующим в прасемитских языках. Напротив, поскольку отдельные, но морфологически похожие основы Št и ŠtG засвидетельствованы в относительно отдаленно родственных аккадском и шехри, предполагается, что они были разными основами в прасемитских языках, но слились в большинстве более поздних семитских языков. [6]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Грамматика иврита Гезениуса, §39