Пуджа ( санскрит : पूजा , латинизированный : pūjā ) — это ритуал поклонения, выполняемый индуистами , буддистами и джайнами , чтобы выразить преданное почтение и молитву одному или нескольким божествам, принять и почтить гостя или духовно отпраздновать какое-либо событие. [1] [2] Он может чтить или отмечать присутствие особых гостей или их воспоминания после их смерти. Слово пуджа пришло из санскрита и означает почтение, честь, почтение, обожание и поклонение. [3] Пуджа , любовное подношение света, цветов, воды или еды божественному, является основным ритуалом индуизма. Для поклоняющегося божественное видно в образе, и божественность видит поклоняющегося. Взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру называется даршаном , видением. [4]
В индуистской практике пуджа проводится в разных случаях, с разной частотой и в разных условиях. Это может включать ежедневную пуджу дома или периодические храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится, чтобы отметить несколько жизненных событий, таких как рождение ребенка, церемония входа в дом или грихаправеш , первая церемония поедания риса или аннапрасана , свадьба , церемония священного шнура или церемония упанаяны для брахманов или начало новое дельце. [5] Два основных места, где проводится пуджа, — это дома и в храмах, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или некоторые фестивали, такие как Дурга Пуджа , Кали Пуджа , Джанмаштами и Лакшми Пуджа . [6] Пуджа не является обязательной в индуизме. Для некоторых индуистов это может быть рутинным ежедневным делом, для некоторых — периодическим ритуалом, а для других — редкостью. В некоторых храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; в других храмах они могут быть случайными. [7] [8]
Все значимые индийские праздники, включая Ракхи, Дивали, Холи, Карва Чаут, Ганеш Чатурти, Джанмаштами и Наваратри, имеют ритуалы, известные как пуджа .
Например, дия , фитили гхи, колокольчики, цветы, ароматические палочки, шишки, роли или кумкум (красный порошок со смесью куркумы, наносимый на лоб), чавал, тилак, чандан (сандаловые палочки), идолы и самагри хаван. Вот некоторые общие предметы, используемые в пудже. В индуизме пуджа – это саттвикическая работа.
Пуджа варьируется в зависимости от секты, региона, случая, почитаемого божества и последующих шагов. [6] [7] В официальных церемониях Нигамы огонь может быть зажжен в честь бога Агни без присутствия идола или изображения. Напротив, в церемониях Агамы присутствует идол, икона или изображение божества. В обеих церемониях можно зажечь лампу (Дия) или ароматическую палочку во время пения молитвы или гимна. Пуджа обычно совершается одним индуистским верующим, хотя иногда и в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложных ритуалах и гимнах. В храмах и на мероприятиях, проводимых священниками, пуджа, еда, фрукты и сладости могут быть включены в качестве жертвенных подношений церемонии или божеству, которые после молитв становятся прасадом - едой, которую разделяют все собравшиеся. [7] [8]
И Нигама, и Агама-пуджа практикуются в индуизме Индии. В индуизме Бали , Индонезия, пуджа Агама наиболее распространена внутри домов и храмов. В Индонезии Пуджу иногда называют Сембахьянг . [9] [10]
Пуджа имеет неясное происхождение. [11] Дж.Б. ван Бютенен утверждает, что «пуджа» возникла из ритуалов яджны , связывая ее с ведическим обрядом Праваргья . Ригведа в гимне 8.17 использует слово «Сачипуджанаям» (शाचिपूजनायं) в двенадцатом стихе, где это эпитет бога Индры в контексте звательного падежа единственного числа «хвала». Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму «хвалы, поклонения, призыва». Грихьясутры используют пудж в контексте обрядов, как и санскритолог Панини. Однако ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форму религиозного молитвенного поклонения. [12]
По мнению Натальи Лидовой, пуджа вряд ли имеет индоарийское или ведическое происхождение, поскольку у нее нет санскритского корня, а также нет родственных параллелей в других индоевропейских языках. Его корень, вероятно, имеет дравидийское происхождение, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что религиозное поклонение не так древнее, как индуизм. [12] [13] Коллинз утверждает, что корни могут быть «pu» (цветок) и «ge» (сделать), или формой «приношения цветка в жертву». Однако это предложение проблематично, поскольку «пу» происходит от индоевропейского корня, а «ге» — от дравидийского. [12] Шарпантье предполагает, [14] происхождение слова Пуджа может лежать в дравидийских языках . Были предложены два возможных тамильских корня: pūsai «намазывать чем-то» или pūcey «делать с цветами» (от pū «цветок» и cey «делать»). [15] или аналогичные корни на телугу pūjēi (от pū «цветок» и cēyi «делать»).
Согласно « Шива-пуране» , слово «пуджа» происходит от родственных двух санскритских слов « пух» и «джайате », причем «пух» означает «достижение плодов наслаждения», а «джаяте» означает «нечто, что должно родиться». Следовательно, пуджа относится к обряду, посредством которого человек достигает плодов наслаждения такими вещами, как хорошие идеи и знания. [16]
По мнению учёных, [17] одно из самых ранних упоминаний о пудже находится в «Грихья-сутрах» , в которых изложены правила проведения домашних обрядов. В этих сутрах, датированных примерно 500 годом до нашей эры, термин «пуджа» используется для описания гостеприимства в честь священников, которых пригласили в дом для проведения ритуалов в честь ушедших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи осталась прежней, но расширилась до приветствия божества вместе с его духовной сущностью в качестве почетного гостя. [17] Пураническая литература, датируемая примерно VI веком нашей эры, содержит подробное описание того, как совершать пуджу божеству ( дева пуджа ). Таким образом, пуджа божеству объединяет ведические обряды с преданностью божеству в своей ритуальной форме. Как и во многих других аспектах индуизма, как ведическая пуджа, так и пуджа преданного божества продолжались, выбор оставался за индуистом.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была основана на идее принять божество или важного человека в качестве почетного и самого дорогого гостя наилучшим образом, учитывая его ресурсы, и получить взамен его счастье и благословение. Поль Тиме предполагает из отрывков из Рамаяны , что слово пуджа относится к гостеприимному приему гостей и что вещи, предлагаемые гостям, могут быть предложены богам и их жилищам. [18] Ритуалы, о которых идет речь, представляли собой «пять великих жертвоприношений» или панчамахаяджня, записанные в текстах Грихьясутры (об этой литературе см. Кальпа ). [19] Таким образом , развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей издавна приветствовали в богатых домах и предлагали вещи, которые им нравились, так же поступали и боги. их приветствовали в домах-храмах и предлагали то, что им нравилось. Медные грамоты, записывающие предоставление земель храмам, показывают, что эта религиозная практика активно поощрялась с середины IV века. [20] [21]
В самых ранних текстах, описывающих ведическую пуджу, значение пуджи заключалось в том, чтобы принять священника, чтобы он мог обращаться с прямыми просьбами к богам. По словам Уэйда Уилока, пример молитвы-прошения, произнесенной во время ведической пуджи, [22] :
Индра-Агни, убийцы Вритры прекрасной молнией, одаривают нас новыми дарами;
О Индра, принеси сокровища своей правой рукой;
О Агни, даруй наслаждения хорошего хозяйства;
Дай [нам] силы, богатство скотом и владение хорошими лошадьми.
– ÄsvSü
Цель просьб — сжечь прошлую карму, чтобы иметь возможность испытать единство с Брахманом с помощью божества. Это форма бхакти-йоги , конечным результатом которой является осознание Бога через почитание Бога. Тем не менее, даже несмотря на это развитое теоретическое духовное значение, многие люди используют пуджу как средство для прошения желаний и призывов, например, о хорошем здоровье своего ребенка, скорейшем выздоровлении от болезни, успехе в задуманном предприятии и т. д. В структуре и практике пуджи мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, а любые прошения и призывы прикрепляются только к концу пуджи. [22]
Циммер [23] связывает пуджу с янтрами , с ритуалами, помогающими преданному сосредоточиться на духовных концепциях. Пуджа в индуизме, утверждает Циммер, — это путь и процесс трансформации сознания, в котором верующий и духовное значение божества соединяются воедино. Этот ритуальный процесс пуджи в разных частях Индии считается освобождающим, освобождающим, очищающим и формой йоги духа и эмоций. [24] [25]
Пуджа в индуизме иногда затрагивает темы, выходящие за рамки идолов или изображений. Даже люди, места, реки, конкретные объекты или что-либо еще рассматриваются некоторыми индуистами как проявления божественной реальности. Доступ к божественному не ограничивается медитацией отречения, как в школе йоги индуизма или идолами в школе бхакти. Для некоторых божественное присутствует повсюду, без ограничений в своей форме, и пуджа этим проявлениям означает тот же духовный смысл для тех, кто решает вознести молитву людям, местам, рекам, конкретным объектам или чему-либо еще. [26] [27]
Храмовая ( Мандир ) пуджа более сложна, чем домашние версии, и обычно проводится несколько раз в день. Их также совершает храмовый священник или пуджари . Кроме того, храмовое божество (бог-покровитель или богиня) считается жителем, а не гостем, поэтому пуджа изменена , чтобы отразить это; например, утром божество «пробуждается», а не «призывается». Храмовые пуджи сильно различаются от региона к региону и для разных сект, например , религиозные гимны поются в вайшнавских храмах. В храмовой пудже часто присутствует менее активное участие, когда священник действует от имени других. [5]
Полная домашняя или храмовая пуджа может включать в себя несколько традиционных упачар или «посещений». Ниже приведен пример пуджи ; эти шаги могут различаться в зависимости от региона, традиции, обстановки или времени, особенно от способа размещения божества. В этом примере божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает божество и заботится о нем как почетный гость, божеству предлагаются гимны и еда, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью выражает прощай, божество. [5] Индолог Ян Гонда выделил 16 шагов (шодаша упачара), которые являются общими для всех разновидностей пуджи: [29]
Иногда включаются дополнительные действия:
Существуют варианты этого метода пуджи, такие как:
Структура сложной пуджи также значительно различается в зависимости от храма, региона и времени. [31]
Арчана-пуджа — это краткая заступническая пуджа от имени человека, которую можно провести после основной пуджи. [32]
Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и действия, которые обычно совершают люди для быстрого приема, гостеприимства и нежного общения с любимым гостем. Сначала божество приветствуют, называют по имени и приветствуют, иногда с помощью дии или зажженной ароматической палочки. Преданный приступает к соединению с духовным проявлением посредством медитации (форма даршана ) или пения гимнов и мантр, после чего следуют личные молитвы. После окончания молитвы духовного посетителя как гостя ласково благодарят и приветствуют на прощание. [26] Некоторые индусы иногда предлагают короткую медитативную пуджу без идола или изображения. По словам Криса Фуллера , антрополога, индуистские тексты допускают гибкость и сокращают пуджу в зависимости от случая, потребностей и личных предпочтений. [33]
В индуизме Бали , Индонезия, пуджу иногда называют Сембахьянг . [10] [34] Слово происходит от двух слов на старом яванском языке: сембах и хьянг. Сембах означает уважать и преклоняться; Хьянг означает божественный, Бог или Санг Хьянг Видхи Васа , святой человек и предки. Итак, молиться – значит уважать, преклоняться, предаваться божественному и предкам.
Сембахьянг (Пуджа) является обязанностью балийских индуистов, молитвы и гимны взяты из Вед. Семья обычно возносит молитвы каждый день с Кевангеном и другими подношениями. Кеванген означает «ароматный» и изготавливается из листьев и цветов в форме благоприятных ведических символов. Балийцы используют кеванген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в Индии, балийцы делают подношения, включая символическое включение огня, благовоний и мантр . [34] [35]
У великих духовных учителей также существует обычай совершать пуджу живому человеку, особенно в Гуру Пурниму . [36] Гуру иногда выбирают в качестве объектов пуджи и почитают как живых богов или рассматривают как воплощение конкретных божеств. Гуру иногда украшают символической одеждой, гирляндами и другими украшениями и празднуют благовониями, омывая и умащая их ноги, давая им фрукты, еду и питье и медитируя у их ног, прося их благословения.
Как и церковные службы в христианстве, пуджа в индуизме служила для индуистских общин за пределами Индии средством сбора, общения, поиска новых друзей и иногда обсуждения способов решения проблемы социальной дискриминации индуистов. [37] [38] [39] Например, Мэрион О'Каллаган сообщает [40] , что индуистская диаспора, привезенная в Тринидад в качестве наемных рабочих британским колониальным правительством, пострадала от дискриминационных законов, которые не признавали традиционные индуистские браки или права наследования дети от традиционного индуистского брака, а правительство неиндуистского большинства не разрешало кремацию костра или строительство крематория. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджи предоставили индуистам возможность встречаться, организовываться в обществе и петиционировать о своих правах человека. Со временем пуджи стали не только религиозным мероприятием, но и социальным и общественным развлекательным мероприятием. [40]
Хотя пуджа в целом признается индуистами как действительное религиозное действие, она уже давно подвергается критике со стороны мыслителей мимансы . Основополагающим трудом этой школы была « Кармамимамсасутра» , или «Афоризмы для исследования закона», составленная Джаймини . Самый ранний сохранившийся комментарий был написан Шабарой, жившим примерно в конце четвертого века. [41] Комментарий Шабары, известный как Шабарабхашья , занимал почетное место в «Мимамсе», поскольку понимание Сабары считалось окончательным всеми более поздними авторами.
В своей главе, озаглавленной «Деватадикарана» (9:1:5:6–9), Шабара исследовал распространенное представление о богах и попытался опровергнуть убеждение, что они имеют материальные тела, способны есть приносимые им подношения и способны быть довольным и иметь возможность вознаграждать верующих. [42] Основываясь на Ведах (он отказался принять Махабхарату , тексты Пуран или даже литературу Смрити как действительные источники авторитета), Шабара пришел к выводу, что боги не являются ни телесными, ни разумными и, следовательно, не могут наслаждаться подношениями или владеть собственностью. Для этого он обратился к эмпирическому наблюдению, отметив, что приношения богам не уменьшаются в размерах; любое снижение происходит просто из-за воздействия воздуха. Подобным же образом он утверждал, что субстанции предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, а что «что подтверждается непосредственным восприятием, так это то, что вещи используются в соответствии с желаниями храмовых служителей ( pratyakshat pramanat devataparicārakanam abhiprāyah )» . 43]
В ходе беседы Шабара утверждал, что «между случаем гостей и актом жертвоприношения нет никакой связи». Это случайное замечание послужило убедительным историческим доказательством того, что пуджа была построена по аналогии с атитхи , древней ведической традицией приема гостей. Шабара утверждал, что эта аналогия неверна. [44]
Хотя мимансаки продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении веков, их поражение в дебатах от Шанкарачарьи привело к тому, что их точка зрения стала меньшинством. Мимамсаки процветали даже в 17 веке, о чем свидетельствуют комментарии Нилакантхи .
Пуджа называется பூசை pūcai на тамильском языке , bucha ( บูชา ) на тайском языке, а иногда также পুজো pujō на бенгальском языке .
Таким образом происходит слово Пуджа: Пух означает «достижение плодов наслаждения». С помощью обряда человек достигает плодов. Джаяте означает «рожденный». Хорошие идеи, знания и т. д. также включены в это. Слово Пуджа используется в этом смысле как среди людей, так и в священных текстах.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Шестьдесят четыре упачары
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Данные из Викиданных