Пурохита ( санскрит : पुरोहित ) в индуистском контексте означает капеллан или семейный священник в ведическом духовенстве . [1] В Таиланде и Камбодже это относится к королевским капелланам.
Слово пурохита происходит от санскритского слова «пурас» , означающего «передний план», и « хита» , «помещенный». Это слово также используется как синоним слова пандит , которое также означает «священник». Тиртха пурохита означает пурохита , сидящий на переправах священных рек или священных водоемов и хранящий записи о предках индуистской семьи на протяжении тысячелетий. Пурохита может относиться к домашнему священнику. [2]
В Индии грамотные мужчины из брахманской варны [3] [4] [5] , желающие стать пурохитами , получают специальную подготовку как в теории, так и на практике в ведических школах, связанных с аграхарами , унаследованных от королевских грантов на обучение и поддержку капелланов, исторически поддерживаемых такие династии, как Чолас и Паллавы .
На самом деле, для выполнения ритуалов яджны и ягади требуется специальная подготовка. Для этого необходимо знание Вед. Чтобы изучить эти ритуалы, нужно поселиться придворными в знаменитых храмах. Такие храмы, как Тирупати , Симхачалам или Чатхапурам Аграхарам [6], управляют ведическими школами, чтобы обучать мудрости стремящихся пурохит . Чатапурам Аграхарам в Калпати. Более того, присоединяясь к выдающимся учёным в качестве учеников, некоторые получают это образование на манер гуру.
Обучение следует ритму обязательной регулярной молитвы или Сандхьяванданам . Кандидаты сначала обучаются Виньешвара Пудже . Кантилляция и проповедь также являются частью формирования. Это первоначальное формирование занимает не менее одного года. После этого требуется еще пять-восемь лет, чтобы освоить богатый набор обрядов посвящения или ритуалов Шодаша .
В обязанности пурохиты входит проведение обрядов или ягьи и ведических жертвоприношений, таких как ашвамедха, в пользу спонсора.
С ведических времен спонсор жертвоприношения, или йаджамана , был лишь отдаленным участником, в то время как хотри или брахман занимал его место в ритуале. В этом подчинении лежат истоки растущего значения пурохита ( буквально «тот, кто стоит впереди»). Пурохита приносил жертвы во имя своего спонсора, а также проводил для него другие, более домашние ( грихья ) ритуалы. Пурохита может быть посредником для своего спонсора «даже в той степени, в которой он совершает омовение или постится за него» [ 7 ] , и пурохита в некотором смысле становится членом семьи. [8]
Пурохита традиционно передается по наследству, связанной с королевской династией, благородной семьей, группой семей или деревней. [9] Поскольку одна пурохита привязана к определенной семье из числа семей, разделение между новым поколением обязанностей первой пурохиты иногда приводило к конфликтам. Таким образом, в 1884 году потомственный пурохита , право которого оспаривалось его старшим братом, получил право исполнять обязанности в своей деревне, а также возмещение ущерба и гонораров Апелляционным гражданским судом Индии. [10]
Раджапурохита — древнее название священника, действовавшего от имени королевской семьи, проводившего ритуалы и дающего советы. В этом смысле оно является синонимом раджагуру . Герман Кульке и Дитмар Ротермунд отмечают, что «в древних текстах есть много свидетельств того, что в те времена существовало два идеальных типа брахманов : королевский священник ( раджапурохита ) или советник ( раджагуру ) и мудрец ( риши ), живший в лесу и делился своей мудростью только с теми, кто просил об этом». [11] Обычно они встречаются в штатах Раджастан , Уттар-Прадеш , Бихар , Джаркханд , Уттаркханд , Мадхья-Прадеш , Западная Бенгалия , Гуджарат , Пенджаб , Харьяна и Химачал-Прадеш . Современное использование этого термина в этом смысле было описано Сумитом Саркаром как «застенчивый архаизм». [12]
Ожесточенный библейский конфликт между Васиштхой и Вишвамитрой , двумя самыми известными прелатами ведической эпохи, за пост пурохиты при дворе царя Судаса, показывает, какое большое значение придавалось этой должности в те дни. [13]
Должность пурохиты пользовалась большим почетом в ведические времена в Индии, но к концу XIX века она стала незначительной. [14]
В 1970-х годах пурохита была сведена к «элементарным религиозным задачам». [15] Наряду с потерей тайного кошелька , махараджи Индии потеряли свой княжеский статус [16] , а роль пурохит как королевских капелланов еще больше снизилась.
Однако по сей день парики заявляют , что являются потомками пурохит раджей и махараджей . [17] С 1990-х годов различные попытки возобновить ведическое священство и роль пурохит исходили как от традиционных ведических храмов, так и от новых движений, таких как «Новый век Пурохит Дарпан» бенгальцев для бенгальской диаспоры. [18]
Брамины до сих пор служат королевскими капелланами и проводят королевские церемонии в странах Юго-Восточной Азии, где сохранялась монархия.
В кхмерских легендах говорится о приходе яванских брахманов в Камбуджадесу. Брамин по имени Хираньядама был послан из Индии, чтобы обучать тантрическим обрядам Шивакайвалью, чья семья уважала пост королевского пурохита в течение почти двухсот пятидесяти лет. [19]
Связи между брахманической линией из Индии и кхмерской династией были подкреплены брачными узами: индийский брамин Агатсия женился на Ясомати, а Дувакара был женат на Индралакшми, дочери короля Раджендравармана. [20]
Таким образом, Сивасома, пурохита , который служил королевским капелланом Индраварману и Яшоварману I, был также внуком короля Джайендрадхипативармана и дядей по материнской линии Джаявармана II . [21] Сивасома курировал строительство Пном Бакхенга в Ангкоре, индуистского храма в форме храмовой горы, посвященного Шиве.
Другим важным пурохитой был Сарваджнамуни, брамин, покинувший Индию, «чтобы завоевать благосклонность Шивы , приехав в Камбоджу». [22] и стал пурохитой Джаявармана VIII, которого он возглавил в « шиваитской реакции», иконоборческое движение было направлено против памятников Джаявармана VII . [23]
Брахманические ритуалы были восстановлены в Камбодже после свержения красных кхмеров. [24] [25]
Брахманы Мьянмы исторически предсказывали будущее короля, которому они служат. Они потеряли свою роль из-за отмены монархии со свержением короля Тибау , но продолжают заниматься гаданием. [26]
В Таиланде есть две этнические общины тайских браминов — Брахм Луанг (королевские брамины) и Брам Чао Баан (народные брамины). Все этнические тайские брамины являются буддистами по вероисповеданию и до сих пор поклоняются индуистским божествам. [27] Брахм Луанг (Королевские брамины) в основном проводят королевские церемонии для тайского короля , включая коронацию короля . [28] Они принадлежат к длинной семейной родословной брахманов в Таиланде, происходящей из Тамил Наду. Брахм Чао Баан или народные брамины — это категория брахманов, не принадлежащих к родословной священников. Как правило, эти брахманы имеют небольшие знания о ритуалах и церемониях. Девасатан — центр деятельности брахманов в Таиланде . Здесь проводится церемония Триямпавай , которая представляет собой тамильский ритуал Шайва. Он был построен более 200 лет назад. Помимо этого, есть также индийские брамины из Индии, которые совсем недавно мигрировали в Таиланд. [29]
Хотя считается, что брамины, служащие двору и проживающие в храме Девасатан, происходят из Рамешварама , Тамил Наду, принц-историк Дамронг Раджанубхаб упомянул о трех видах брахманов: из Накхонситхаммарата , из Пхатталунга и выходцев из Камбоджи. [30]