Hetoimasia , Etimasia (греч. ἑτοιμασία, «подготовка»), приготовленный трон , Подготовка Трона , готовый трон или Трон Второго Пришествия является христианской версией символического предмета пустого трона, встречающегося в искусстве древнего мира, значение которого менялось на протяжении веков. В Древней Греции он представлял Зевса , главу богов, а в раннем буддийском искусстве он представлял Будду . В раннем христианском искусстве и раннем средневековом искусстве он встречается как в восточных, так и в западных церквях и представляет либо Христа , либо иногда Бога Отца как часть Троицы . В средневизантийский период, примерно с 1000 года, он стал более конкретно представлять трон, приготовленный для Второго пришествия Христа, значение, которое он сохранил в восточном православном искусстве до настоящего времени. [1]
Мотив состоит из пустого трона и различных других символических объектов, в более поздних изображениях окруженных, когда позволяет пространство, ангелами, воздающими почести. Он обычно размещается в центре схем композиции, очень часто в круге , но, как правило, не является самым большим элементом в схеме украшения. [2]
«Пустой трон» имел долгую дохристианскую историю. Ассирийский рельеф в Берлине около 1243 г. до н. э. показывает царя Тукульти-Нинурту I, стоящего на коленях перед пустым троном бога огня Нуску , занятым чем-то, что кажется пламенем. [4] Хетты ставили троны в важных святилищах, чтобы дух умершего мог занять их, а этруски оставляли пустое место во главе стола на религиозных пиршествах, чтобы бог мог присоединиться к компании. [5] Несколько спорная теория, которой придерживаются многие специалисты, рассматривает израильский Ковчег Завета или фигуры херувимов над ним как пустой трон. [6] Трон с короной на нем был символом отсутствующего монарха в древнегреческой культуре, по крайней мере, со времен Александра Македонского , [7] чье обожествление позволило светское использование того, что ранее было символом Зевса, где атрибутом, помещенным на трон, была пара зигзагообразных молний. [8]
Раннее буддийское искусство использовало пустой трон, часто под зонтиком или деревом Бодхи , со времен до Христа. Это было, по традиционному мнению, аниконическим символом Будды; они избегали изображать Будду в человеческом облике, как ранние христиане с Богом-Отцом . В качестве альтернативы утверждалось, что эти изображения представляют собой настоящие реликвии-троны в основных местах паломничества, которые были объектами поклонения. [9] Трон часто содержит символ, такой как колесо дхармы или отпечаток ноги Будды , а также подушку.
Подобно грекам и другим древним народам, римляне проводили ритуальные пиры для богов (ритуализированные « теоксении »), включая ежегодный Epulum Jovis и lectisternium , изначально редкое событие во времена кризиса, впервые проведенное в 399 г. до н. э. согласно Ливию , но позже гораздо более распространенное. [10] Сиденье для них называлось pulvinar , от pulvinus («подушка»), и многие храмы проводили их; на пиршествах на них ставили статуи божества. В Circus Maximus был pulvinar , на котором первоначально статуи и атрибуты богов размещались после процессии во время игр, но Август также занимал его сам (возможно, копируя Юлия Цезаря ), построив для него похожее на храм сооружение в сидении. [11] Троны с драгоценным венком, портретом или скипетром и диадемой, восседающими на них, были среди символов, используемых в римских судах и в других местах для представления власти отсутствующего императора; это был один из монархических атрибутов, пожалованных римским сенатом Юлию Цезарю. [12]
Сиденье с драгоценным венком можно увидеть на монетах императора Тита и далее, а на монетах Диоклетиана сиденье со шлемом на нем представляет Марса . [13] Коммод выбрал для изображения сиденье с дубинкой и львиной шкурой Геркулеса , с которым он себя отождествлял. Пустой трон продолжал использоваться как светский символ власти первыми христианскими императорами и появляется на арке Константина .
Более позднее нехристианское использование мотива пустого трона включает «Праздник Бема», самый важный ежегодный праздник персидского манихейства , когда «бема» или пустой трон представлял пророка Мани на трапезе для верующих. [14] В балийской версии индуизма наиболее заметным элементом в большинстве храмов является падмасана или «Трон Лотоса», пустой трон для верховного божества Ачинтьи . [15]
В империи Ашанти Золотой Табурет использовался как символ власти королей. Он считался настолько священным, что его не позволялось касаться земли (его можно было только положить на одеяло) или посадить на собственный трон.
На изображении есть несколько элементов, которые отражают его меняющееся значение. Сам трон всегда присутствует и часто без спинки и подлокотников. В Древней Греции «thronos» был определенным, но обычным типом стула с подставкой для ног, и на изображении очень часто присутствует подставка для ног. Часто присутствует выступающая подушка, а ткань, по-разному интерпретируемая как мантия Христа (особенно когда императорского пурпура) или судариум , может покрывать или накрывать трон. [16] На троне может быть корона. Часто присутствует книга, часто на подушке и иногда открытая; в некоторых примерах это представляет собой Евангелия, а в других — Книгу Жизни , всегда закрытую и отмеченную семью печатями, следуя Книге Апокалипсиса . Почти всегда присутствует крест (за исключением изображений соборов), часто crux gemmata , а в более поздних примерах — патриархальный крест с двумя перекладинами. Ткань может быть обернута вокруг креста, как и терновый венец , который впервые появляется как изолированный мотив в этом контексте. [17] Похоже, что это произошло как венок победителя вокруг или над крестом, часть раннего акцента на «Христе как Победителе», который можно найти во многих изображениях креста, но позже был преобразован в терновый венец. Также было высказано предположение, что мотив сплетенного креста также был источником кельтского креста .
Может присутствовать голубь Святого Духа . В более поздних версиях два орудия Страстей , Копье и губка на палке, стоят позади или рядом с престолом, или их держат ангелы. Гвозди от креста и терновый венец могут находиться на престоле, как на проиллюстрированной русской иконе. Если включены ангелы или архангелы, они симметрично размещены по обе стороны, либо лицом к престолу, либо лицом наружу и жестикулируя в его сторону; если есть круглая рамка, они могут находиться за ее пределами. В более ранних изображениях другие фигуры могут окружать престол, например, Святые Петр и Павел в Санта-Прасседе , Рим (IX век). Альтернативой ангелам являются коленопреклоненные фигуры Адама и Евы в старости, отдающие дань уважения по обе стороны престола. Они встречаются на нескольких больших настенных росписях и мозаиках , среди которых мозаики XII века в соборе Торчелло [18], росписи в церкви Хора и роспись внешнего фасада церкви в монастыре Воронец в Румынии 1547 года [19].
Изображение было одним из многих аспектов императорской иконографии, подхваченных ранними христианами после Миланского эдикта 313 года, когда изображение Иисуса как человеческой фигуры, особенно как крупной фигуры, оторванной от повествовательного контекста, все еще было предметом споров в христианстве. На Первом Никейском соборе в 325 году пустой трон имел императорские знаки отличия на нем, представляя императора Константина I , когда он не присутствовал. [20] Однако в течение нескольких десятилетий пустой трон с книгой Евангелий на нем устанавливался в зале церковных соборов, чтобы представлять Христа, как на Первом Эфесском соборе в 431 году. Было высказано предположение, что трон из слоновой кости Максимиана в Равенне , вероятно, подарок от восточного императора Юстиниана I , не был сделан как трон для личного пользования Максимианом , который был и архиепископом Равенны , и наместником византийских территорий в Северной Италии, но как пустой трон, символизирующий либо императорскую, либо божественную власть; Византийские образы того периода порой были готовы смешать эти два понятия. [21] Схожий символ — епископский престол , от которого собор получил свое название, который, если только епископ не присутствует и не сидит на нем, служит постоянным напоминанием о его власти в его епархии .
В более ранних версиях престол чаще всего сопровождается крестом и свитком или книгой, которые на этом этапе представляют Евангелия. В этой форме весь образ представляет Христа, но когда видны голубь Святого Духа и крест, престол, по-видимому, представляет Бога Отца, а весь образ — Троицу , предмет, который христианское искусство не представляло напрямую в течение нескольких столетий, поскольку изображение Отца в виде человеческой фигуры было предосудительным. Примером тринитарной hetoimasia является церковь Успения Пресвятой Богородицы в Никее . [22] Примерно с 1000 года изображение может носить название hetoimasia , [23] буквально «приготовление», что означает «то, что было приготовлено» или «то, что сделано готовым», и конкретно относится к «знаку Сына Человеческого» и Страшному суду. К этому времени изображение обычно встречается на Западе только под прямым византийским влиянием, как в Венеции и Торчелло.
Некоторые ранние христиане верили, что Истинный Крест чудесным образом вознесся на Небеса, где он оставался в готовности стать прославленным «знамением Сына Человеческого» (см. ниже) на Страшном Суде. Открытие Еленой вытеснило этот взгляд на судьбу настоящего креста, но идея возвращения на Страшном Суде прославленного креста осталась, как в проповеди папы Льва Великого (ум. 461), которая была включена в Римский Бревиарий . [24]
Хотя предполагается, что и раньше существовали другие примеры, самая ранняя сохранившаяся христианская хетоимасия находится в самой ранней крупной схеме церковного убранства, сохранившейся до наших дней, мозаиках в Санта Мария Маджоре, Рим (432-40), где она занимает узкий центр «триумфальной арки», разделяющей неф и апсиду , окруженной ангелами, [25] типичное размещение. Она показана с процессией апостолов на панели шкатулки из слоновой кости Пола из Истрии . [26] Три теперь перемещенных каменных рельефа этого предмета с другими символами являются одними из самых ранних указаний на христианскую архитектурную скульптуру этого периода; они находятся в Берлине, Сан Марко, Венеции и Никосии, Кипр . [27]
В другом месте он может занимать центр фриза под более крупной композицией в полукуполе апсиды или положение на главной оси круглого фриза вокруг центральной сцены на крыше купола, как в арианском баптистерии (начало VI века) в Равенне. В Кастельсеприо он занимает центр апсиды (западной стороны) триумфальной арки. Все это центральные позиции, заметные, но не доминирующие. Баптистерий Неона (конец V века) в Равенне является исключительным в использовании повторяющихся изображений хетоимасии на круглом фризе купола из восьми изображений, по четыре каждого из двух типов, появляющихся попеременно: хетоимасия с крестом в саду и алтарь с открытой книгой, окруженный двумя стульями. [28]
«Трон-реликварий» VI века из довольно грубо вырезанного алебастра , Sedia di San Marco , был перемещен из главного алтаря в Сокровищницу Сан-Марко в Венеции в 1534 году. Он мог бы вместить только епископа с небольшой фигурой и имеет большое отделение для реликвий под сиденьем. Он мог функционировать как «трон-аналои» или место для отдыха евангельской книги , делая актуальными изображения hetoimasia с открытыми книгами. [29]
В средневизантийский период этимасия стала стандартной чертой развивающегося сюжета Страшного суда , встречающегося с XI века и далее. [30] Как и в западных версиях, произошедших от византийских изображений, она располагалась на нескольких ярусах, с Христом на суде наверху, а на Востоке этимасия почти всегда находилась в центре яруса ниже, но иногда и над Христом. Эта базовая компоновка осталась в использовании в восточном православии до наших дней и встречается как на стенах церквей, так и в виде расписной иконы на панели. Этимасия обычно опускалась в западных версиях, за исключением работ, находящихся под прямым византийским влиянием, таких как западная стена собора Торчелло начала XII века .
_001.jpg/1280px-Last_Judgment_(Russia)_001.jpg)
Другим контекстом, в котором иногда появляется этимасия из средневизантийского периода, является Пятидесятница , в православии также праздник Троицы. Здесь можно найти тринитарную этимасию с голубем, представляющим Святого Духа, как в мозаиках XII века на крыше западного купола собора Святого Марка в Венеции , где в центре находится этимасия с книгой и голубем, с двенадцатью апостолами, сидящими вокруг внешних краев, с пламенем на головах и лучами, соединяющими их с центральным троном. Ниже апостолов пары фигур, представляющих «народы», с титулами , стоят между окнами. Похожие изображения встречаются в Хлудовской Псалтыри и в других местах. Однако в этом случае этимасия не стала частью традиционной композиции, и ее нет в современных иконах Пятидесятницы. [31]
Было высказано предположение, что пустой табурет с подушкой на переднем плане картины Яна ван Эйка « Благовещение в Вашингтоне» может означать пустой трон; ван Эйк характерно использует предметы домашнего обихода для представления доктринальных ссылок. [32]
Изображение рассматривалось как иллюстрация ряда различных отрывков из Библии. Для поздних византийцев этимасия была «знаком Сына Человеческого » из Матфея 24:30: «И тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». [33] Понимание образа как символа Второго пришествия также опиралось на Псалтирь 9:7: «Господь же пребудет вовек; Он приготовил престол Свой для суда». [34] где в Септуагинте «ἡτοίμασεν» («hetoimasen») означает «уготованный». [35] Псалом 89:14: «Справедливость и суд — основание престола Твоего; милость и истина предойдут пред лицем Твоим» — еще один важный отрывок, использующий слово в Септуагинте (вместо «обиталища» в версии короля Якова ), что дает «ἑτοιμασία τοῦ θρόνου» или «уготовление престола Твоего». [36] Образ престола встречается прежде всего в Книге Откровения , особенно в главе 4, хотя престол там уже занят.
Греческий глагол ἑτοιμασεν («hetoimasen») означает «готовить» или «делать готовым». Видно, что название «hetoimasia», означающее «приготовление» или «то, что было приготовлено», с «престолом» («thronos» по-гречески) только подразумеваемым, [37] больше подходит для восточных изображений после примерно 1000 года, чем для тех, что были до этого. Использование названия для обеих групп было установлено в 19 веке французским историком искусства Полем Дюраном (с 1867 года), и, несмотря на протесты, закрепилось. [38] В более современных православных контекстах обычно используются «etimasia» и «приготовленный престол», а в истории искусств, относящейся к более ранней группе, «hetoimasia» и «пустой престол» — исключительно последнее в нехристианских контекстах, где более специализированный термин не используется. Существуют и другие транслитерации и переводы: «хетимасия», «престол приготовлен» и т. д.
Основная литература на немецком языке — см. список здесь.