Радикальная ортодоксальность

Христианская теологическая и философская школа мысли

Радикальная ортодоксия — христианская теологическая и философская школа мысли, которая использует постмодернистскую философию для отрицания парадигмы современности . Движение было основано Джоном Милбэнком и другими и берет свое название от названия сборника эссе, опубликованного Routledge в 1999 году: Радикальная ортодоксия: Новая теология , под редакцией Милбэнка, Кэтрин Пиксток и Грэма Уорда . Хотя основными основателями движения являются англикане , радикальная ортодоксия включает в себя теологов из ряда церковных традиций.

Начало

Истоки радикальной ортодоксии можно найти в серии книг «Радикальная ортодоксия», первая из которых ( Радикальная ортодоксия: Новая теология ) была отредактирована Джоном Милбэнком , Кэтрин Пиксток и Грэмом Уордом . ^[1] «Теология и социальная теория» Милбэнка (1990), хотя и не входит в эту серию, считается первым значимым текстом движения. Название «радикальная ортодоксия» было выбрано изначально, поскольку это было более «броское» название для серии книг — изначально Милбэнк считал движение «постмодернистским критическим августинизмом», подчеркивая использование прочтения Августина Блаженного, на которое повлияли идеи постмодернизма в работе группы. ^[2] Название было также выбрано ^{[ требуется ссылка ]} в противовес определенным течениям так называемой радикальной теологии, например, течениям Джона Шелби Спонга ; Эти течения утверждали весьма либеральную версию христианской веры, в которой определенные доктрины, например, Троица и воплощение Бога во Христе, ^{[ требуется ссылка ]} отрицались в попытке ответить на современность : ^[3] в противоположность этому, радикальная ортодоксия пыталась показать, что ортодоксальная интерпретация христианской веры (в основном представленная в экуменических символах веры ) была более радикальным ответом на современные проблемы, а также более строгой и интеллектуально устойчивой.

Основные идеи

Милбэнк суммировал радикальную ортодоксальность в семи взаимосвязанных основных идеях: ^[4]

1. Отрицание четкого различия между верой и разумом или разумом и откровением, а скорее то, что человеческое знание является знанием лишь постольку, поскольку оно освещено божественной истиной.
2. Все творение может быть понято только как участвующее в бытии Бога и, таким образом, дающее нам проблески природы Бога, не постигая ее полностью.
3. Человеческие конструкции (например, культура, сообщество, язык, история, технология) также участвуют в бытии Бога. Они не являются ни «случайными по отношению к истине», ни «преградой против нее».
4. Теология функционирует через теургию , «сотрудничество между человеческой и божественной работой», которые обе в конечном итоге принадлежат Богу. Эта работа (и ее обмены) называется литургией , где «коллективное человеческое действие приглашает божественное нисхождение».
5. Отказ от постмодернистского нигилизма, который приходит к выводу, что поскольку нет никакого обоснования истины в «абсолютно определенном интуитивном присутствии», то изначально нет такого понятия, как истина. Радикальная ортодоксия признает, что истина не имеет абсолютного обоснования или конечной определенности, но трактует это отсутствие обоснования как ориентацию конечного к вечному. Рационализм, таким образом, является злом, потому что он делает человечество своим собственным арбитром истины, тем самым противореча откровению воплощенного Бога о его собственной вечной истине. Это можно увидеть на протяжении всей истории, но наиболее централизовано это в Церкви.
6. «Без Бога люди видят ничтожность в основе вещей. Они считают смерть более реальной, чем жизнь. Это означает, что тело опустошается, а абстракция становится истинной постоянной реальностью, как в «все есть тлен». Только вера в трансцендентность и участие в трансцендентности фактически обеспечивают реальность материи и тела. Бог превосходит тело, но является, так сказать, даже более телом, чем тело. Поэтому радикальная ортодоксия настаивает на оценке тела, сексуальности, чувственности и эстетики»; при этом все еще поддерживая аскетизм, поскольку суровая дисциплина тела, ориентирующегося на Бога, «необходима для сохранения этой оценки».
7. Люди также участвуют в бытии природы и других людей. Из-за этого спасение является настолько же космическим, насколько и общественным. Спасение затем приносит «освобождение природы от ужаса и страданий» к ее полной гармонии и красоте, и максимально демократическое и социалистическое сотрудничество между людьми, «на основе общего признания истинной добродетели и совершенства». С этой целью Церковь предвещает полностью реализованное Царство Божье.

В основе всего этого лежит возвращение к теологии как «царице наук» или высшему из всех возможных человеческих знаний, а также постмодернистское подтверждение древних и средневековых ортодоксальных теологий.

Влияния

Теологическая работа Анри де Любака о различии природы и благодати оказала влияние на артикуляцию онтологии этого движения ^[5] . Теологическая эстетика и литературная критика Ганса Урса фон Бальтазара также оказали влияние. ^{[ необходима ссылка ]} Сильная критика либерализма, присутствующая во многих работах радикальной ортодоксии ^[6], берет свое начало в работах Карла Барта . Оксфордское движение и кембриджские платоники также оказали ключевое влияние на радикальную ортодоксию.

Форма неоплатонизма играет значительную роль в радикальной ортодоксии. Иногда в качестве источников приводятся сирийский Ямвлих Халкидский ( ок.  245–325 ) и византийский Прокл (412–485), в то время как часто используется теология Августина Гиппонского , Григория Нисского , Фомы Аквинского , Николая Кузанского и Майстера Экхарта .

Одной из ключевых задач радикальной ортодоксии является критика философии Дунса Скота . Теория Дунса Скота о том, что термин «бытие» используется однозначно по отношению к Богу и созданиям, часто представляется как предтеча современности. ^{[7] [8]}

Большинство в движении, по-видимому, поддерживают « голубой социализм » Джона Милбэнка в политике, хотя некоторые присоединились к традиционалистско-консервативному движению « красных тори » в Великобритании и Канаде. ^{[ необходима цитата ]}

Прием

Такое прочтение Скота подверглось критике со стороны Дэниела Хорана ^[8] и Томаса Уильямса ^[7] , которые оба утверждают, что радикальное ортодоксальное движение путает эпистемологию и семантику Скота с онтологией.

Смотрите также

• Христианский портал

• Неоортодоксальность
• Новое монашество
• Палеоортодоксальность
• Постлиберальная теология
• Постмодернистское христианство

Ссылки

Сноски

1. Ream 2015, стр. 1022.
2. Милбанк 1991.
3. Брэкни 2012, стр. 265.
4. Милбанк, Джон (2015). «Что такое радикальная ортодоксальность?» (PDF) . Фрайбургский университет. Архивировано из оригинала (PDF) 1 декабря 2017 года . Получено 9 февраля 2018 года .
5. Милбанк 2000, стр. 35.
6. Стелька 2004.
7. Williams 2005.
8. Хоран 2014.

Библиография

• Брэкни, Уильям Х. (2012). Исторический словарь радикального христианства . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7365-0.
• Хоран, Дэниел (2014). Постмодернизм и однозначность: критический анализ радикальной ортодоксии и Джона Дунса Скота . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6572-3.
• Инсол, Кристофер Дж. (2004). «Против радикальной ортодоксальности: опасности преодоления политического либерализма». Modern Theology . 20 (2): 213–241. doi :10.1111/j.1468-0025.2004.00251.x. ISSN  1468-0025.
• Милбэнк, Джон (1991).«Постмодернистское критическое августинианство»: краткий обзор сорока двух ответов на незаданные вопросы. Современная теология . 7 (3): 225–237. doi :10.1111/j.1468-0025.1991.tb00245.x. ISSN  1468-0025.
•  ———  (2000). «Программа радикальной ортодоксии». В Hemming, Laurence Paul (ред.). Радикальная ортодоксия? Католическое расследование . Abingdon, England: Routledge (опубликовано в 2017 г.). стр. 33–45. ISBN 978-1-351-90695-1.
• Ream, Todd C. (2015). «Радикальная ортодоксальность». В Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (ред.). Энциклопедия христианского образования . Том 3. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. С. 1022–1023. ISBN 978-0-8108-8493-9.
• Уильямс, Томас (2005). «Доктрина единогласия истинна и благотворна» (PDF) . Современная теология . 21 (4): 575–585. doi :10.1111/j.1468-0025.2005.00298.x. ISSN  1468-0025 . Получено 30 июля 2019 г. .

Дальнейшее чтение

• Белл, Дэниел М. младший (2001). Теология освобождения после конца истории: отказ прекратить страдание . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-24304-9.
• Блонд, Филлип (1997). Постсекулярная философия: между философией и теологией . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-09778-9.
• Каннингем, Конор (2002). Генеалогия нигилизма: Философии Ничто и Различие Теологии . Радикальная Ортодоксия. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-27694-8.
• English, Adam C. (2007). Возможность христианской философии: Морис Блондель на стыке теологии и философии . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-77041-5.
• Ханби, Майкл (2003). Августин и современность . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-28469-1.
• Хеджес, Пол (2014). «Риторика и восприятие радикальной ортодоксальности Джона Милбэнка: привилегированность предрассудков в теологии?». Открытое богословие . 1 : 24–44. doi : 10.2478/opth-2014-0004 . ISSN  2300-6579.
• Лонг, Д. Стивен (2000). Божественная экономика: теология и рынок . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-22673-8.
• Милбанк, Джон (1997). Слово, ставшее странным: теология, язык, культура . Оксфорд: Blackwell. ISBN 978-0-631-20336-0.
•  ———  (2003). Примирение: Онтология и прощение . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-30525-9.
•  ———  (2006) [1990]. Теология и социальная теория: за пределами светского разума (2-е изд.). Оксфорд: Blackwell. ISBN 978-1-4051-3684-6.
• Милбанк, Джон ; Оливер, Саймон , ред. (2009). The Radical Orthodoxy Reader . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-42513-1.
• Милбанк, Джон ; Пиксток, Кэтрин (2000). Истина в Аквинском . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-23335-4.
• Милбанк, Джон ; Пиксток, Кэтрин ; Уорд, Грэм , ред. (1999). Радикальная ортодоксальность: новая теология . Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-19699-4.
• Майнер, Роберт (2003). Истина в процессе становления: творческое знание в теологии и философии . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-27698-6.
• Оливер, Саймон (2005). Философия, Бог и движение . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-36045-6.
• Пиксток, Кэтрин (1997). После написания: О литургическом завершении философии . Оксфорд: Blackwell. ISBN 978-0-631-20672-9.
• Рено, Р. Р. (2000). «Проект радикального православия». First Things . Нью-Йорк: Институт религии и общественной жизни. ISSN  1047-5141 . Получено 12 февраля 2018 г.
• Робертсон, Бенджамин (2013). «Тривиальные размышления о радикальной ортодоксальности». Вторая натура . Гринвилл, Южная Каролина: Международный институт изучения технологий и христианства. ISSN  2333-3677 . Получено 12 февраля 2018 г.
• Роуленд, Трейси (2003). Культура и томистская традиция: после II Ватикана . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-30527-3.
• Шекспир, Стивен (2007). Радикальная ортодоксальность: критическое введение . Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-05837-2.
• Шарлет, Джефф (2000). «Теологи стремятся вернуть мир с Богом и постмодернизмом». Хроника высшего образования . Том 46, № 42. Вашингтон. стр. A20–A22. ISSN  1931-1362 . Получено 23 августа 2020 г.
• Смит, Джеймс К. А. (2002). Речь и теология: Язык и логика воплощения . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-27696-2.
•  ———  (2004). Знакомство с радикальной ортодоксальностью: картирование постсекулярной теологии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-801-02735-2.
• Уорд, Грэм (2000). Города Бога . Радикальная ортодоксальность. Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-20256-5.
• Woodiwiss, Ashley (2005). «Что такого радикального в православии?». Christianity Today . Архивировано из оригинала 21 октября 2012 года . Получено 12 февраля 2018 года .

Внешние ссылки

• Radical Orthodoxy Online (архив): Коллекция ресурсов (оригинал)
• Библиография радикальной ортодоксии: Библиография, связанная с радикальной ортодоксией (как за, так и против)
• Центр теологии и философии: отделение теологического факультета Ноттингемского университета
• Николас, Кайл (22 октября 2015 г.). «Прогресс и будущее радикальной ортодоксии». Телос .