В иудаизме , особенно в ортодоксальном иудаизме , существует ряд условий, в которых мужчины и женщины содержатся отдельно, чтобы соответствовать различным элементам Галахи и не допускать смешивания мужчин и женщин. Другие направления иудаизма редко разделяют полы, как и светское западное общество.
В иудаизме существует множество причин разделения полов.
В Пиркей Авот 1:5 Йоси бен Йоханан говорит, что мужчина, который проводит слишком много времени в разговорах с женщинами, даже со своей женой, пренебрегает изучением Торы и унаследует гехинном . [1]
В главе 152 «Кицур Шулхан Арух» подробно описан ряд законов, запрещающих взаимодействие между лицами противоположного пола, не состоящими в браке или близкими родственниками. [2] Некоторые из запретов включают негия (физический контакт), йихуд (изоляция с представителями противоположного пола), пристальное внимание к женщинам или любым частям их тела или одежде, а также разговоры для удовольствия.
Во время молебна в православных синагогах места всегда отдельные. Мечица используется для разделения мужчин и женщин и часто для того, чтобы закрыть обзор с одной части на другую . Причина этого в том, что мужчина может отвлечься во время молитвы, если увидит красивую женщину. Галаха разрешает женщинам смотреть на мужчин в синагоге во время молебна.
Первое упоминание о мечице относится к самому второму храму, в храме был внутренний двор и Женский двор. [3] Впервые разделение было введено только во время празднования ежегодной «Церемонии черпания воды», симхат бейт хашуева , которая проводится раз в году во вторую ночь осеннего праздника Суккот. Однако женщины регулярно входили в священную территорию Бейт-Хамикдаш в любое другое время, как и любой израильтянин, чтобы принести свои личные жертвы.
Разделение мужчин и женщин также было установлено позже в рамках раввинского закона, который установил ежедневные совместные молитвы, обязательные только для мужчин, а центральную часть синагоги также разрешалось занимать только мужчинам. [3] Однако в ранний современный период Моше Росман отметил, что женщины стали чаще посещать синагогу, что отразилось на изменениях в архитектуре синагоги. Изменения, произошедшие в архитектуре синагоги, включали строительство вайбершуле - отдельных комнат, в которых женщины совершали свои собственные молитвы, а также эзрата наших - отдельного женского отделения в синагоге, в котором женщины-молитвенные лидеры выступали посредниками между основными службами и женскими молитвами. образом, опять-таки во многом определяемым инициативами женщин. [3] Сегодня некоторые более либеральные православные общины приняли нововведения, позволяющие женщинам более активно участвовать, пока они остаются на своей стороне мечицы. Мехицот встречаются не только в синагогах во время молитвенных служб, но и в других аспектах еврейской жизни, таких как праздники, такие как свадьбы, лекции, концерты и бней-мицва.
Консервативные, реформистские и другие типы синагог обычно не имеют отдельных мест для сидения.
В конце 19 века у Стены Плача не было формальной сегрегации мужчин и женщин . [4] В последние годы Стена Плача в Иерусалиме стала местом конфликтов и разногласий между либеральными и феминистскими евреями. [5] Стена Плача защищалась православной верой на протяжении поколений, поэтому многие традиции, такие как гендерная сегрегация, сохранились. Многие ортодоксальные евреи считают, что для сохранения святости стены необходимо соблюдать соответствующие гендерные роли. В середине двадцатого века у стены была установлена мечица , чтобы поддерживать и усиливать разделение полов; это вызвало конфликт между евреями-харедим и арабами. [5] Прогрессисты отреагировали на эти действия ортодоксального сектора, заявив, что «Стена — это святыня всех евреев, а не какой-то конкретной ветви иудаизма». [6] В 1988 году «Женщины Стены» начали кампанию за признание право женщин молиться у Стены по-своему. [7] [8] Их форма и манера молитвы вызвали бурную реакцию со стороны некоторых православных верующих, и им первоначально запретили проводить службы на этом месте. В ответ на неоднократные аресты женщин, в том числе Анат Хоффман , пытавшихся реализовать свою свободу религии , Еврейское агентство отметило «острую необходимость достичь окончательного решения и снова сделать Стену Плача символом единства еврейского народа». а не раздора и борьбы». В 2000 году Верховный суд Израиля наконец подтвердил право женщин молиться у стены в соответствии со своими обычаями, будь то реформистские, консервативные или православные. Этот новый закон включал право женщин молиться вслух, читать Тору и носить талит ; Верховный суд также признал, что стена «принадлежит» православному сектору, но посчитал, что женщины имеют право молиться так, как они хотят. После того, как Верховный суд вынес по этому решению, некоторые евреи-харедим попытались обратиться в суд с ходатайством о криминализации женщин, которые читают Тору, носят талит или трубят в шофар у Стены. В 2003 году это ходатайство было рассмотрено израильским судом, и суд обжаловал ранее принятый законопроект. Причина отмены заключалась в том, что женщины, молящиеся у стены, представляли бы угрозу общественной безопасности. [5] Решение суда еще раз ограничить права женщин у Стены было вызвано опасениями, что, если они не ограничат их права, произойдет восстание в секторе харедим. [9]
«Женщины Стены» также протестовали против того факта, что каждый год во время Хануки в мужской части Стены Плача воздвигается гигантская менора , и каждую ночь из восьми ночей праздника чествуют мужчин-раввинов и мужчин-политиков, в то время как женщины должны смотреть над мечицей на расстоянии примерно 10 метров, чтобы увидеть менору. На церемонию «Женщины Стены» женщины принесли свои личные меноры . Они пригласили евреев всего мира зажечь свечу в честь WoW в третью ночь Хануки. [10] Раввин Стены Плача Шмуэль Рабиновиц обвинил WoW в скрытых мотивах попытки изменить обычаи у Стены. Отвечая на обвинение Рабиновица, Анат Хоффман отметила: «Рабиновиц никогда не приглашал «Женщин Стены» или каких-либо других женщин участвовать в церемониях или удостаиваться зажжения свечи в Котеле на Хануку, несмотря на то, что женщины в равной степени обязан мужчинам в этом религиозном акте». В 2014 году личные меноры, которые женщины принесли в Котел, сначала были конфискованы, но по вызову полиции их вернули [11] [12]
На многих православных свадьбах и бней-мицве рассадка на церемонии, а часто и на приеме, проводится отдельно, иногда с мечицей.
Реформистский иудаизм подходит к этой теме менее дискриминационно, включая представителей обоих полов в традиционный Шаббат, который заменяет бар-мицву конфирмацией. [13]
Многие ортодоксальные евреи считают, что мужчинам и женщинам не следует плавать вместе. Законы, запрещающие смешанное купание, вытекают из законов цниут . Это связано с опасениями, что купальные костюмы по своей сути нескромны и не отвечают цнют требованиям. В частности, женщина, пришедшая в бассейн в купальнике, появляется публично, не отвечая требованиям цнюта, а мужчина, пришедший в бассейн, где женщины одеты в купальники, неизбежно увидит женщин, одетых таким образом. Действительно, во многих бассейнах в еврейских общинах есть отдельные часы для мужского и женского плавания, чтобы удовлетворить потребности тех, кто соблюдает этот закон.
Женщины, соблюдающие законы цниут, будут носить длинное платье-футболку поверх купального костюма, отвечающее требованиям цниут, считая этого достаточным для купания в присутствии мужчин. Мужчины, однако, более строго относятся к присутствию нескромно одетых женщин из-за опасений по поводу возможности возбуждения.
Консервативное , реформистское и другие формы иудаизма не имеют ограничений на смешанное плавание. Некоторые современные ортодоксальные евреи также будут участвовать в смешанном плавании.
Некоторые общины харедим навязывают или пытаются навязать гендерную сегрегацию на тротуарах. На Нью-Сквер в Нью-Йорке по-прежнему вывешены знаки, призывающие женщин соблюдать правила скромности, а улицы строго разделены по полу: женщины находятся на противоположной стороне от мужчин. [14] В районе Меа-Шеарим в Иерусалиме некоторые евреи-харедим также пытались разделить тротуары. [15]
В Кирьяс-Джоэле, хасидской общине в Нью-Йорке, был открыт общественный парк, в котором были отдельные секции для мальчиков и девочек на большом расстоянии между ними. Раввин Гедалия Сегдин, казначей города, объявил, что парк будет находиться под пристальным вниманием городского «Комитета скромности» с целью обеспечения гендерной сегрегации. По всему парку расставлены таблички на идиш, следящие за тем, чтобы каждый придерживался определенного участка. Организации гражданских прав протестовали против гендерной сегрегации в общественном месте Нью-Йорка. [16]
Публичные выступления певиц в харедимских общинах не одобряются из-за колиша , закона, запрещающего мужчинам слушать пение женщин, установленного в Берахот 24а Талмуда . В 2019 году Высокий суд Израиля запретил проведение концерта с разделением по признаку пола в Афуле , но решение было принято слишком поздно, поскольку представление уже почти закончилось. Это было одно из сотен мероприятий, посвященных гендерной сегрегации, которые город провел тем летом. [17]
В 2012 году Колех подал в суд на харедимскую радиостанцию «Коль Берама» за нарушение антидискриминационного законодательства. Радиостанция отказалась принимать на работу женщин-дикторов и не принимала звонки от женщин-слушателей. [18]
Ортодоксальные евреи не участвуют в смешанных танцах, поскольку танцы в большинстве форм предполагают некоторый контакт между танцорами.
Некоторые последователи харедимского иудаизма взяли за правило сидеть отдельно во время путешествий. Они варьируются от воздержания от сидения рядом с представителем противоположного пола до использования отдельных транспортных средств.
Когда харедим пытались обеспечить гендерную сегрегацию в общественном транспорте, например, в автобусах и авиалиниях, иногда это приводило к конфликтам с антидискриминационными законами. Пассажиры авиакомпаний, такие как Рене Рабиновиц , жаловались на то, что пассажиры-харедим пытались навязать гендерную сегрегацию на рейсах. [19] The New York Times взяла интервью у Анат Хоффман о феномене, когда мужчины-харедим просят женщин-пассажиров авиакомпаний переехать. IRAC начал кампанию, призывающую женщин не уступать свои места. [20] Следуя этой практике, авиакомпания Эль-Аль планирует в будущем выполнять однополые рейсы для евреев-харедим. [21] В 2017 году магистратский суд Иерусалима постановил, что сотрудники авиакомпаний не могут требовать от пассажиров-женщин пересесть только потому, что этого хотят мужчины. [22]
В 1990-е годы члены сектора харедим начали требовать, чтобы услуги общественного транспорта были совместимы с тем, что, по их утверждениям, было характером их общины в Израиле. Это повлекло за собой сегрегацию мужчин и женщин в общественном транспорте, например в автобусах. Когда это движение только началось, появились частные транспортные услуги, которые начали удовлетворять потребности харедим. [23] В связи с появлением новых автобусных линий в Министерстве транспорта был создан новый комитет под руководством Нахума Лангенталя . [23] Лангентальский комитет решил, что сегрегация должна быть добровольной и ее могут соблюдать евреи-харедим, но ее нельзя навязывать другим. Хотя в городских автобусах это не соблюдалось, частные автобусы могли обеспечить соблюдение этих правил сегрегации. Эти автобусы назывались автобусными линиями мехадрин . [23]
К 2010 году насчитывалось около пятидесяти общественных автобусов, обозначенных как мехадрин ; хотя это составляло небольшую часть от общего количества общественных автобусов, это привело к росту напряженности между сообществом харедим и остальным населением. [23] Частные автобусные линии были открыты по всему Израилю, что вызвало проблемы, особенно там, где такие линии были единственным жизнеспособным видом транспорта в этом районе. Автобусные линии Мехадрина стали более распространенными в районах с высокой концентрацией харедимских общин. Из-за правил сегрегации статус женщин стал прямым вопросом в израильском сообществе. Когда многие автобусы стали переполнены, соблюдение правил сегрегации стало сложнее, и многие мужчины-харедим жаловались на то, что им приходится прикасаться к пассажирам противоположного пола. [23]
Когда автобусы «меадрин» стали более популярными, израильская женская сеть обратилась в высокий суд, утверждая, что политика сегрегации на линиях «меадрин» дискриминирует женщин. [23] Верховный суд Израиля отклонил заявление Израильской женской сети на том основании, что гендерная сегрегация в автобусах поддерживается религиозной общиной и должна уважаться. [23] После опровержения Израильской женской сети в автобусах стали появляться стражи скромности, супер-харедимы, которые пытались сами обеспечить соблюдение правил сегрегации. В некоторых случаях женщин выгоняли из автобуса или подвергали физическому или словесному насилию, когда они были ненадлежащим образом одеты или сидели в передней части автобуса. [23] Несмотря на множество протестов, направленных на прекращение сегрегации, многие, в том числе раввинские лидеры и некоторые члены харедимской общины, защищали ее как неотъемлемую часть образа жизни харедим.