Маранасати (осознанность смерти, осознание смерти) — это буддийская практика медитации , в которой мы вспоминаем (часто держим в уме), что смерть может настигнуть в любой момент ( AN 6.20), и что мы должны практиковать усердно ( appamada ) и с настойчивостью в каждый момент, даже в то время, которое требуется, чтобы сделать один вдох. Не быть усердным в каждый момент Будда называет небрежностью (AN 6.19). В самых ранних беседах Будды термин «маранасати» явно определен только дважды, в двух суттах AN 6.19 и AN 6.20.
Более поздние буддийские школы расширили значение «маранасати», включив в него различные техники визуализации и созерцания для медитации о природе смерти . Считается, что культивирование маранасати способствует правильным усилиям , а также полезно для развития чувства духовной срочности ( Saṃvega ) и отречения ( Nekkhamma ). [1]
Осознание смерти является распространенной практикой в буддийских монастырях Юго-Восточной Азии . [1] В буддийских монастырях, таких как Ват Па Наначат, в зале для медитаций часто выставляются человеческие скелеты. [2]
Сатипаттхана -сутта ( МН : 10) и Каягата-сати-сутта ( МН : 119) включают разделы, посвященные созерцанию кладбища, в которых основное внимание уделяется девяти стадиям разложения трупа (пали: нава сиватика-манасикара). Это:
Сатипаттхана -сутта учит медитирующего размышлять следующим образом: «Это мое тело также имеет ту же природу, что и то тело, оно будет подобно этому телу и еще не прошло состояние становления подобным этому телу».
Согласно Маранассати Сутте , монах должен размышлять о многочисленных возможностях, которые могут привести его к смерти, а затем обратить свои мысли на неумелые умственные качества, от которых он еще не отказался. «Точно так же, как человек, чей тюрбан или голова были в огне, приложил бы дополнительное желание, усилие, усердие, стремление, нераздельную осознанность и бдительность, чтобы потушить огонь на своем тюрбане или голове, таким же образом монах должен приложить дополнительное желание, усилие, усердие, стремление, нераздельную осознанность и бдительность для отказа от тех же самых злых, неумелых качеств». [5]
Согласно « Висуддхимагге » Буддагхоши , существует восемь способов медитации на смерть:
размышление о смерти как об убийце, поскольку она отнимает жизнь; размышление о ней как о крушении успеха; рассмотрение ее в сравнении с известными людьми, размышление о том, что даже эти великие в конечном итоге умирали, даже сами просветленные; размышление о теле как об обители многих-многих червей, а также как о цели многих других; размышление о трудности сохранения жизни; размышление о ней как о чем-то без причины, поскольку существа умирают непредсказуемо; размышление о краткости жизни; размышление о том факте, что, собственно говоря, жизнь существа — это один момент сознания, что человек умирает каждое мгновение, так сказать. [6]
_(14766091152).jpg/1280px-The_Open_court_(1887)_(14766091152).jpg)
Осознанность смерти является центральным учением тибетского буддизма : это одна из «Четырех мыслей», которые обращают ум к духовной практике. Один из наборов размышлений тибетского буддизма о смерти исходит от буддийского ученого одиннадцатого века Атиши . [7] Говорят, что Атиша сказал своим ученикам, что если человек не осознает смерть, его медитация будет иметь мало силы. [8]
Размышления Атиши о смерти:
Другие тибетские буддийские практики имеют дело непосредственно с моментом смерти, подготавливая медитирующего к вхождению и прохождению Бардо , промежуточной стадии между жизнью и смертью. Это тема популярного Великого освобождения через слушание в промежуточном состоянии ( Тибетская книга мертвых ).