Манан ( санскрит : मनन) — это глубокое состояние мышления без радости или печали. [1] Яджнавалкья в контексте махавакьи — Тат Твам Аси , сказал Пайнгале, что в то время как шравана («слушание») — это исследование истинного значения этой вакьи , исследование в уединении значения шраваны — это Манан (рассмотрение или размышление). [2] Патанджали называет Манан дхараной , [ 3] непоколебимой ментальной убежденностью. [4]
В Адвайта - Веданте Манан , глубокое размышление над тем, что услышано от учителя, является частью тройственного процесса шравана-Манан-нидидхьясана , трех стадий религиозной жизни, которые в совокупности действуют как путь знания, ведут к достижению мокши . [5] [6] Согласно Пашупатам, принадлежащим к культу Шивы , Манан — это сатмака или господство над силой видения и действия; Манан — это сверхъестественное знание объектов мыслей. [7]
Манан означает – «размышление», «размышление», «медитация», «обдумывание»; [8] Панчадаши (Шлока I.53) звучит следующим образом:
В этом контексте Видьяранья ранее утверждал, что Я не затронуто сомнениями относительно наличия или отсутствия соратников и т. д., которые накладываются на него феноменально. В вышеупомянутой шлоке Свами Свахананда в своем комментарии объясняет, что каково бы ни было отношение между двумя викальпами («альтернативами»), само отношение должно быть понято, которое, даже если это не атрибут, должно быть связано, поскольку область бхеды («различия») пронизана противоречиями. Веданта рассматривает викальпу как кальпану или «противоречивое воображение», которое неизменно ведет к анавастхе («бесконечному регрессу»). Тождество, на которое ссылаются великие изречения ( махавакьи ), переданные Гуру своим ученикам, т. е. посеянные в уме его шисьи , имеет логическую поддержку своей действительности, которая раскрывается через Манан, процесс, который раскрывает истинное знание. [9]
Именно посредством глубокой медитации достигается знание Брахмана, и Катха Упанишада (I.iii.15) заявляет, что человек становится свободным от когтей смерти, познав то, что вечно постоянно; Бадараяна утверждает, что то, что упомянуто в этой Упанишаде, предназначено для глубокой медитации на Пурушу - आध्यानाय प्रयोजनाभावात् ( Брахма Сутры III.iii.14), в ходе которой различные атрибуты не должны объединяться, а только неразличимые атрибуты, которые существуют коллективно во всех контекстах. [10]