Пентархия (от греч. Πενταρχία , Pentarchía , от πέντε pénte , «пять», и ἄρχειν archein , «править») была моделью церковной организации, сформулированной в законах императора Юстиниана I ( правил в 527–565 годах ) Римской империи . В этой модели христианская церковь управляется главами ( патриархами ) пяти главных епископальных престолов Римской империи : Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима . [3]
Идея возникла из-за политической и церковной значимости этих пяти кафедр, но концепция их универсальной и исключительной власти была связана с более ранними эллинистическо-христианскими идеями управления. [4] Пентархия впервые была юридически выражена в законодательстве императора Юстиниана I , в частности в Новелле 131. [5] Пято -шестой собор 692 года дал ей формальное признание и расположил кафедры в порядке превосходства, но ее организация оставалась зависимой от императора, как, например, когда Лев Исавр изменил границу патриаршей юрисдикции между Римом и Константинополем. [6] [7] Особенно после Пято-шестого собора пентархия была, по крайней мере, философски принята в Восточном православии, но в целом не на Западе , который отверг Собор и концепцию пентархии. [8]
Больший авторитет этих кафедр по отношению к другим был связан с их политическим и церковным положением; все они располагались в важных городах и регионах Римской империи и были важными центрами христианской церкви. Рим, Александрия и Антиохия были заметны со времен раннего христианства , в то время как Константинополь вышел на первый план, став императорской резиденцией в IV веке. После этого он последовательно ранжировался сразу после Рима. Иерусалим получил церемониальное место из-за важности города в ранние дни христианства . Юстиниан и Пято-шестой собор исключили из своего пентархического соглашения церкви за пределами империи, такие как процветающая в то время Церковь Востока в Сасанидской Персии , которую они считали еретической . В пределах империи они признавали только халкидонских (или мелькитских ) правителей, считая нелегитимными нехалкидонских претендентов Александрии и Антиохии .
Внутренние распри между кафедрами, и особенно соперничество между Римом (который считал себя главенствующим над всей церковью ) и Константинополем (который стал господствовать над другими восточными кафедрами и считал себя равным Риму, причем Рим был « первым среди равных »), помешали пентархии когда-либо стать функционирующей административной реальностью. Исламские завоевания Александрии, Иерусалима и Антиохии в VII веке оставили Константинополь единственным практическим авторитетом на Востоке, и впоследствии концепция «пентархии» сохранила лишь символическое значение.
Напряженность между Востоком и Западом, которая достигла кульминации в расколе Восток-Запад , и возвышение мощных, в значительной степени независимых митрополий и патриархатов за пределами Византийской империи в Болгарии , а позднее в Сербии , а также в России , подорвали важность старых имперских престолов. Сегодня только престолы Рима и Константинополя все еще имеют власть над целой крупной христианской церковью, первый является главой Католической церкви , а второй имеет символическую гегемонию над Восточной православной церковью .
В апостольский век (в основном в 1 веке ) христианская церковь состояла из неопределенного числа местных церквей, которые в первые годы смотрели на первую церковь в Иерусалиме как на свой главный центр и точку отсчета. Но к 4 веку она разработала систему, в которой епископ столицы каждой гражданской провинции ( митрополитский епископ ) обычно имел определенные права над епископами других городов провинции (позже названными епископами-суффраганами ). [9]
Из трех престолов, которые Первый Никейский собор должен был признать имеющими такую внепровинциальную власть, Рим является тем, записи о котором наиболее доступны. Церковь в Риме вмешивалась в дела других общин, чтобы помочь разрешить конфликты. [10] Папа Климент I сделал это в Коринфе в конце I века. [11] В начале II века Игнатий , епископ Антиохийский , говорит о Церкви Рима как о «председательствующей в регионе римлян» (ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων). [11] В конце того же столетия Папа Виктор I пригрозил отлучить от церкви восточных епископов, которые продолжали праздновать Пасху 14 нисана , а не в следующее воскресенье. [12]
Первые записи об осуществлении власти Антиохией за пределами ее собственной провинции Сирия датируются концом II века, когда Серапион Антиохийский вмешался в Росус , город в Киликии, а также посвятил третьего епископа Эдессы , за пределами Римской империи . Епископы, участвовавшие в соборах, состоявшихся в Антиохии в середине III века, приезжали не только из Сирии, но и из Палестины , Аравии и восточной части Малой Азии . Дионисий Александрийский говорил об этих епископах как об образующих «епископат Востока», упоминая в первую очередь Деметриана, епископа Антиохийского. [13]
В Египте и близлежащих африканских территориях епископ Александрии был сначала единственным митрополитом. Когда там были основаны другие митрополии, епископ Александрии стал известен как архиепископ. В середине 3-го века Иракл Александрийский использовал свою власть архиепископа, сместив и заменив епископа Тмуиса. [14] Таким образом, Рим, Александрия и Антиохия выросли в церковной известности, так что к началу 4-го века они имели давно признанную юрисдикцию над более чем одной провинцией епископов каждая. Александрия достигла первенства над римским Египтом , римской Ливией и Пентаполисом . Рим имел первенствующую власть над провинциями в пределах 100 миль от города. [15]
Первый Никейский собор 325 года, в шестом [16] каноне которого титул «митрополит» появляется впервые, санкционировал существующую группировку кафедр по провинциям Римской империи, [9] но также признал, что три кафедры, Александрийская, Антиохийская и Римская, уже имели власть над более обширными территориями. Говоря об Антиохии, он также говорил в общем смысле о «других провинциях».
Хотя Собор не уточнил пределы власти Рима или Антиохии, он ясно указал область, даже за пределами своей собственной провинции Египет , над которой Александрия имела власть, ссылаясь на «древние обычаи Египта, Ливии и Пентаполиса , согласно которым епископ Александрийский имел власть над всеми этими местами» [17] .
Сразу после упоминания особых традиций более широкой власти Рима, Александрии и Антиохии, тот же канон говорит об организации под митрополитами, что также было предметом двух предыдущих канонов. В этой системе епископ столицы каждой римской провинции ( митрополит ) обладал определенными правами в отношении епископов других городов провинции ( суффрагансов ). [9]
В толковании Джона Х. Эриксона Собор рассматривал особые полномочия Рима и Александрии, чьи епископы фактически были митрополитами над несколькими провинциями, как исключения из общего правила организации по провинциям, каждая со своим собственным митрополитом. [18] После упоминания особых традиций Рима, Александрии, Антиохии и других провинций, в 6-м каноне сразу говорится о форме организации митрополии, которая также была темой двух предыдущих канонов.
Признание этим Собором особых полномочий Рима , Александрии и Антиохии послужило основой теории трех Петровых престолов (Рим и Антиохия, как считалось, были основаны святым Петром , а Александрия — его учеником Марком Евангелистом ), которая впоследствии была поддержана, особенно в Риме и Александрии, в противовес теории пяти престолов Пентархии. [19]
В своем седьмом правиле Собор присвоил особую честь, но не митрополичью власть, епископу Иерусалимскому , который тогда назывался Элией [20] и находился в провинции ( Сирия Палестинская ), столицей и митрополией которой была Кесария .
С перемещением имперской столицы в Византию в 330 году переименованный город Константинополь стал приобретать все большее значение в церковных делах греческого Востока. Первый Константинопольский собор (381) постановил в каноне спорной действительности: «Епископ Константинополя, однако, должен иметь прерогативу чести после епископа Рима; потому что Константинополь — Новый Рим». [21] Эта «прерогатива чести», хотя и признавала новый статус митрополии Столичного Престола, не влекла за собой юрисдикцию за пределами его собственной «епархии». Император Феодосий I , созвавший Собор, разделил Восточную Римскую империю на пять «епархий»: Египет (под Александрией), Восток (под Антиохией), Азия (под Эфесом ), Понт (под Кесарией Каппадокийской ) и Фракия (первоначально под Гераклеей , позже под Константинополем). [22]
Собор также постановил: «Епископам не выходить за пределы своих епархий в церкви, лежащие вне их пределов, и не вносить смущения в церкви; но епископ Александрийский, согласно канонам, один пусть управляет делами Египта; и епископы Востока пусть управляют Востоком одни, сохраняя привилегии Церкви в Антиохии, о которых говорится в Никейских канонах ; и епископы Азиатской епархии пусть управляют только азиатскими делами; епископы Понтийские — только понтийскими делами; епископы Фракийские — только фракийскими делами». [23]
Перенос столицы империи из Рима в Константинополь в 330 году позволил последнему освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем за полвека получить это признание следующего после Рима ранга от первого собора, состоявшегося в его стенах. Возражения Александрии против повышения Константинополя, которые привели к постоянной борьбе между двумя престолами в первой половине V века, [24] поддерживались, по крайней мере до Четвертого Константинопольского собора 869–870 годов, Римом, который выдвинул теорию о том, что наиболее важными престолами являются три Петровских, с Римом на первом месте. [22]
Западные епископы, как правило, не принимали участия в Первом Константинопольском соборе, за исключением Ахолия Фессалоникийского, который в то время находился под римской юрисдикцией. [25] Широко распространено мнение, что только до середины VI века Латинская церковь признала его вселенским, [22] но самое раннее латинское собрание канонов ( версия «Приски» ), а также цитаты из его символа веры папой Львом в его Томосе и его каноны его легатами во время Халкидонского собора указывают на то, что он получил признание задолго до этого момента. [26] Архиепископ Аттик сделал многое для расширения юрисдикционного охвата Константинополя в начале V века. [27]
Эфесский собор ( 431 г.) защитил независимость Церкви на Кипре от надмитрополитического вмешательства Антиохии [28] , но в тот же период Иерусалиму удалось получить надмитрополитическую власть над тремя провинциями Палестины. [29]
После Халкидонского собора (451 г.) положение Александрийского патриархата Пентархии было ослаблено разделением, в ходе которого подавляющее большинство его христианского населения последовало той форме христианства, которую его противники называли монофизитством . [22]
Халкидонский собор (451 г.), ознаменовавший серьезное поражение Александрии, в своем 28-м каноне признал расширение власти Константинополя над Понтом и Азией в дополнение к Фракии. [30] Собор обосновал это решение тем, что «Отцы справедливо даровали привилегии престолу старого Рима, потому что он был царским городом», и что Первый Константинопольский собор, «движимый тем же соображением, даровал равные привилегии святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, который удостоен суверенитета и сената и пользуется равными привилегиями со старым императорским Римом, должен в церковных делах также быть возвеличенным, как он есть, и занимать второе место после него». [31]
Папа Лев I , делегаты которого отсутствовали при принятии этой резолюции и которые протестовали против нее, признал собор вселенским и подтвердил его доктринальные постановления, но отклонил канон 28 на том основании, что он противоречил шестому канону Никейского собора и нарушал права Александрии и Антиохии. [22] [32] К тому времени Константинополь, как постоянная резиденция императора, имел огромное влияние. [22]
Правило 9 Собора гласило: «Если епископ или клирик будет иметь разногласие с митрополитом провинции, пусть он обратится к экзарху епархии или к престолу императорского города Константинополя, и там пусть дело будет рассмотрено». Это было истолковано как предоставление Константинопольскому престолу большей привилегии, чем та, которую какой-либо собор когда-либо давал Риму (Джонсон) или как нечто гораздо менее значимое, чем это (Хефеле). [33]
Таким образом, чуть более чем за сто лет структурное устройство провинций, предусмотренное Первым Никейским собором, было, по словам Джона Х. Эриксона, преобразовано в систему из пяти больших подразделений, возглавляемых епископами Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Он не использует для этих подразделений термин «патриархат» , поскольку термин «патриарх» как единый термин для глав подразделений вошел в употребление только во времена императора Юстиниана I в следующем столетии, и поскольку мало что указывает на то, что подразделения рассматривались как квазисуверенные образования, какими являются патриархаты в восточно-православной экклезиологии. [34] Из-за решения Эфесского собора Кипр сохранил свою независимость от Антиохийского подразделения, и это устройство не применялось за пределами империи, где в Месопотамии и Армении развивались отдельные «католики» . [22]
Основные принципы теории пентархии, которая, по словам византийского историка Мильтона В. Анастоса [36] , «достигла наивысшего развития в период с одиннадцатого века до середины пятнадцатого», восходят к Юстиниану I VI века, который часто подчеркивал важность всех пяти упомянутых патриархатов, особенно при формулировании догматов. [19]
Юстиниан был первым, кто использовал (в 531 году) титул «патриарх» для обозначения исключительно епископов Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, поставив епископов этих пяти кафедр на уровень выше митрополитов. [22] [37]
План Юстиниана по renovatio imperii (возрождению империи) включал в себя, помимо церковных вопросов, переписывание римского права в Corpus Juris Civilis и лишь частично успешное завоевание Запада, включая город Рим. [22] [38]
Когда в 680 году Константин IV созвал Третий Константинопольский собор , он созвал митрополитов и других епископов юрисдикции Константинополя; но поскольку там присутствовали представители всех пяти епископов, которым Юстиниан дал титул патриарха, собор объявил себя вселенским. [39] Это было истолковано как означающее, что собор является вселенским, если на нем присутствуют представители всех пяти патриархов. [22]
Первый Собор, классифицированный (на Востоке, но не на Западе, который в нем не участвовал) как Вселенский, который упоминал вместе все пять престолов пентархии в порядке, указанном Юстинианом I, был Трулльский Собор 692 года, который был созван Юстинианом II : «Обновляя постановления 150 Отцов, собравшихся в Богом хранимом и императорском граде, и 630, собравшихся в Халкидоне; мы постановляем, чтобы престол Константинополя имел равные привилегии с престолом Древнего Рима и был высоко почитаем в церковных делах, как он есть, и был вторым после него. После Константинополя должен быть поставлен престол Александрийский, затем Антиохийский, а затем престол Иерусалимский». [40]
В VII и VIII веках все большее значение придавалось пентархии как пяти столпам Церкви, поддерживающим ее непогрешимость: считалось невозможным, чтобы все пять одновременно ошибались. [22] Их сравнивали с пятью чувствами человеческого тела, все они равны и полностью независимы друг от друга, и ни одно из них не имеет превосходства над другими. [19]
Византийский взгляд на пентархию имел ярко выраженную антиримскую направленность, будучи выдвинутым против притязаний Рима на последнее слово по всем церковным вопросам и на право судить даже патриархов. [19] Это не было новым притязанием: около 446 года Папа Лев I прямо заявил о своей власти над всей Церковью: «Забота о вселенской Церкви должна сходиться к единому престолу Петра, и ничто нигде не должно отделяться от ее Главы». [22] [41] На синоде, состоявшемся в Риме в 864 году, Папа Николай I заявил, что ни один вселенский собор не может быть созван без разрешения Рима; и до Папы Адриана II (867–872) ни один из Пап не признавал легитимность всех четырех восточных патриархов, а только Александрийского и Антиохийского. [22]
Главный советник двух последних пап, Анастасий Библиотекарий , принял византийское сравнение пентархии с пятью чувствами человеческого тела, но добавил оговорку, что патриархат Рима, который он сравнивал со зрением, управлял остальными четырьмя. [19]
Хотя теория пентархии по-прежнему поддерживается Греческой Православной Церковью, преемницей Византийской Церкви, она подвергается сомнению другими восточными православными, которые считают ее «крайне искусственной теорией, не реализованной до великих дебатов V в. по христологии, которые отлучили Александрийскую (Коптскую) Церковь от общения и фатально раскололи ослабленную Антиохийскую Церковь. Кроме того, настойчивость теории относительно суверенитета этих пяти патриархов была по меньшей мере спорной». [42]
Пять древних Патриархатов (Пентархия), перечисленные в порядке превосходства, установленном Пято-Шестым Собором в 692 году:
К 661 году мусульманский Рашидунский халифат захватил территории , отведенные патриархатам Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые впоследствии были возвращены лишь частично и временно. В 732 году Лев III Исавр , в отместку за противодействие папы Григория III иконоборческой политике императора , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из патриархата Рима (чья юрисдикция до тех пор простиралась на восток до Фессалоник) патриархату Константинополя. [43]
Почти все византийские авторы, рассматривавшие тему пентархии, предполагали, что Константинополь, как местопребывание правителя империи и, следовательно, мира, был высшим среди патриархатов и, подобно императору, имел право управлять ими. [19] Это чувство еще больше усилилось после раскола Востока и Запада в 1054 году, [22] который свел пентархию к тетрархии, но оно существовало задолго до этого. Идея о том, что с переносом имперской столицы из Рима в Константинополь также перешло первенство в Церкви, встречается в неразвитой форме уже у Иоанна Филопона (ок. 490 – ок. 570); В наиболее развитой форме он был сформулирован Фотием I Константинопольским (ок. 810 – ок. 893) и принят его преемниками, включая Каллиста Ι (1350–1353, 1355–1363), Филофея (1353–1354, 1364–1376) и Нила (1379–1388). [19]
Таким образом, для византийцев первой половины второго тысячелетия управление христианской церковью было первенством, принадлежащим Константинопольскому патриархату, который, однако, предпочел не настаивать на этом в отношении Запада. Это было проиллюстрировано Нилом Доксапатрисом , который в 1142–1143 годах решительно настаивал на первенстве Константинопольской церкви, которую он считал унаследованной от Рима из-за переноса столицы и потому, что Рим попал в руки варваров, но который явно ограничил власть Византии тремя другими восточными патриархатами. Патриарх Каллист, упомянутый выше, сделал то же самое примерно двести лет спустя. «Другими словами, Рим был определенно исключен из константинопольской сферы влияния и поставлен на один уровень с Константинополем, как можно заключить из заявления Нила, что епископы Константинополя и Рима, и только эти двое, назывались вселенскими патриархами». [19]
Константинопольский Патриархат признал патриарший статус Болгарской Православной Церкви ( Преславской митрополии ) в 927 году, [44] которая, таким образом, стала первым автокефальным Патриархатом за пределами империи, признанным Православной Церковью. (Признание не было предоставлено патриархатам Церкви Востока и Восточного Православия .) Грузинская Православная и Апостольская Церковь стала автокефальной в 486 году и была возведена в Патриархат в 1010 году. Сербская Православная Церковь стала автокефальной в 1219 году и была возведена в Патриархат в 1346 году (хотя сначала считалась раскольнической). [45] Русская Православная Церковь (Московская митрополия) была признана возведенной в Патриархат в 1589 году. [46]
Сегодня Восточная Православная Церковь включает в себя девять патриархатов: Вселенский Константинопольский Патриархат ; Александрийский Патриархат ; Антиохийский Патриархат ; Болгарский Патриархат ; Грузинский Патриархат ; Иерусалимский Патриархат ; Русский Патриархат ; Румынский Патриархат ; Сербский Патриархат .
В Католической Церкви, в дополнение к самому Риму и Иерусалиму , города Венеция , Лиссабон и Гоа также имеют статус патриархатов, установленных в 1451, 1716 и 1886 годах соответственно. Также были Латинские Патриархаты для оставшейся части первоначальной пентархии, а именно Константинопольский , Александрийский и Антиохийский , но все они были упразднены в 1964 году. [47] Однако существуют различные Восточно-католические Патриархи, которые претендуют на эти престолы. [ требуется ссылка ]
Наконец, есть еще Патриархат Вест-Индии , который пустует с 1963 года. [ необходима цитата ]
Западные католические патриархаты не являются автокефальными, как их восточно-католические аналоги; они в основном представляют собой почетные титулы, а все остальные патриархи подчиняются Патриарху Рима, то есть Папе. [ необходима цитата ]
Римско -католическая церковь частично признала пентархию [ нужна цитата ] как равную пентархию [ нужна цитата ] с порядком старшинства, начинающимся с Рима (за которым сразу следует Константинополь). Восточное православие по-прежнему придерживается теории трех петровских престолов. [ нужна цитата ] Ассирийская церковь Востока не признает пентархию.
Ниже приведены действующие архиепископы пентархских кафедр, а также церкви, которые их признают.
Предлагаемое управление всеобщим
христианским миром
посредством пяти
патриарших престолов
под эгидой единой всемирной империи. Сформулированная в законодательстве императора
Юстиниана I
(527–565), особенно в его Новелле 131 (De regulis ecclesiasticis etc., caput III), теория получила официальное церковное одобрение на
Трулльском соборе
(692), который ранжировал пять престолов: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим.