Христианство зародилось как движение в иудаизме Второго Храма , но эти две религии постепенно разошлись в течение первых нескольких столетий христианской эры , и христианское движение осознало себя отличным от иудеев к четвертому веку. [2] Историки продолжают спорить о датировке появления христианства как отдельной религии, отличной от иудаизма. [3] Филип С. Александер характеризует вопрос о том, когда христианство и иудаизм разделились и пошли своими путями (часто называемый разделением путей ), как «один из тех обманчиво простых вопросов, к которым следует подходить с большой осторожностью». [4] По словам историка Шейя Дж. Д. Коэна , «отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием», в ходе которого церковь становилась «все более и более языческой и все менее иудейской». [5] И наоборот, различные исторические события были предложены в качестве окончательных точек разделения, включая Иерусалимский собор и Первый Никейский собор .
Историография раскола осложняется рядом факторов, включая разнообразный и синкретический спектр религиозной мысли и практики в раннем христианстве и раннем раввинистическом иудаизме (оба из которых были гораздо менее ортодоксальными и теологически однородными в первые века христианской эры, чем сегодня), а также сосуществование и взаимодействие между иудаизмом, еврейским христианством и языческим христианством в течение столетий в начале раннего христианства. [6] Некоторые ученые обнаружили доказательства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинистическими движениями с середины и конца второго века н. э. до четвертого века н. э. [7] [8] Первые века веры в Иисуса были описаны историками как характеризующиеся религиозным творчеством и «хаосом». [9] [10]
В конечном итоге две религии установили и разграничили свои соответствующие нормы и доктрины, в частности, все больше расходясь по ключевым вопросам, таким как статус « законов чистоты » и обоснованность иудео-христианских мессианских верований. [ необходима цитата ]
Шей Дж. Д. Коэн пишет, что «Даже самые эллинизированные из евреев, например, Филон Александрийский, принадлежали к еврейским общинам, которые в социальном отношении отличались от «греков», независимо от того, насколько хорошо эти евреи говорили по-гречески, знали греческую литературу и усваивали греческую культуру как высоко, так и низко». [11]
В первом веке существовало множество еврейских сект, толковавших Тору ( Талмуд упоминает двадцать четыре таких секты). [12]
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту, которая привлекала как еврейских, так и языческих новообращенных. По словам исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовало несколько ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксию . [13] По мнению теолога Джеймса Д. Г. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство , эллинистическое христианство , апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [14]
Первые последователи Иисуса были по сути все этническими евреями или еврейскими прозелитами . Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призывал из них своих первых последователей. По словам Макграта, иудеи-христиане , как верные религиозные иудеи, «рассматривали свое движение как утверждение каждого аспекта современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения — что Иисус был Мессией ».
По вопросу отделения ранней христианской веры от иудаизма Шей Дж. Д. Коэн пишет, что у ранних иудеев, верующих во Христа, «был выбор: они могли присоединиться к появляющимся христианским общинам, которые все больше населялись христианами-неевреями; или они могли попытаться сохранить свое место в еврейском обществе, позицию, которую будет все труднее и труднее поддерживать с течением десятилетий; или, если им было некомфортно среди христиан-неевреев и евреев-нехристиан, они могли попытаться сохранить свои собственные общины, отделенные друг от друга». Он пишет, что Новый Завет показывает, что среди верующих во Христа евреев в первом веке нормой было присоединение к появляющимся христианским общинам, населенным неевреями. Но поскольку эти общины становились все более враждебными к евреям-нехристианам, верующие во Христа евреи были вынуждены пойти на компромисс либо со своей еврейской идентичностью, либо со своей принадлежностью к христианским общинам. [11]
Ко второму столетию римляне считали христиан и иудеев отдельными общинами, преследуя христиан, но не преследуя иудеев. Христианские авторы второго века регулярно обвиняли иудеев в сотрудничестве с римлянами в их антихристианских преследованиях. Евсевий свидетельствует о христианине, обратившемся в иудаизм, чтобы избежать римских преследований. Обратное также верно: когда римляне преследовали иудеев, они игнорировали христиан. [11]
Даниэль Боярин описывает традиционное (и, по его мнению, ошибочное) понимание иудео-христианских истоков в книге 1999 года «Умереть за Бога» :
Не так давно все знали, что иудаизм появился раньше христианства. История гласила, что христианство развилось из «ортодоксального» иудаизма первого века, раввинского иудаизма, и либо отклонилось от истинного пути, либо вытеснило своего предка.
Он пишет, что этот нарратив, который он называет «старой парадигмой», распространялся в «более или менее одинаковой» форме как христианскими, так и еврейскими учеными, с пониманием дохристианских евреев, которое анахронично сводило их религиозное разнообразие к единому «иудаизму». [12] Исраэль Юваль описал парадигму как рассматривающую раннее христианство «только как находившееся под влиянием, а не как влияющее». В конце 20-го века ученые начали отдавать предпочтение более сложному взгляду на дохристианский иудаизм и пришли к пониманию раннего христианства и раввинистического иудаизма как «родственных религий, которые кристаллизовались в один и тот же период и на одном и том же фоне порабощения и разрушения». [12]
Термин «расставание путей» относится к исторической концепции, изображающей возникновение отличия христианства от иудаизма как раскол в путях, когда две религии разделяются, как две разветвляющиеся дороги, «которые никогда не пересекутся и не сойдутся снова». [15] В то время как большинство использований метафоры рассматривают христианство и иудаизм как две одинаково важные дороги, некоторые используют ее для описания иудаизма как главного «шоссе», от которого разветвляется христианство. Метафора может также относиться к межличностному «расставанию», как в человеческих отношениях, когда две стороны больше не сходятся во взглядах и решают «идти разными путями». [2]
Рид и Беккер описывают «главный нарратив» еврейской и христианской истории, который руководствуется концепцией разделения, описывающей иудаизм первого века, характеризующийся большим разнообразием, с обменом между верующими во Христа и неверующими во Христа евреями, который был фундаментально изменен в результате разрушения Второго Храма и последующего восстания евреев Бар-Кохбы против римского правления, после чего христианство и иудаизм «окончательно институционализировали свои различия». Главный нарратив признает этот период как точку, с которой влияние иудаизма на христианство ограничивалось еврейскими писаниями, которые Церковь считала своим Ветхим Заветом . [15]
Разделение путей является наиболее часто используемой метафорой в современной науке на тему исторического отличия христианства от иудаизма, и это понятие стало предметом ряда дебатов, критики и метафорических адаптаций со стороны ученых. [2] Джудит Лью выступала за «пересечение грязных следов, которые может расшифровать только опытный следопыт или браконьер» по сравнению с метафорой разделения, в то время как Дэниел Боярин описывает континуум, по которому можно путешествовать, а не разделение или перегородку между раввинским иудаизмом и христианством. [2] Научные работы по вопросу концепции разделения путей были опубликованы под такими названиями, как « Пути, которые никогда не разделялись », « Пути, которые часто разделялись » и « Пути, которые разделялись ». [15] [11] [16]
В предисловии к « Путям, которые никогда не разлучались » Аннет Рид и Адам Беккер выделяют два фундаментальных предположения, лежащих в основе модели разделения: что «иудаизм и христианство развивались в относительной изоляции друг от друга» и что «взаимодействие между евреями и христианами после второго века ограничивалось, почти полностью, полемическим конфликтом и взаимным непониманием». Однако Рид и Беккер описывают литературные и археологические свидетельства взаимодействия между еврейскими и христианскими общинами, которые предполагают «гораздо более запутанную реальность», чем та, которая предполагается концепцией разделения, ссылаясь на теологическую литературу, в которой евреи и христиане реагировали на теологии и религии друг друга. [15] Шей Дж. Д. Коэн , который поддерживает версию о разделении, утверждает, что «понятие «расхождения путей» ни в коей мере не предполагает, что евреи и христиане перестали говорить друг с другом, спорить друг с другом и влиять друг на друга», и что реакции на христианство в раввинской науке не доказывают и не опровергают такое расхождение, а лишь доказывают, что евреи и христиане продолжали говорить друг с другом после своего расставания. Коэн также утверждает, что «не было никакого расхождения путей между христианами-неевреями и евреями-нехристианами по той простой причине, что их пути никогда не были едины». [17]
Филип С. Александр описывает мотивы как христианских, так и иудейских ученых, отстаивающих и пропагандирующих разделение путей: «Попытка [установить норму для иудаизма в первом веке] едва скрывает апологетические мотивы: в случае христианства — желание доказать, что христианство превзошло или трансформировало иудаизм, в случае иудеев — желание предположить, что христианство было чуждой формой иудаизма, которая отклонилась от истинного пути» [12] .
Историки раннего христианства были «изобретательны в создании метафор », чтобы объяснить и проиллюстрировать возникновение христианства из иудаизма. [2] Филип С. Александер предложил диаграмму Венна для сравнения с процессом дифференциации христианства от иудаизма, при этом две религии начинались как два перекрывающихся круга, которые постепенно расходились, пока не были полностью разделены. Дэниел Боярин одобряет изображение диаграммы Венна Александра за усложнение доминирующего понятия «расхождения путей» христианского исторического различия, но считает метафору все еще слишком простой для «реконфигурации [исторического повествования о возникновении христианства], которую необходимо сделать». [12] Среди нескольких метафор, предложенных Джеймсом Данном , есть метафора ткани , которая иллюстрирует иудаизм первого века как сотканную ткань, а раннее христианство — как одно из ее волокон. И Данн, и Дэниел Боярин использовали метафоры водоема : Данн описал раввинистический иудаизм и раннее христианство как два течения, которые в конечном итоге проложили отдельные каналы из потока древнего иудаизма, а Боярин описал раннее христианство как одно из многих еврейских движений первого века, которые вытекали из одного источника, как рябь на поверхности пруда. [2]
Метафоры семьи и родства «доминировали» в академических дискуссиях девятнадцатого и двадцатого веков об отношениях между иудаизмом и христианством и до сих пор используются в современной науке. [2] Дэниел Боярин называет понимание, распространяемое с использованием этой метафоры, «старой парадигмой». Метафора мать-ребенок была особенно распространена в девятнадцатом веке, при этом христианство было ребенком, рожденным и вскормленным иудаизмом. Адель Рейнхартц критикует эту формулировку за ее намек на то, что иудаизм был единым целым, когда на самом деле это был «постоянно меняющийся набор групп». [2] Боярин определил метафору мать-дочь, которую он приписывает Якобу Лаутербаху , как «типичный пример того, как работает миф [об иудаизме и христианстве как «самотождественных религиозных организмах»]». [18] Александр описал историческое сведение дохристианского еврейского религиозного разнообразия к единому субъекту «иудаизма», как происходящее двумя различными способами: через анахроничную «ретроекцию» раввинистического иудаизма на фарисейский иудаизм первого века и через предположение, что все еврейские религии первого века имели некоторые общие черты, которые позволяли объединить их в единую религию. [12]
Алан Сигал предложил метафору брата и сестры как более точную, чем метафора матери и дочери. Метафора Сигала сравнивает две религии с библейскими близнецами Иаковом и Исавом , « детьми Ревекки », в знак признания их «матери»: иудаизма Второго Храма. Дэниел Боярин определил эту интерпретацию двух «новых» религий как «часть одной сложной религиозной семьи, близнецов в утробе, борющихся друг с другом за идентичность и первенство, но разделяющих друг с другом одну и ту же духовную пищу» на протяжении как минимум трех столетий, как новую научную парадигму, которая превзошла «старую парадигму» метафоры матери и дочери. [12] Боярин предложил полностью отказаться от метафор родства, поскольку они ошибочно подразумевают разделение иудаизма и христианства первого века как органических, определенных сущностей. [12] Он предложил «модель общих и пересекающихся линий истории и религиозного развития», описав иудаизм и христианство в поздней античности как две точки на континууме, с маркионитов и не-христопоследовательных иудеев на каждом конце соответственно. [12]
Шей Дж. Д. Коэн утверждает, что, хотя теологические споры между иудеями и последователями Христа способствовали социальному разделению двух групп, сами споры не имели прямой связи с разделением; вместо этого, разделение христиан и иудеев было процессом социального разделения. [17]
Эмануэль Фиано рассматривает разделение как раскол интеллектуальных традиций с возникновением христианской теологии, овеществляющей нееврейское христианство как отдельную от иудаизма религию. [19]
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту, которая привлекала как еврейских, так и языческих новообращенных. По словам исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовало несколько ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксию . [20] По мнению теолога Джеймса Д. Г. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство , эллинистическое христианство , апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [21]
Первые последователи Иисуса, включая Деву Марию , Иоанна Крестителя , всех двенадцати апостолов , большинство из семидесяти учеников и апостола Павла , были в основном этническими евреями или еврейскими прозелитами . Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу ( Матфея 15:24 ) и призвал из них своих первых последователей. По словам Макграта, иудеи-христиане , как верные религиозные иудеи, «рассматривали свое движение как утверждение каждого аспекта современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения — что Иисус был Мессией » . [22]
Большинство учений Иисуса были понятны и приемлемы с точки зрения иудаизма Второго Храма; то, что отличало христиан от иудеев, была их вера в Христа как воскресшего мессию. [23] В то время как христианство признает только одного окончательного Мессию, можно сказать, что иудаизм придерживается концепции множественных мессий. Два наиболее важных — Мессия бен Иосиф и традиционный Мессия бен Давид. Некоторые ученые утверждают, что идея двух мессий, одного страдающего, а второго исполняющего традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, предшествовавшего Иисусу. Многие рассматривали Иисуса как одного или обоих. [24] [25] [26] [27]
Апостол Павел был, до своего обращения, главным антагонистом христианства. Сначала он преследовал «церковь Божию», [примечание 1] затем обратился и принял титул «Апостола язычников» и начал прозелитизм среди язычников . Он выступал против строгого применения иудейских обычаев к обращенным и спорил с лидерами Иерусалимской церкви, чтобы разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства иудейских заповедей на Иерусалимском соборе .
Павел был евреем , называя себя даже после своего обращения евреем [примечание 2] «обрезанным в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова , Евреем от Евреев» (Филиппийцам 3:5). Однако Павел яростно осуждал « иудействующих », которые стремились навязать христианам еврейские законы. [32] Основываясь на некоторых отрывках в его письмах, таких как Римлянам 11 и Галатам 3 , Павлу иногда приписывают создание доктрины суперсессионизма : что Новый Завет через Иисуса Христа вытеснил или заменил завет Моисея , и поэтому христианская Церковь вытеснила еврейский народ как избранный Богом народ . [33] В Галатам 1:13-14 он становится первым писателем почти за полвека, который называет иудаизм и христианство двумя отдельными религиями.
Иерусалимская церковь была ранней христианской общиной, расположенной в Иерусалиме, лидерами которой были Иаков Справедливый , брат Иисуса, и Петр . Павел был связан с этой общиной. [34] Павел и Варнава были отправлены из Антиохии, чтобы посовещаться с Иерусалимской церковью по вопросу о том, должны ли христиане-язычники соблюдать еврейский закон и быть обрезанными . Иаков сыграл видную роль в формулировании решения собора (Деяния 15:19 NRSV ) о том, что обрезание не является обязательным требованием. Павел говорит, что Иаков, Петр и Иоанн [35] будут служить «обрезанным» (в общем иудеям и иудейским прозелитам ) в Иерусалиме, в то время как Павел и его товарищи будут служить «необрезанным» (в общем иудеям ) (Галатам 2:9), [36] [примечание 3]
Первая иудейско-римская война и разрушение Храма были главным событием в развитии как раннего христианства, так и раввинистического иудаизма. Полномасштабное открытое восстание против римлян произошло во время Первой иудейско-римской войны в 66 г. н. э. В 70 г. н. э. Храм был разрушен. Разрушение Второго Храма стало глубоко травмирующим опытом для евреев, которые теперь столкнулись со сложными и далеко идущими вопросами. [37] [примечание 4] После разрушения Второго Храма в 70 г. н. э. сектантство в значительной степени подошло к концу. Зелоты, саддукеи и ессеи исчезли, в то время как ранние христиане и фарисеи выжили, причем последние трансформировались в раввинистический иудаизм, сегодня известный просто как «иудаизм». Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что его чаще использовали нефарисеи, но также потому, что этот термин был явно сектантским, и раввины претендовали на лидерство над всеми евреями.
Многие историки утверждают, что евангелия приняли свою окончательную форму после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые ученые относят авторство Марка к 60-м годам; это может помочь понять их контекст. [38] [39] [40] [41] Штрак предполагает, что рост христианского канона (Нового Завета) был фактором, повлиявшим на раввинов, которые записали устный закон в письменной форме. [примечание 5]
Значительным фактором, способствовавшим расколу, были различные теологические интерпретации двумя группами разрушения Храма. Раввинский иудаизм рассматривал разрушение как наказание за пренебрежение Торой. Однако ранние христиане видели в этом Божье наказание за отвержение иудеями Иисуса, что привело к утверждению, что «истинный» Израиль теперь — это Церковь . Иудеи считали это утверждение скандальным. [42] По словам Фредриксена, поскольку ранние христиане верили, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , они были относительно не обеспокоены разрушением Храма во время Первой иудейско-римской войны. [43]
Генрих Грец постулировал Ямнийский собор 90 года, который исключил христиан из синагог , но это оспаривается. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении столетий. [44] [45] [46] Еще в V веке патриарх Иоанн Златоуст выговаривал иудействующим в своей общине, которые все еще участвовали в еврейских праздниках, принимали участие в других еврейских обрядах, таких как шаббат , и совершали паломничества к еврейским святым местам. [47]
Симон бар Кохба возглавил восстание евреев Иудеи против Римской империи в 132–135 гг. н. э. Римляне, либо в качестве причины, либо в ответ на восстание, начали преследование еврейских религиозных обрядов. Во время этой кампании римляне игнорировали христиан, считая их отдельными от евреев. [11]
Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью процесса было то, что церковь становилась все более и более нееврейской и все менее иудейской, но отделение проявлялось по-разному в каждой общине, где евреи и христиане жили вместе. В некоторых местах евреи изгоняли христиан; в других христиане уходили по собственному желанию.
Wright 1992 p 164fбыла вызвана, но не определена (см. страницу справки ).