Этнический конфликт — это конфликт между двумя или более этническими группами . Хотя источник конфликта может быть политическим , социальным, экономическим или религиозным, люди, находящиеся в конфликте, должны открыто бороться за положение своей этнической группы в обществе. Этот критерий отличает этнический конфликт от других форм борьбы. [1] [2]
Академические объяснения этнического конфликта обычно попадают в одну из трех школ мысли: примордиалистскую , инструменталистскую или конструктивистскую . В последнее время некоторые выступают за объяснения этнического конфликта сверху вниз или снизу вверх. Интеллектуальные дебаты также сосредоточены на том, стали ли этнические конфликты более распространенными после окончания холодной войны , и на разработке способов управления конфликтами с помощью таких инструментов, как консоциационализм и федерализация .
Утверждается, что повстанческие движения с большей вероятностью организуются вокруг этнической принадлежности, поскольку этнические группы более склонны к обидам, лучше способны к мобилизации и с большей вероятностью сталкиваются с трудными проблемами ведения переговоров по сравнению с другими группами. [3] Причины этнических конфликтов обсуждаются политологами и социологами . Официальные академические объяснения обычно попадают в одну из трех школ мысли: примордиалистскую, инструменталистскую и конструктивистскую. Более поздние исследования опираются на все три школы.
Сторонники примордиалистских подходов утверждают, что «этнические группы и национальности существуют, потому что существуют традиции верований и действий по отношению к изначальным объектам, таким как биологические особенности и особенно территориальное расположение». [4] Примордиалистские подходы опираются на сильные родственные связи между членами этнических групп. Дональд Л. Горовиц утверждает, что это родство «позволяет этническим группам мыслить в терминах семейного сходства». [5]
Клиффорд Гирц , основатель изначальных взглядов, утверждает, что у каждого человека есть естественная связь с предполагаемыми родственниками. Со временем и в результате повторяющихся конфликтов существенные связи с этнической принадлежностью человека объединятся и будут мешать связям с гражданским обществом. Этнические группы, следовательно, всегда будут угрожать выживанию гражданских правительств, но не существованию наций, образованных одной этнической группой. [6] Таким образом, если рассматривать их через изначальные линзы, этнический конфликт в многоэтническом обществе неизбежен.
Ряд политологов утверждают, что коренные причины этнического конфликта не связаны с этнической принадлежностью как таковой , а скорее с институциональными, политическими и экономическими факторами. Эти ученые утверждают, что концепция этнической войны вводит в заблуждение, поскольку она приводит к эссенциалистскому выводу о том, что определенные группы обречены сражаться друг с другом, когда на самом деле войны между ними часто являются результатом политических решений. [7] [8]
Более того, изначальные отчеты не учитывают пространственные и временные различия в этническом насилии. Если эта «древняя ненависть» всегда кипит под поверхностью и находится на переднем крае сознания людей, то этнические группы должны постоянно быть вовлечены в насилие. Однако этническое насилие происходит спорадическими вспышками. Например, Варшни указывает, что хотя Югославия распалась из-за этнического насилия в 1990-х годах, она наслаждалась долгим миром в течение десятилетий до распада СССР. Поэтому некоторые ученые утверждают, что маловероятно, что изначальные этнические различия сами по себе стали причиной вспышки насилия в 1990-х годах. [7]
Примордиалисты переформулировали гипотезу «древней ненависти» и больше сосредоточились на роли человеческой природы. Петерсен утверждает, что существование ненависти и враждебности не обязательно должно быть укоренено в истории, чтобы играть роль в формировании человеческого поведения и действий: «Если «древняя ненависть» означает ненависть, поглощающую ежедневные мысли огромных масс людей, то аргумент о «древней ненависти» заслуживает того, чтобы его легко отвергли. Однако, если ненависть воспринимается как исторически сформированная «схема», которая направляет действия в некоторых ситуациях, то к этой концепции следует относиться более серьезно». [9]
Энтони Смит отмечает, что инструменталистский подход «стал заметным в 1960-х и 1970-х годах в Соединенных Штатах в дебатах о (белой) этнической стойкости в том, что, как предполагалось, было эффективным плавильным котлом». [10] Эта новая теория пыталась объяснить стойкость как результат действий лидеров сообщества, «которые использовали свои культурные группы в качестве мест массовой мобилизации и в качестве избирательных округов в своей конкуренции за власть и ресурсы, потому что они считали их более эффективными, чем социальные классы». [10] В этом подходе к этнической идентификации этническая принадлежность и раса рассматриваются как инструментальные средства для достижения определенных целей. [11]
Является ли этническая принадлежность фиксированным восприятием или нет, не имеет решающего значения в инструменталистских отчетах. Более того, ученые этой школы в целом не выступают против точки зрения, что этническое различие играет роль во многих конфликтах. Они просто утверждают, что этническое различие недостаточно для объяснения конфликтов. [12] [13]
Массовая мобилизация этнических групп может быть успешной только в том случае, если есть скрытые этнические различия, которые можно использовать, в противном случае политики даже не попытаются делать политические призывы, основанные на этнической принадлежности, а вместо этого сосредоточатся на экономических или идеологических призывах. По этим причинам трудно полностью сбрасывать со счетов роль неотъемлемых этнических различий. Кроме того, этнические предприниматели или элиты могут поддаться искушению мобилизовать этнические группы, чтобы получить их политическую поддержку в демократизирующихся государствах. [14] Теоретики-инструменталисты особенно подчеркивают эту интерпретацию в этнических государствах, в которых одна этническая группа продвигается за счет других этнических групп. [15] [16]
Более того, этническая массовая мобилизация, вероятно, будет страдать от проблем коллективных действий, особенно если этнические протесты, вероятно, приведут к насилию. Ученые-инструменталисты пытались отреагировать на эти недостатки. Например, Рассел Хардин утверждает, что этническая мобилизация сталкивается с проблемами координации, а не коллективных действий. Он указывает, что харизматичный лидер выступает в качестве фокусной точки, вокруг которой объединяются члены этнической группы. Существование такого субъекта помогает прояснить убеждения относительно поведения других внутри этнической группы. [17]
Третий, конструктивистский, набор отчетов подчеркивает важность социально сконструированной природы этнических групп, опираясь на концепцию воображаемого сообщества Бенедикта Андерсона . Сторонники этого отчета указывают на Руанду в качестве примера, поскольку различие тутси / хуту было кодифицировано бельгийской колониальной властью в 1930-х годах на основе владения скотом, физических измерений и церковных записей. Удостоверения личности были выпущены на этой основе, и эти документы сыграли ключевую роль в геноциде 1994 года. [18]
Некоторые утверждают, что конструктивистские нарративы исторических основных расколов не способны объяснить местные и региональные различия в этническом насилии. Например, Варшни подчеркивает, что в 1960-х годах «расовое насилие в США было в значительной степени сконцентрировано в северных городах; южные города, хотя и были сильно политически вовлечены, не имели беспорядков». [9] Конструктивистский основной нарратив часто является переменной на уровне страны, тогда как исследования случаев этнического насилия часто проводятся на региональном и местном уровнях.
Ученые, изучающие этнические конфликты и гражданские войны, представили теории, которые черпают идеи из всех трех традиционных школ мысли. В «Географии этнического насилия » Моника Даффи Тофт показывает, как модели расселения этнических групп, социально сконструированные идентичности, харизматичные лидеры, неделимость проблемы и государственная озабоченность установлением прецедента могут привести к тому, что рациональные субъекты перерастут спор в насилие, даже если это, скорее всего, значительно ухудшит положение противоборствующих групп. [19] Такие исследования затрагивают эмпирические головоломки, которые трудно объяснить, используя только примордиалистский, инструменталистский или конструктивистский подходы. Как отмечает Варшни, «чистых эссенциалистов и чистых инструменталистов больше не существует». [9]
Один из самых обсуждаемых вопросов, связанных с этническими конфликтами, заключается в том, стали ли они более или менее распространенными в период после Холодной войны. Несмотря на то, что снижение темпов новых этнических конфликтов было очевидным в конце 1990-х годов, этнические конфликты остаются наиболее распространенной формой вооруженного внутригосударственного конфликта сегодня. [20] В конце Холодной войны ученые, включая Сэмюэла П. Хантингтона и Роберта Д. Каплана, предсказали распространение конфликтов, подпитываемых цивилизационными столкновениями , племенным строем , дефицитом ресурсов и перенаселением . [21] [22]
Жестокие этнические конфликты в Нигерии , Мали , Судане и других странах региона Сахеля усугубляются засухами, нехваткой продовольствия, деградацией земель и ростом населения. [23] [24] [25]
Однако некоторые теоретики утверждают, что это не представляет собой рост числа этнических конфликтов, потому что многие из прокси-войн, которые велись во время Холодной войны как этнические конфликты, на самом деле были горячими точками Холодной войны. Исследования показывают, что падение коммунизма и увеличение числа капиталистических государств сопровождались снижением тотальной войны, межгосударственных войн, этнических войн, революционных войн и числа беженцев и перемещенных лиц . [26] [27] [28] Действительно, некоторые ученые сомневались в том, полезна ли вообще концепция этнического конфликта. [29] Другие пытались проверить тезис о «столкновении цивилизаций», обнаружив, что его трудно операционализировать, и что цивилизационные конфликты не возросли по интенсивности по сравнению с другими этническими конфликтами после окончания Холодной войны. [30] [31]
Ключевой вопрос, стоящий перед учеными, которые пытаются адаптировать свои теории межгосударственного насилия для объяснения или прогнозирования масштабного этнического насилия, заключается в том, можно ли считать этнические группы «рациональными» акторами. [32] До окончания Холодной войны среди исследователей масштабного насилия существовал консенсус, что этнические группы следует считать иррациональными акторами или, в лучшем случае, полурациональными. Если это правда, общие объяснения этнического насилия были бы невозможны. Однако с тех пор научный консенсус сместился в сторону того, что этнические группы на самом деле могут считаться рациональными акторами, и загадка их явно иррациональных действий (например, борьба за территорию, не имеющую большой или нулевой внутренней ценности) должна, следовательно, быть объяснена каким-то другим способом. [19] [32] В результате возросла возможность общего объяснения этнического насилия, и сотрудничество между компаративистскими и международными подобластями привело к появлению все более полезных теорий этнического конфликта.
Основным источником этнического конфликта в многоэтнических демократиях является доступ к государственному покровительству. Конфликты из-за государственных ресурсов между этническими группами могут увеличить вероятность этнического насилия. В этнически разделенных обществах спрос на общественные блага уменьшается, поскольку каждая этническая группа получает больше пользы от выгод, нацеленных на их этническую группу в частности. [33] Эти выгоды были бы менее ценными, если бы все другие этнические группы имели к ним доступ. Целевые выгоды более привлекательны, поскольку этнические группы могут укрепить или повысить свой социальный и экономический статус по сравнению с другими этническими группами, тогда как широкая программная политика не улучшит их относительную ценность. Политики и политические партии, в свою очередь, имеют стимул отдавать предпочтение соэтничным группам при распределении материальных выгод. В долгосрочной перспективе этнический конфликт из-за доступа к государственным выгодам, вероятно, приведет к этнификации политических партий и партийной системы в целом, где политическая значимость этнической идентичности увеличится, что приведет к самореализующемуся равновесию: если политики распределяют выгоды только на этнической основе, избиратели будут видеть себя в первую очередь принадлежащими к этнической группе и относиться к политикам так же. Они будут голосовать только за политика, принадлежащего к той же этнической группе. В свою очередь, политики будут воздерживаться от предоставления общественных благ, поскольку предоставление услуг людям, не принадлежащим к их этнической группе, не пойдет им на пользу на выборах. В демократизирующихся обществах это может привести к этническому перевыбору и вытеснению крайними политиками умеренных соотечественников. [14] Политика покровительства и этническая политика в конечном итоге усиливают друг друга, что приводит к тому, что Чандра называет «демократией покровительства». [34]
Существование сетей патронажа между местными политиками и этническими группами облегчает политикам задачу мобилизации этнических групп и разжигания этнического насилия для получения электоральной выгоды, поскольку район или город уже поляризован по этническому признаку. Зависимость этнических групп от их местного политика-соплеменника для доступа к государственным ресурсам, вероятно, сделает их более восприимчивыми к призывам к насилию против других этнических групп. [35] Таким образом, существование этих местных каналов патронажа создает стимулы для этнических групп к участию в политически мотивированном насилии. [35]
Хотя связь между этнической неоднородностью и недостаточным обеспечением общественными благами является общепринятой, нет единого мнения о причинно-следственном механизме, лежащем в основе этой связи. Чтобы выявить возможные причинно-следственные истории, Хамфрис и Хабиаримана провели серию поведенческих игр в Кампале, Уганда, в которых несколько местных участников выполняли совместные задания и распределяли между собой деньги. [36] Вопреки общепринятому мнению, они обнаружили, что участники не отдавали предпочтение благосостоянию своих соплеменников непропорционально. Только когда анонимность была устранена и этническая принадлежность каждого стала известна, соплеменники решили отдать предпочтение друг другу. Хамфрис и Хабиаримана утверждают, что сотрудничество между соплеменниками в первую очередь обусловлено нормами взаимности, которые, как правило, сильнее среди соплеменников. [36] Возможность социальных санкций вынудила тех, кто в противном случае не стал бы сотрудничать со своими соплеменниками, сделать это. Авторы не находят никаких доказательств того, что представители одной и той же этнической группы проявляют большую степень альтруизма по отношению друг к другу или имеют одинаковые предпочтения. Этническое сотрудничество происходит, поскольку представители одной и той же этнической группы имеют общие социальные сети и, следовательно, могут контролировать друг друга и угрожать социальными санкциями любым нарушителям. [36]
В начале двадцать первого века онлайн- сервис социальной сети Facebook сыграл свою роль в усилении этнического насилия во время геноцида рохинджа , который начался в октябре 2016 года [37] , а также в этническом насилии в Эфиопии в 2019–2020 годах [38] .
Совет ООН по правам человека охарактеризовал Facebook как «полезный инструмент для тех, кто стремится распространять ненависть», и пожаловался на то, что Facebook не смог предоставить данные о степени своей роли в геноциде. [37]
В 2019–2020 годах сообщения в Facebook доминировали в Интернете в Эфиопии и сыграли важную роль в поощрении этнического насилия. [38] Сообщение в Facebook от октября 2019 года привело к гибели 70 человек в Эфиопии. [39] В середине 2020 года этническая напряженность в Эфиопии была усилена онлайн-языком ненависти в Facebook, который последовал за убийством Хачалу Хундессы 29 июня . Беспорядки в Хачалу Хундессе , в ходе которых толпы «линчевали, обезглавливали и расчленяли своих жертв», происходили с «почти мгновенным и широко распространенным обменом речами ненависти и подстрекательством к насилию в Facebook, что подогревало гнев людей», по словам Дэвида Гилберта, пишущего в Vice . Люди «призывали к геноциду и нападениям на определенные религиозные или этнические группы» и «открыто публиковали фотографии сгоревших автомобилей, зданий, школ и домов», по данным Network Against Hate Speech , группы граждан Эфиопии. Берхан Тайе из Access Now заявил, что в Эфиопии офлайн-насилие быстро приводит к онлайн-«призывам к этническим нападениям, дискриминации и уничтожению собственности, которые становятся вирусными». Он заявил: «Бездействие Facebook способствует распространению ненависти и поляризации в стране и оказывает разрушительное воздействие на повествование и масштабы насилия». [38]
Ряд ученых пытались синтезировать методы, доступные для разрешения , управления или трансформации их этнического конфликта. Джон Кокли , например, разработал типологию методов разрешения конфликтов, которые использовались государствами, которые он перечислил как: индигенизация , аккомодация, ассимиляция , аккультурация , перемещение населения , изменение границ, геноцид и этническое самоубийство. [40] Джон МакГарри и Брендан О'Лири разработали таксономию восьми макрополитических методов регулирования этнических конфликтов, которые, как они отмечают, часто используются государствами в сочетании друг с другом. [41] Они включают ряд методов, которые, как они отмечают, явно морально неприемлемы.
С ростом интереса к области этнических конфликтов многие политические аналитики и политологи теоретизировали потенциальные решения и отслеживали результаты реализации институциональной политики. Таким образом, теории часто фокусируются на том, какие институты являются наиболее подходящими для решения этнических конфликтов.
Консоциационализм — это соглашение о разделении власти , которое кооптирует лидеров этнических групп в центральное правительство штата. Каждая нация или этническая группа представлена в правительстве через предполагаемого представителя группы. В соглашении о разделении власти каждая группа имеет право вето в разной степени, в зависимости от конкретного штата. Более того, доминирует норма пропорционального представительства: каждая группа представлена в правительстве в процентном соотношении, которое отражает демографическое присутствие этнической группы в штате. [42] Еще одним требованием для Аренда Лейпхарт является то, что правительство должно состоять из «большой коалиции» лидеров этнических групп, что предполагает подход сверху вниз к разрешению конфликтов. [43]
Теоретически это приводит к самоуправлению и защите этнической группы. Многие ученые [15] [44] утверждают, что поскольку этническая напряженность перерастает в этническое насилие, когда этнической группе угрожает государство, то право вето должно позволить этнической группе избегать законодательных угроз. Швейцарию часто характеризуют как успешное консоциационалистское государство. [42]
Недавним примером консоциативного правительства является постконфликтное боснийское правительство , которое было согласовано в Дейтонских соглашениях в 1995 году. Было выбрано трехстороннее президентство, в котором должны были участвовать хорват, серб и босниец. Президенты по очереди исполняют обязанности передового исполнительного органа в течение 8 месяцев в течение 4 лет. [43] Многие приписывают этому компромиссу консоциативного правительства в Боснии прекращение насилия и последующий длительный мир. [43]
В отличие от Лейпхарта, несколько политологов и политических аналитиков осудили консоциационализм. [45] [46] Одно из многочисленных критических замечаний заключается в том, что консоциационализм фиксирует этническую напряженность и идентичности. Это предполагает изначальную позицию, что этнические идентичности постоянны и не подлежат изменению. [46] Более того, это не позволяет никаким «другим» лицам, которые могли бы захотеть принять участие в политическом процессе. [46] По состоянию на 2012 год еврей-боснийец подал в суд на боснийское правительство за то, что оно помешало ему баллотироваться на пост президента, поскольку только хорват, серб или боснийец может баллотироваться в консоциациональном правительстве. [47] Определение этнической идентичности заранее и реализация системы разделения власти на основе этих фиксированных идентичностей по своей сути является дискриминационным по отношению к группам меньшинств, которые могут быть не признаны. [7] Более того, это дискриминирует тех, кто не выбирает определять свою идентичность на этнической или общинной основе. В системах разделения власти, основанных на предопределенных идентичностях, существует тенденция жестко фиксировать доли представительства на постоянной основе, что не будет отражать меняющуюся со временем демографическую ситуацию. [7] Категоризация людей в определенных этнических группах может быть спорной в любом случае и фактически может подпитывать этническую напряженность.
Неизбежные недостатки использования предопределенных этнических идентичностей для формирования систем разделения власти привели Лджипхарта к утверждению, что принятие конструктивистского подхода к консоциационализму может повысить вероятность его успеха. [ 7] Самоопределение этнических идентичностей, скорее всего, будет «недискриминационным, нейтральным, гибким и саморегулирующимся». [7] Например, в Южной Африке токсичное наследие апартеида означало, что успешная консоциация могла быть построена только на основе самоопределения групп. Лджипхарт утверждает, что, поскольку этнические идентичности часто «неясны, изменчивы и гибки», [7] самоопределение, скорее всего, будет более успешным, чем предопределение этнических групп. Поэтому конструктивистский подход к консоциационализму может усилить его ценность как метода разрешения этнических конфликтов.
Другая критика указывает на привилегированность этнической идентичности по сравнению с личным политическим выбором. [45] Говард считал консоциационализм формой этнократии, а не путем к истинной плюралистической демократии. [45] Консоциационализм предполагает, что политик будет лучше представлять волю своих соплеменников, чем другие политические партии. Это может привести к поляризации этнических групп и потере неэтнических идеологических партий. [48]
Горовиц утверждал, что система единого передаваемого голоса может предотвратить этнизацию политических партий, поскольку избиратели голосуют в порядке предпочтения. [49] Это означает, что избиратель может отдать часть своих голосов партиям, не являющимся его этнической партией. [49] Это, в свою очередь, вынудит политические партии расширить свои манифесты, чтобы обратиться к избирателям, не имеющим этнического разделения, чтобы собрать голоса второго и третьего уровня предпочтения.
Теория внедрения федерализма с целью сокращения этнических конфликтов предполагает, что самоуправление снижает «требования к суверенитету». [42] Хехтер утверждает, что некоторые блага, такие как язык образования и бюрократия, должны предоставляться как местные блага, а не как общегосударственные, чтобы удовлетворить больше людей и этнических групп. [42] Некоторые политологи, такие как Штрошейн, утверждают, что этнофедерализм , или федерализм, определяемый по этническому признаку, является «асимметричным» в отличие от равной передачи власти, существующей в неэтнических федеральных государствах, таких как Соединенные Штаты. В этом смысле особые привилегии предоставляются определенным группам меньшинств в качестве уступок и стимулов для прекращения насилия или подавления конфликта. [48]
Советский Союз разделил свою структуру на этнические федеративные государства, называемые союзными республиками . Каждая союзная республика была названа в честь титульной этнической группы, которая населяла территорию, как способ советизации националистических настроений в 1920-х годах. [50] Брубейкер утверждает, что эти титульные республики были сформированы для того, чтобы поглотить любые потенциальные националистические движения, возглавляемые элитой против советского центра, путем стимулирования лояльности элиты посредством продвижения в советской политической структуре. [15]
Таким образом, федерализм обеспечивает некоторое самоуправление в местных вопросах, чтобы удовлетворить некоторые недовольства, которые могут вызвать этнический конфликт среди масс. Более того, федерализм вводит элиты и этнических предпринимателей в центральную структуру власти; это предотвращает возобновление этнического конфликта сверху вниз.
Тем не менее, после распада СССР появилось много критических замечаний в адрес федерализма как института разрешения этнических конфликтов. Децентрализация власти от центрального государства может ослабить связи с центральным государством. [15] Более того, параллельные институты, созданные для обслуживания определенной нации или этнической группы, могут предоставить значительные ресурсы для отделения от центрального государства. [51] [52] Поскольку большинство государств не желают отказываться от неотъемлемой части своей территории, сепаратистские движения могут спровоцировать насилие. [53]
Более того, некоторые конкурирующие элитные политические игроки могут не находиться у власти; они останутся не включенными в центральную систему. Эти конкурирующие элиты могут получить доступ через федеральные структуры и их ресурсы, чтобы укрепить свою политическую власть в структуре. [15] По словам вице-президента Ганьона, это имело место в бывшей Югославии и ее распаде на этнические федеральные государства. Этнические предприниматели смогли взять под контроль институционально распределенные ресурсы, чтобы вести войну с другими этническими группами. [54]
Недавняя теория разрешения этнической напряженности — это нетерриториальная автономия или NTA. NTA появилась в последние годы как альтернативное решение этнической напряженности и обид в местах, которые, вероятно, порождают конфликт. [55] По этой причине NTA продвигалась как более практичное и государственно-строительное решение, чем консоциационализм. [55] NTA, также известная как некультурная автономия (NCA), основана на различии jus solis и jus sanguinis , принципов территории и принципа личности. [56] Она дает этническим группам право на самоуправление и управление вопросами, потенциально касающимися, но ограниченными: образования, языка, культуры, внутренних дел, религии и внутренне созданных институтов, необходимых для продвижения и воспроизводства этих аспектов. [55] [56] [57] В отличие от федерализма, этническим группам не назначается титульное субгосударство, а этнические группы рассредоточены по всей государственной единице. Их групповые права и автономия не ограничиваются определенной территорией в пределах государства. Это делается для того, чтобы не ослаблять центральное государство, как в случае этнофедерализма. [15] [42]
Происхождение NTA можно проследить до марксистских работ Отто Бауэра и Карла Реннера . [57] [58] NTA применялось в межвоенный период, и Лига Наций стремилась добавить положения о защите национальных меньшинств в новых государствах. [56] В 1920-х годах Эстония предоставила некоторую культурную автономию немецкому и еврейскому населению, чтобы смягчить конфликты между группами и новым независимым государством. [58]
В Европе, особенно в Бельгии , законы NTA были приняты и создали параллельные институты и политические партии в одной и той же стране. [59] В Бельгии NTA был интегрирован в федеральную консоциативную систему. [57] Некоторые исследователи разрешения этнических конфликтов утверждают, что практика NTA будет применяться в зависимости от концентрации и размера этнической группы, требующей групповых прав. [56] [57]
Другие ученые, такие как Кларк, утверждают, что успешная реализация NTA основывается на признании в государстве «универсальных» принципов: истинного верховенства закона , установленных прав человека , заявленных гарантий меньшинствам и их членам использовать свой собственный повседневный язык, религию и пищевые практики, а также рамок антидискриминационного законодательства для обеспечения этих прав. [60] Более того, ни один человек не может быть принужден придерживаться, идентифицировать или подчеркивать определенную идентичность (такую как раса, пол, сексуальная ориентация и т. д.) без его согласия для того, чтобы NTA функционировала для своей цели. [61]
Тем не менее, Кларк критикует слабые стороны NTA в таких областях, как образование, баланс между нормами, принятыми в обществе, и внутриобщинными ценностями; охрана правопорядка в уголовных делах и общественной безопасности; и политическое представительство, которое ограничивает политический выбор отдельного человека, если он основан исключительно на этнической принадлежности. [60] Кроме того, проблема оценки эффективности NTA заключается в относительно небольшом количестве правовых реализаций NTA.
Подчеркивая ограничения подходов, которые в основном сосредоточены на институциональных ответах на этнические конфликты, которые по сути обусловлены этнокультурной динамикой, в которой политические и/или экономические факторы являются лишь элементами, Грегори Пол Мейджес призывает использовать межкультурную коммуникацию и переговоры на основе культурных прав в качестве инструментов, с помощью которых можно эффективно и устойчиво решать межэтнические конфликты. Мейджес утверждает, что для полного понимания, упреждения и/или разрешения таких конфликтов, будь то с помощью территориальных или нетерриториальных институциональных механизмов или без них, необходим подход с учетом культурных прав, основанный на межкультурных знаниях и навыках. [62] [63]
Институционалистские аргументы в пользу разрешения этнического конфликта часто фокусируются на институтах национального уровня и не учитывают региональные и местные различия в этническом насилии внутри страны. Несмотря на схожие уровни этнического разнообразия в стране, некоторые города часто оказываются особенно склонными к этническому насилию. Например, Ашутош Варшни в своем исследовании этнического насилия в Индии утверждает, что сильное межэтническое взаимодействие в деревнях часто лишает политиков стимула разжигать этническое насилие ради электоральной выгоды. [64] Неформальное взаимодействие включает совместное участие в фестивалях, совместные обеды семей из разных общин или разрешение своим детям играть друг с другом. [64] Ежедневное взаимодействие между этническими группами на уровне деревни может помочь сохранить мир перед лицом потрясений национального уровня, таких как этнический бунт в другой части страны. [64] Во времена этнической напряженности эти общины могут подавлять слухи, контролировать районы и объединяться, чтобы противостоять любым попыткам политиков поляризовать общину. [64] Чем сильнее межэтнические сети, тем сложнее политикам поляризовать сообщество, даже если это может быть в их политических интересах.
В городах, где население, как правило, намного выше, неформальное взаимодействие между этническими группами может быть недостаточным для предотвращения насилия. Это связано с тем, что для соединения всех требуется гораздо больше связей, и поэтому гораздо сложнее формировать и укреплять межэтнические связи. [64] В городах формальные межэтнические объединения, такие как профсоюзы, бизнес-ассоциации и профессиональные организации, более эффективны в поощрении межэтнического взаимодействия, которое может предотвратить этническое насилие в будущем. [64] Эти организации заставляют этнические группы объединяться на основе общих экономических интересов, что преодолевает любые ранее существовавшие этнические различия. Например, межэтнические бизнес-организации служат для объединения деловых интересов различных этнических групп, что усиливает их стремление поддерживать этническую гармонию. Любая этническая напряженность или вспышка насилия будут противоречить их экономическим интересам, и поэтому со временем значимость этнической идентичности уменьшается.
Взаимодействие между этническими группами в формальной обстановке также может помочь странам, раздираемым этническим насилием, восстановиться и преодолеть этнические разногласия. Паула Пикеринг, политолог, изучающая усилия по построению мира в Боснии, считает, что формальные рабочие места часто являются местом, где формируются межэтнические связи. [65] Она утверждает, что смешанные рабочие места приводят к повторяющемуся межэтническому взаимодействию, где нормы профессионализма заставляют всех сотрудничать и относиться друг к другу с уважением, что облегчает лицам, принадлежащим к группе меньшинства, установление контактов и установление отношений со всеми остальными. [65] Тем не менее, исследования Джулиано в России показали, что экономические обиды, даже на смешанном рабочем месте, могут быть политизированы по этническому признаку. [8]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)