Движение Богини — это возрожденческое неоязыческое религиозное движение [1] [2] , которое включает в себя духовные верования и практики , возникшие в основном в Соединенных Штатах в конце 1960-х годов [1] ( Фераферия — одно из самых ранних) и преимущественно в западном мире [2] ( Северная Америка , Западная Европа , Австралия и Новая Зеландия ) в 1970-х годах. [3] [4] Движение выросло как реакция как на авраамические религии , [2] в которых есть исключительно боги, которые упоминаются с использованием мужских грамматических артиклей и местоимений , [5] [6] так и на секуляризм . [7] Оно вращается вокруг поклонения Богине и почитания божественного женского начала и может включать в себя фокус на женщинах или на одном или нескольких пониманиях гендера или женственности . [2]
Движение Богини является широко распространенным нецентрализованным течением в современном язычестве , и поэтому оно не имеет централизованных принципов веры. [8] Верования и практики широко различаются среди поклонников Богини, от имени и количества богинь, которым поклоняются, до конкретных ритуалов и обрядов, которые используются. [2] Некоторые, такие как Дианическая Викка , поклоняются исключительно женским божествам, но другие этого не делают. Системы верований варьируются от монотеистических до политеистических и пантеистических и охватывают диапазон теологического разнообразия, аналогичного тому, что в более широком неоязыческом сообществе. [2] Распространенное плюралистическое убеждение означает, что самоидентифицированный поклонник Богини теоретически может поклоняться любому количеству различных женских божеств из различных культур и религий по всему миру. [9] [10] Основываясь на своих характеристиках, движение Богини также называют формой культурной религиозности, которая становится все более разнообразной, географически распространенной, эклектичной и более динамичной в процессе. [11]
По оценкам, численность движения составляет 500 000 человек только в США и 120 000 человек в Великобритании. [12]
В 19 веке некоторые феминистки первой волны, такие как Матильда Джослин Гейдж и Элизабет Кэди Стэнтон, опубликовали свои идеи, описывающие женское божество, [13] в то время как антропологи, такие как Иоганн Якоб Бахофен, исследовали идеи доисторических матриархальных культур Богини в Средиземноморском регионе. Существуют также посттрадиционные феминистки Богини, которые утверждают, что женские теологии являются более древними, возникшими в и вокруг доисторической Европы в период верхнего палеолита или 30 000 лет назад: гипотеза Великой Богини . [14] Говорят, что эти теологии были подавлены на Западе , когда христианство запретило все дохристианские религии через серию указов Феодосия I. [14] Эти идеи получили дополнительную поддержку во время движения феминизма второй волны . В 1960-х и 1970-х годах феминистки, заинтересовавшиеся историей религии, также ссылались на работы Хелен Дайнер (1965), [15] чья книга « Матери и амазонки: Очерк женских империй» была впервые опубликована на немецком языке в 1932 году; Мэри Эстер Хардинг (1935), [16] первого значимого юнгианского психоаналитика в Соединенных Штатах; Элизабет Гулд Дэвис (1971); и Мерлин Стоун (1976).
С 1970-х годов духовность богини превратилась в узнаваемое международное культурное движение. [17] В 1978 году широко переизданное эссе Кэрол П. Крайст «Почему женщинам нужна богиня» [18] , в котором приводятся доводы в пользу концепции существования древней религии верховной богини, было представлено в качестве основного доклада для аудитории из более чем 500 человек на конференции «Возрождение великой богини» в Калифорнийском университете в Санта-Крузе ; [19] оно было впервые опубликовано в выпуске «Великая богиня» журнала Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). [20] Кэрол П. Крайст также была соредактором классических антологий феминистской религии Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) и Womanspirit Rising (1979/1989); в последний вошло ее эссе «Почему женщинам нужна богиня». [18]
С 1974 по 1984 год WomanSpirit , журнал, редактируемый в Орегоне Джин и Рут Маунтингроув , публиковал статьи, стихи и ритуалы женщин, исследуя идеи и чувства о женском божестве. [21] Журнал The Beltane Papers , который начал публиковаться примерно в то же время, продолжался до середины 2011 года. [22] Движение Богини нашло свое выражение в различных фильмах и самиздатовских медиа, таких как трилогия Women and Spirituality, созданная Донной Рид для Национального совета по кинематографии Канады .
Мария де Нагловская , русская эмигрантка во Франции, основала и возглавила недолго просуществовавшее оккультное, сексуально-магическое и сатанинское общество, известное как Братство Золотой Стрелы ( фр . Confrerie de la Flèche d'Or ) в Париже с 1932 по 1935 год. Оккультное учение Нагловской было сосредоточено на том, что она называла «Третьим Членом Троицы», в котором Святой Дух классической христианской Троицы признаётся как божественное женское начало . [23]
Одним из самых ранних предшественников современного движения Богини была Церковь Афродиты , религиозная организация, основанная и зарегистрированная в 1938 году мужчиной-феминистом Глебом Боткиным , сначала в Уэст-Хемпстеде, штат Нью-Йорк , а затем в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния . Монотеистическая церковь верит в единственную женскую богиню, которая названа в честь древнегреческой богини любви Афродиты . Отношения между Богиней Афродитой и видимым миром можно проиллюстрировать на примере отношений между матерью и ее ребенком, а сотворение мира было подобно рождению женщиной ребенка. Церковь не просуществовала долго после смерти Боткина в 1969 году, некоторые из его последователей присоединились к новым неоязыческим движениям. [24] [25]
Сопутствующие термины, иногда используемые в рамках движения, включают в себя следующие:
Использование заглавных букв в таких терминах, как «Богиня» и «Богини», обычно различается у разных авторов или в соответствии с руководствами по стилю публикаций или издательств. В сообществе Goddess участники обычно считают правильным писать слово «Богиня» с заглавной буквы, но не обязательно, когда делаются общие ссылки, как в слове «богини».
Участники движения Богини часто ссылаются на древнюю религию и мифологию. Некоторые скептики утверждают, что они были реконструированы из древних источников, а другие являются современными изобретениями. [29] Действительно, эти мифы не интерпретируются буквально, [ требуется ссылка ], а скорее образно или метафорически, как отражение древних пониманий и мировоззрений. Например, мифы о творении не рассматриваются как противоречащие научному пониманию, а скорее как поэтические, метафорические утверждения, которые совместимы, например, с теорией эволюции, современной космологией и физикой. [30] [31] Мифологические источники движения Богини часто считаются современными реконструкциями древних мифов, которые предшествовали « патриархальному периоду», гипотезе Великой Богини , на которую повлияла гипотеза Кургана , и поэтому о них было написано очень мало. [32] Помимо отражения древнего понимания этих вещей, есть приверженцы, которые также обращаются к современной науке и литературе, такой как Роберт Грейвс « Белая Богиня ». Некоторые из интерпретаций греческой мифологии в этой работе (основанные в основном на «Золотой ветви » Джеймса Фрейзера , например, ежегодное жертвоприношение царя, представляющего бога) были приняты в качестве основы для описания старения и омоложения богини в зависимости от времен года. [32] Миф о Деметре и Персефоне часто подвергался переосмыслению. [33] [34] [35]
Распространенное утверждение в движении Богини заключается в том, что мифы из предполагаемых древних матриархальных обществ лежали в основе ключевых элементов христианства , в частности, в убеждениях, что «матриархаты, поощряющие поклонение богине, повлияли на отношение ранних христиан к Марии» и что «католическая церковь изначально была матриархальной с Марией Магдалиной , а не Петром , во главе». [36] Движение Богини рассматривает преданность женским христианским фигурам, таким как женщины- святые, как продолжение древнего поклонения Богине. [37]
Духовность Богини характерно демонстрирует разнообразие: ни один центральный орган не определяет ее догму. Тем не менее, существует развивающийся консенсус по некоторым вопросам, таким как: Богиня в отношении политеизма , монотеизма и пантеизма ; и имманентность против трансцендентности и другие способы понимания природы Богини. Также появляется согласие, что Богиня выполняет основные функции расширения прав и возможностей женщин и содействия этичным и гармоничным отношениям между разными народами, а также между людьми, животными и природой. [38]
Один из часто задаваемых вопросов заключается в том, верят ли приверженцы Богини в одну Богиню или во многих богинь: является ли духовность Богини монотеистической или политеистической? [39] Это не проблема для многих из тех, кто участвует в движении Богини, чья концептуализация божественности более всеобъемлюща. [40] Термины «Богиня» или «Великая Богиня» могут показаться монотеистическими, поскольку используется существительное в единственном числе. Однако эти термины чаще всего используются как код или сокращение для одного или всех из следующих: для обозначения определенных типов доисторических богинь; для охвата всех богинь (форма генотеизма ); для обозначения современной метафорической концепции женского божества; для описания формы энергии или процесса. [9] [10] [41]
Концепция единого божественного существа со множеством проявлений не является новым явлением в мышлении: она была главной темой в Индии на протяжении многих веков, по крайней мере, еще с V века, хотя гимны в ранних Ведах также говорят о концепции «одна Богиня — много богинь». [42]
Другой вопрос, который обсуждается, — является ли Богиня имманентной, или трансцендентной, или и тем, и другим, или чем-то еще. Звездный Ястреб говорит о Богине как об имманентной (проникающей во всю природу), но иногда также одновременно трансцендентной (существующей независимо от материального мира). [43] Многие авторы Богини соглашаются и также описывают Богиню как одновременно имманентно пантеистическую и панентеистическую . Первое означает, что Богиня вливается в каждый отдельный аспект природы и проходит через него — каждое дерево, травинку, человека, животное, планету; последнее означает, что все существует внутри Богини. [9] [30]
Стархоук также говорит о Богине как о психологическом символе и «проявленной реальности. Она существует , и мы создаем Ее» (курсив ее). [44] Кэрол П. Крайст (2003) описывает то, что она видит как сходство между теологией Богини и теологией процесса , и предлагает, чтобы теологи Богини в большей степени придерживались точки зрения процесса.
Теологические вариации, характеризующие движение Богини, также можно разделить на две группы: взгляды, описывающие Богиню как метафору, и те, которые рассматривают Богиню как божество. Первые появились среди иудейских и христианских приверженцев и утверждают, что Богиня служит средством разговора, воображения или связи с божественным, и это демонстрируется в стремлении восстановить женский облик Бога на основе библейских и исторических источников. [38] [ нужен лучший источник ] С другой стороны, теология, согласно которой Богиня является божеством, с важной и неизменно женской персоной, возникла у феминисток, пришедших из политеистических верований, таких как индуизм, буддизм, индейские и традиционные африканские религии . [38] Богини в этой теологии редко понимаются как метафоры или образы, поскольку у них есть отдельные индивидуальные черты, и верующие могут взаимодействовать с их сверхчеловеческими персонажами или символами. [38] [ нужен лучший источник ]
Хотя движение Богини не имеет определенного кодекса поведения, в рамках движения существуют общепринятые принципы и концепции, которые формируют основу этического поведения. [45] Те участники духовности Богини, которые определяют себя как виккане , обычно следуют тому, что известно как викканское наставление : «Если это никому не вредит, делай то, что пожелаешь» («an» — архаичное английское слово, понимаемое как «если» или «до тех пор, пока»). Многие также верят в Тройной закон , который гласит, что «то, что вы посылаете (или делаете), возвращается втрое больше». [30] Некоторые традиции верят, что это означает, что оно будет возвращено отправителю втрое или втрое больше по объему, в то время как другие говорят, что вместо этого оно будет возвращено отправителю на трех уровнях бытия — физическом, ментальном и духовном. Третьи же постулируют, что число « три » является символическим и призвано указывать на увеличенный кармический результат чьих-либо действий.
Некоторые люди в движении Богини чтят Тройственную Богиню Девы, Матери и Старухи. Девичья сторона Богини — это архетип молодой женщины или ребенка, представляющий независимость и силу; Материнская сторона — это архетип заботливой зрелой женщины; а Старуха — это архетип старой женщины, представляющей мудрость, перемены и трансформацию. [30]
Поскольку аспект Старухи Богини воспринимается некоторыми как разрушительный, некоторые считают, что он содержит как положительные, так и отрицательные образы и представляет собой этическую дилемму. Индуистская богиня Кали , или Кали Ма, часто рассматривается как пример аспекта Старухи. Концепция заключается в том, что корректирующая сила в Темный Век должна быть праведно направленной темной силой. Таким образом, для борьбы с демонами невежества, эго, гнева и т. д. проявляется более темный аспект. Позже даже ее свирепый образ смягчается в любви ее преданных. Ее двойственность легко примиряется с монизмом индуизма, который утверждает, что понимает фундаментальное единство истины как безличное и стратифицированное в связанном эго существовании (таком как человеческое состояние), и, таким образом, для зла или неправедного она является олицетворенным разрушением, а для любящего и нравственного преданного она не что иное, как любовь матери. [42]
Другие этические убеждения Богини заключаются в том, что нельзя вредить взаимосвязанной паутине жизни, и что мир и партнерство должны быть целями, а не война и господство. Согласно теологу Богини Кэрол П. Крайст, следующие этические критерии:
«Береги жизнь; Ходи в любви и красоте; Доверяй знаниям, которые приходят через тело; Говори правду о конфликтах, боли и страданиях; Бери только то, что тебе нужно; Думай о последствиях своих действий на протяжении семи поколений; Подходите к лишению жизни с большой сдержанностью; Практикуй большую щедрость; Восстанавливай сеть». [9]
Движение Богини черпает часть своего вдохновения из работ археологов, таких как Мария Гимбутас , [46] [47] [48] [49], чья интерпретация артефактов, раскопанных в « Старой Европе », указывает на общества неолитической Европы , которые были «матристическими» или «богинецентричными», поклоняющимися женскому божеству с тремя основными аспектами, [50] что вдохновило некоторых неоязычников, поклоняющихся Тройственной Богине .
Хайде Гёттнер-Абендрот , работавшая в 1970-х — середине 1980-х годов, назвала эти культуры «матриархатами», представив феминистское направление « Современные матриархальные исследования ». Она представила теорию трансформации доисторических культур, в которой локальная богиня была первичной, а мужской бог, если таковой имелся, получал свою силу от богини. В том, что она называет «Падением», которое произошло в разное время во множестве культур, боги преодолели и подчинили себе богинь. [51]
Терминология Гёттнер-Абендрота является своеобразной . Термин « матриархат » для описания этих культур был отвергнут многими исследователями движения Богини, особенно в Северной Америке, потому что он подразумевает женское господство как противоположность мужскому господству в патриархате. Эти ученые отрицают такое обратное, утверждая, что эти доисторические культуры были эгалитарными, хотя и матрилинейными — наследуемые активы и происхождение отслеживались по материнской линии. [9] [47] [52] [53] [54] По словам Рианы Эйслер , культуры, в которых женщины и мужчины делили власть и которые поклонялись женским божествам, были более миролюбивыми, чем патриархальные общества, которые последовали за ними.
Переосмысление Яном Ходдером работ Гимбутас [46] и Меллаарта [49] оспаривает существование «матриархальных» или « матрифокальных » культур, как и некоторые другие археологи и историки в этой области. [39] [55] [56] [57] Однако мифолог Джозеф Кэмпбелл сравнил важность результатов Гимбутас с исторической важностью Розеттского камня в расшифровке египетских иероглифов . Мария Гимбутас, которую в 1990-х годах часто называли «бабушкой движения богини», [58] продолжает цитироваться многими феминистскими писателями, включая Макса Дашу . Многие другие ученые, включая Джоан Марлер и Маргерит Ригольозо, поддерживают ее работу. [59] [60] [61] Тем не менее, теории Гимбутас широко критиковались как ошибочные в их датировке, археологическом контексте и типологиях . [62] Некоторые археологи считают ее гипотезу о богине неправдоподобной, [63] другие отвергают ее работу как псевдонаучную. [64]
Викка рассматривает «Богиню» вместе с ее супругом Рогатым Богом как божество первостепенной важности. Самые ранние публикации Викки описывали Богиню как племенную богиню ведьмовской общины, не всемогущую и не универсальную. [65]
Многие формы Викки стали считать Богиню универсальным божеством, что больше соответствует ее описанию в «Завете Богини» , ключевом тексте Викки. В этом облике она — «Царица Небес», похожая на египетскую богиню Исиду ; она также охватывает и зачинает всю жизнь, во многом подобно греческой богине Гее . Во многом подобно Исиде, [66] она считается суммой всех других богинь, которые представляют ее различные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с сильным лунным символизмом, опираясь на различных божеств, таких как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Старухи, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройная Богиня ниже). Многие ее изображения также сильно опираются на кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует много богинь, и в некоторых формах Викки, в частности, в Дианической Викке , поклоняются только Богине.
Некоторые, но не все, участники движения Богини идентифицируют себя как виккане или «ведьмы». Другие участники движения Богини называют себя богинями [67], а другие идентифицируют себя как более общие «язычники».
Некоторые виккане, особенно дианические , пытаются проследить исторические истоки своих верований до неолитических дохристианских культур, рассматривая викканство как выжимку религии, обнаруженной в начале большинства, если не всех, культур. [68] Они считают мудрых женщин и акушерок первыми ведьмами-викканами. Дианическая викка впервые стала видна в 1970-х годах, наряду с трудами Жужанны Будапешт . Ее феминистская интерпретация колдовства последовала через несколько десятилетий после основания Викки Джеральдом Гарднером в 1940-х годах. Сегодня в Северной Америке насчитывается по меньшей мере 800 000 человек, которые считают себя последователями викки или ведьмами. [69]
Гарднер и Валиенте отстаивали протофеминистский идеал власти жрицы в служении викканскому Богу и Богине. Ковены в «традиционной» Викке (т. е. те, которые действуют по принципам, описанным Гарднером и Валиенте) имели и имеют практически равное лидерство как жреца, так и жрицы; но часто считают жрицу « prima inter pares » (первой среди равных) — согласно книге «Библия ведьм» [70] [ 71] [72] Стюарта и Джанет Фаррар .
Дорин Валиенте стала известна в Британии как «Мать Ремесла» и внесла большой вклад в письменную традицию Викки. [73] [74] Она является автором «Верухи ведьм», в которой излагаются основы религиозных верований и философии Викки; включая полярность Бога и Богини как двух великих «сил природы» и двух «мистических столпов» религии. Один из способов охарактеризовать центральную мужско-женскую божественную диаду в Викке — это сказать, что это дуотеистическая религия с теологией, основанной на божественной гендерной полярности мужского и женского.
Идея колдовства как остатков старой языческой религии была впервые предложена широкой читательской аудитории книгами Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе» , «Бог ведьм» (1933) и «Божественный король в Англии» . С тех пор ее работы были дискредитированы другими учеными, но оставили феминистское наследие в культуре викки.
Викка и неоязычество , и в некоторой степени движение Богини, находились под влиянием оккультизма 19-го века , такого как Герметический Орден Золотой Зари , [75], а также романтического движения , в котором и мужчина, и женщина ценились и почитались как священные, в отличие от и, возможно, в ответ на господствующую христианскую духовность, [ сомнительно – обсудить ], особенно если не принимать во внимание почитание Марии большинством христиан. Такие взгляды описаны, например, в работах Роберта Грейвса , особенно в «Белой Богине» (источник неоязыческой концепции «Тройной Богини») и «Маммоне и Черной Богине» .
Викка также находилась под сильным влиянием идей алхимического символизма, [ требуется ссылка ] , который подчеркивал существенную взаимодополняющую полярность мужского и женского, и который характеризовал эту базовую дуальность или гендерную полярность как партнерство солнечного (мужского) и лунного (женского). В Викке Луна является символом Богини, а Солнце является символом Бога; и центральным литургическим таинством и ритуальным актом является «Великий обряд» или Hieros Gamos, который является символическим союзом Бога и Богини, как изначальных мужской и женской сил космоса. В алхимии это было известно как « Химическая свадьба » Солнца и Луны. В параллельном ключе традиционная Викка также в значительной степени опирается на Западную Герметическую Традицию и ее корни в Каббалистическом Древе Жизни ; где два столпа мужских и женских божественных сил соединены Срединным Столпом, который охватывает и превосходит как мужское, так и женское. Эти «двойные столпы», как они показаны в колодах Таро, аналогичны описанию Валиенте Бога и Богини как двух «мистических столпов». В этом акценте на женском начале как равной и взаимодополняющей полярной противоположности мужского начала, Викка перекликается не только с каббалистическими источниками, но и с полярностью инь и ян — женского и мужского — в даосизме.
Дианистская точка зрения заключается в том, что сепаратизм в мире, где гендерные роли когда-то были строго определены, иногда считается опасным, поскольку он бросает вызов тому, что они считают патриархальными предположениями западной культуры. [31]
Однако существуют группы виккан, которые не разделяют дуализм мужского и женского начал в божественном. Например, Будапештские дианки. Хотя они сохранили многие ритуалы и символы виккан, они использовали только женские образы и создали миф о сотворении мира, который исключал необходимость в мужчине. [76] В то время как виккане также принимают в свои ряды мужчин, [77] дианки называли себя «религией женщин» и, таким образом, исключали мужчин из своих рядов.
Впервые показанный на PBS в 1988 году как документальное интервью с Биллом Мойерсом , «Сила мифа» , написанная Джозефом Кэмпбеллом , была также выпущена в том же году как книга, созданная под руководством покойной Жаклин Кеннеди Онассис . [78] «Сила мифа» связывает образ Земли или Матери-богини с символами плодородия и воспроизводства. [79] [80] Например, Кэмпбелл утверждает, что «существовали системы религии, где мать является главным родителем, источником... Мы говорим о Матери-Земле. А в Египте у вас есть Мать-Небеса, Богиня Нут , которая представлена как вся небесная сфера». [81] Кэмпбелл продолжает, утверждая, что связь между плодородием и Богиней нашла свои корни в сельском хозяйстве:
Билл Мойерс : Но что произошло на пути к этому почтению, которое в примитивных обществах было направлено на фигуру Богини, Великой Богини, матери-земли? Что с этим произошло?
Джозеф Кэмпбелл : Ну, это было связано в первую очередь с сельским хозяйством и сельскохозяйственными обществами. Это связано с землей. Человеческая женщина рожает так же, как земля рождает растения... поэтому женская магия и магия земли - это одно и то же. Они связаны. И олицетворение энергии, которая рождает формы и питает формы, является собственно женским. Именно в сельскохозяйственном мире древней Месопотамии , египетского Нила и в более ранних системах земледелия и культуры Богиня является доминирующей мифической формой. [82]
Кэмпбелл также утверждает, что образ Девы Марии произошел от образа Изиды и ее ребенка Гора: «Античной моделью Мадонны , на самом деле, является Изида с Гором у груди» [83] , см. Изида#Возможное влияние на христианство .
По словам Джозефа Кэмпбелла,
...половина людей в мире считает, что метафоры их религиозных традиций, например, являются фактами. А другая половина утверждает, что они вообще не являются фактами. В результате у нас есть люди, которые считают себя верующими, потому что они принимают метафоры как факты, и у нас есть другие, которые классифицируют себя как атеистов, потому что они считают религиозные метафоры ложью. [84]
Одна из таких метафор — Ева . Кэмпбелл утверждает, что христианство, изначально являвшееся ответвлением иудаизма, приняло часть еврейской языческой [ требуется разъяснение ] культуры, а метафора ребра является примером того, насколько далека была еврейская религия от доисторической религии — поклонения Богине -Матери или Богине .
Многие люди, вовлеченные в движение Богини, считают Землю живой Богиней. Для некоторых это может быть образным, для других буквальным. Это буквальное убеждение похоже на то, что предлагается гипотезой Геи , и имя Богини Гайя иногда используется как синоним Земли. [85] Для практикующих движение Богини Гайя олицетворяет всю земную экосистему и является средством достижения гармоничного симбиоза или целостности и баланса в природных мирах и физической среде. [85] Многие из тех, кто участвует в движении Богини, вовлекаются в экофеминизм и обеспокоены экологическими проблемами. [43] Сторонники движения Богини утверждают, что иерархическая схема, дающая людям господство над Землей (и природой), привела к отсутствию уважения и заботы о Земле, и, таким образом, к тому, что ученые определяют как экологические кризисы, [53] например, глобальное потепление . Вместо господства над Землей, теоретики движения Богини рассматривают людей как часть земной среды, а также называют Землю «Матерью». [30] [31] Здесь люди рассматриваются на равном уровне с нечеловеческими обитателями, поскольку всем должно оказываться одинаковое моральное и религиозное уважение, почтение и почтение. [86]
Некоторые, такие как Моника Шё, ссылаются на то, что этот акцент на окружающей среде является одним из аспектов, который отличает движение богинь от движения Нью Эйдж . Первое иногда ошибочно принимают за подкатегорию последнего из-за того, как движение богинь черпает из многих ресурсов, которые по своему характеру являются Нью Эйдж, включая эзотерику , мистические традиции , магию , астрологию , гадательные техники и шаманизм . [86] Оба также озабочены оценкой себя как изначально священного. Движение богинь, с другой стороны, в равной степени озабочено оценкой окружающей среды, включая ее человеческих и нечеловеческих обитателей. [86] Такое отношение к окружающей среде отражается в том, как движение рассматривает концепции женственности, божества и политики . По сравнению с традиционной теологией, где Бог находится на вершине иерархической системы, управляя человеком и природой, движение утверждает, что человечество и божественность не следует отличать от природы или что земля является телом богини, а все существа взаимосвязаны в паутине жизни. [87]
.jpg/1280px-Lilith_(John_Collier_painting).jpg)
Reclaiming Witchcraft — это организация феминистского современного колдовства , стремящаяся объединить движение Богини с политическим активизмом (в движениях за мир и антиядерных движениях ). «Reclaiming» была основана в 1979 году в контексте Reclaiming Collective (1978–1997) двумя неоязычницами еврейского происхождения, Стархоук (Мириам Симос) и Дайан Бейкер, с целью исследования и разработки феминистских неоязыческих освободительных ритуалов. [88] Конкретный период ее основания можно проследить до гражданских действий во время протеста в каньоне Дьябло в 1970-х годах , которые выступали против строительства атомной электростанции.
Сегодня организация фокусируется на прогрессивном социальном, политическом, экологическом и экономическом активизме. [89] Reclaiming объединяет магические ритуалы и инструкции в свой политический активизм. Например, последователи исполняли спиральные танцы во время своих митингов протеста против Всемирной торговой организации и других агентств глобализации . [90] Reclaiming также призывает своих членов искать знания и просветление за пределами движения, поскольку оно не претендует на монополию на так называемую викканскую истину. [91]
{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)стр. 61.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)