Религия Рюкюань (琉球信仰), Рюкю Синто (琉球神道), Нирай Канаи Синко (ニライカナイ信仰) или Утаки Синко (御嶽信仰) — это система верований коренных жителей островов Рюкю .
Хотя отдельные легенды и традиции могут немного отличаться в зависимости от места и острова, религия Рюкю в целом характеризуется поклонением предкам и уважением к отношениям между живыми, мертвыми, а также богами и духами природного мира.
Некоторые из его верований, например, те, что касаются духов места и многих других существ, классифицируемых как боги и люди, указывают на его древние анимистические корни, как и его интерес к мабуи (まぶい) , или жизненной сущности.
Со временем религиозная практика Рюкю подверглась влиянию японского синтоизма , буддизма , конфуцианства и даосизма . [1] Она также была сформирована другими китайскими религиями ( Белый лотос , китайский манихейство и народные верования ), наряду с христианством . [ необходима ссылка ] Одной из ее самых древних особенностей является вера в онаригами (おなり神) , духовное превосходство женщин, происходящее от амамикю , что позволило развить систему норо (жриц) и значительное количество последователей юта (женщин- медиумов или шаманов).
Религия Рюкю, с ее акцентом на проявлении уважения и почтения к предкам, естественным образом базируется в семейном доме. Старшая родственница выступает в качестве главного священнослужителя, совершая ритуалы, касающиеся предков, домашних богов и тех членов семьи, которые живут как в доме, так и за его пределами. Ежедневно совершаются подношения благовоний и вслух произносятся молитвенные «отчеты», в которых каждый член семьи описывается для блага бестелесного, к которому обращаются. Старшая родственница также отвечает за уборку и содержание бучидана ( алтаря предков), хинукан (бога очага и его дома у очага) и фуругана (бога ванной комнаты).
Предки, те, от кого берет начало вся жизнь, — это Утин («Небо», отец), Дзиити («Земля», мать) и Рюгу («Море», место, откуда мы родились). Они берут свое начало и существуют вместе с ками , или богами мира, в Усачи-ю , «Древнюю эпоху». Они пользуются высочайшим уважением как создатели всех вещей и почитаются в общинных утаки (御嶽) . Предки, живущие в далеком прошлом, но не в Усачи-ю — то есть предки, жившие более 25 поколений назад, но не жившие с богами в начале времен — считаются живущими в Накага-ю , «Среднем веке». Этим предкам поклоняются как коллективным духам, называемым футучи ( футуки ), чье поклонение обычно сосредоточено в буддийских храмах. Другие, более близкие предки, это те, кто жил между сегодняшним днем и двадцать пятым поколением в прошлом, период времени, называемый Ima-ga-yuu , «Настоящая Эпоха». Они те, кто запечатлен в семейном доме buchidan , и именно эти предки посещают в особых случаях дом и haka («семейную гробницу», v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)
Хинукан (火ぬ神) — бог очага , представленный тремя небольшими камнями и обычно находящийся на кухне. Как следует из его имени, он по сути является богом огня, но более конкретно — хранителем «семейного огня»; его поклонение совершается матриархом семьи. Хинукан, в более широком смысле, также является хранителем священного общественного огня; его поклонение совершается жрицей общины. Хинукан, хотя он и обитает в семейном доме, не называет его своим домом и фактически уходит, чтобы вернуться к себе домой, чтобы отпраздновать солнечный Новый год (v.inf.). Его можно сравнить с Камуи Фучи , богиней очага религии айнов .
Fuuru nu kami , или « бог туалета », является семейным защитником области отходов. Свиной туалет , лишенный этого благосклонного бога, может стать местом злого влияния и потенциального преследования (например , аканамэ [2] или другими негативными духами, приветствуемыми накоплением отходов, отвергнутыми и оставленными человеческим телом). Поскольку он считается главным домашним богом, место обитания fuuru nu kami (ванная комната) содержится в чистоте и считается требующим почтительного поведения. Отчеты о состоянии семьи регулярно доставляются fuuru nu kami . Он разделяет черты с корейской богиней ванной комнаты, Чеукшин .
Традиционно периодические встречи расширенной семьи происходят в семейной хаке , или «гробнице» (см. инф. для информации о традиционных датах этих встреч). Гробницы напоминают дома, с внутренним двором ( наа ), фамильными маркерами и «крыльцом», на котором расставляются подношения. Распространенным стилем гробниц во многих областях является так называемая черепашья спина ( камекоката ), крыша которой имеет форму панциря черепахи. [3] Эти гробницы по-разному описываются западными людьми как «подковообразные» или « омега -образные» гробницы, но окинавцы верят, что они имеют форму матки ; мертвые «возвращаются к источнику». [4] Другой очень распространенный тип — это двускатная гробница ( хафукоката ), которая выглядит как небольшой окинавский дом. Хотя это и не хака , королевские гробницы королевства Рюкю расположены в Тамаудун .
Внутри гробницы хранятся кремированные останки ( фунишин ) нескольких поколений членов семьи. Особенно важен тридцать третий год после смерти родственника; в этот момент считается, что умерший занял свое место среди всех своих предков в загробной жизни. Во время типичного собрания большой семьи у гробницы предкам предлагаются благовония, еда, подношения и молитвы, а затем присутствующие устраивают пикник. Хотя обязанности могут различаться в зависимости от конкретного случая, как правило, финансовая ответственность лежит на старшем мужчине в семье, который несет содержание существующих гробниц и создание новых, если что-то случится со старыми, в том числе если старые станут слишком полными.
Существуют различные табу в отношении могилы. Невежливо указывать на могилу, громко говорить о мертвых около могилы или фотографировать могилу без прямого разрешения. Считается опасным осквернять могилу граффити, тревожить подношения, такие как цветы, или каким-либо образом повреждать могилу. Также опасным может считаться приближение к могиле без надлежащих полномочий (например, родства с семьей) или посещение могилы ночью.
Наиболее часто почитаемыми богами, несомненно, являются боги домашнего очага; однако особенно могущественные божества почитаются всем сообществом, и существуют некоторые легендарные существа, которым не поклоняются, но которых уважают.
Поклонение в сообществе чаще всего включает в себя поклонение морским и горным божествам, которые определяют успех в сельском хозяйстве, судоходстве/торговле и рыболовстве. Поклонение в сообществе также включает в себя хтонических духов, населяющих скалы, деревья, пещеры и источники, которых уважают с почтением в их провинции (например, не двигают скалу, не вредят дереву или не заходят в рощу/пещеру) и которым делают подношения.
Особенно старые или могущественные предки выступают в качестве местных божеств и обитают в утаки , или «священном месте». Обычно это роща, источник или пещера, расположенная недалеко от деревни, вход в которую иногда ограничен, и святость которой всегда уважается. Самым священным местом в утаки является иби и территория вокруг него ( иби ну маэ ). Только норо может войти в иби, чтобы сделать подношения и молитвы на иби ну маэ .
Примерами известных утаки являются Сэфа-утаки (самое священное официальное место в королевстве Рюкю). [5] Легенда гласит, что богиня Амамикю , которая родила острова Рюкю, спустилась сюда. Из этой священной рощи люди молились острову Кудака, самому священному месту Окинавы . Когда-то там проходили инаугурации верховной жрицы двора Сюри , кикое-огими . [6]
Как уже упоминалось, остров Кудака является местом расположения многих утаки . [7] Другие особенно священные места на Окинаве и вокруг нее включают область вокруг замка Накидзин и Гусукуяма (или Таччу ), высокую, крутую вершину на Иэ-сима . [8]
Граница между ками , предками и другими духами может быть слабой в общественном поклонении предкам, например, когда особенно древним предкам поклоняются с таким же уважением, как и другим, никогда не имеющим телесной оболочки ками . Это происходит потому, что «ками» — это широкий термин, означающий не только «бога», но и менее конкретно «концентрацию духовной энергии»; таким образом, в примере особенно древних предков, к ним относятся как к ками из-за их силы. Кроме того, когда норо принимает форму бога, она становится средоточием этой великой энергии и, таким образом, становится ками (Sered).
Негативные духи на Окинаве часто упоминаются как « призраки » на английском языке, хотя они не обязательно являются «призраками» в западном понимании этого слова (блуждающие души мертвых). Те, кто, как полагают, появляются в видимой форме, обычно являются духами тех, кто встретил особенно ужасный конец или тех, кто не получил надлежащих погребальных обрядов. Поскольку бои Второй мировой войны на Окинаве были особенно затяжными и тяжелыми, существует множество рассказов о призраках и местах с привидениями, имеющих военные истории происхождения. Другие негативные духи — это бестелесные хтонические существа, классифицируемые между духами мертвых и богами.
Считается, что отрицательные духи раздражаются или злятся из-за присутствия человека. Отрицательные духи ответственны за несчастные случаи, болезни и смерти, которые случаются с теми, кто контактировал с их жилищем. Таким образом, даже сегодня места с привидениями особенно священны, вплоть до того, что многие люди отказываются строить в остальном подходящие объекты или жить рядом с красивыми местами, потому что они считаются населенными отрицательным духом. Особенно известным примером этого являются полудостроенные руины отеля Nakagusuku , которые находятся в нескольких минутах ходьбы от замка Nakagusuku в Китанакагусуку , который был заброшен во время строительства из-за нескольких смертей как на месте, так и за его пределами, и до сих пор стоит таким, каким был; большинство жителей Окинавы не подходят близко к отелю. [9]
Места определяются как населенные призраками, если люди, контактирующие с этими территориями, сталкиваются с серьезными несчастьями. В этом случае обычно заключают контракт с юта или несколькими юта , чтобы связаться с оскорбленным духом и определить, как оскорбивший человек может возместить ущерб за свое нарушение, и можно ли заставить духа согласиться с целями человека в отношении территории духа. Хотя дух почти всегда можно умиротворить, он часто не может смириться с нарушением своего пространства, и поэтому эта территория отмечается сообществом как запретная территория для развития или путешествий. Для изгнания духа могут призвать юта , буддийского монаха или синтоистского священника.
Кидзимунаа (или бунагая ) — одно из самых известных магических существ Окинавы. Дух (яп. ёсэй ), кидзимунаа напоминает невысокого мальчика с ярко-рыжими волосами. [10] Они выглядят как кукла-тролль . Некоторые говорят, что только дети или чистые сердцем могут видеть кидзимунаа. Их можно увидеть в сопровождении огня, а можно и нет. Они живут на верхушках деревьев гаджумару (ガジュマル, « баньян ») Окинавы; они особенно известны в районе Ёмитан , где их изображения можно увидеть во многих местах. Кидзимунаа известны тем, что устраивают безобидные розыгрыши. Кидзимунаа также могут быть полезны, но они быстро меняют свое мнение. Они любят рыбачить и есть рыбу. Единственное, чего они боятся, — это осьминоги. Вера в кидзимунаа отражает духовную силу деревьев в системе верований Рюкю.
Еще одно из самых известных существ Рюкю — это сиса («львиная собака»). Статуэтки сиса используются из-за их способности отгонять зло от места. Их внешний вид и функции имеют древнее ближневосточное происхождение.
Представителями силы моря являются драконы, которые часто появляются в легендах Рюкю. Например, в « Иросэцуден» драконы демонстрируют силу, подобную силе богов, и живут в своем собственном подводном царстве. Традиционная концепция Рюкю о драконе во многом похожа на китайскую , хотя мифы о подводном царстве могущественных рептильных существах распространены в культурах Центральной и Восточной Азии (см. Рептилии-гуманоиды в мифологии ). [ необходима цитата ]
Mabui (まぶい) или «дух» — ключевое понятие в религии Рюкю. Mabui — это сущность личности , в чём-то похожая на душу и в чём-то похожая на мана . Так же, как душа во многих традициях бессмертна, так и mabui; также как и душа, mabui — это определяющая характеристика человека, уникальная для каждого человека. Mabui умершего человека может прилипнуть к живому человеку, требуя ритуала разделения ( mabui-wakashi ) или перевозки с места смерти в надлежащее место упокоения ( suukaa ). В случае внезапной смерти проводится особенно сложный ритуал, чтобы отделить mabui от того места, где он прилип (как будто он всё ещё жив), и переместить его туда, где он может найти покой.
Как и мана, мабуи передается через контакт: если человеку оставили обручальное кольцо его бабушки, то это кольцо — как эффект, часто находящийся в контакте с бабушкой и только с ней — примет мабуи бабушки. Образ человека, переданный фотографией или любым другим способом, также содержит его мабуи. Из-за их юного возраста мабуи детей не так привязаны к их физическому телу, как у пожилых людей.
Мабуи может покидать тело, что приводит к мабуи-утуси (まぶいうとぅし, «потерянный мабуи») с различными физическими результатами. Окинавский фильм 2002 года «Отель Гибискус» изображает многие традиционные рюкюские верования; среди них — верование в потерю мабуи. В фильме молодая девушка по имени Мейко теряет свой мабуи после ссоры с отцом и мирной встречи с призраком своей умершей тети. Она становится невосприимчивой, выходя из своего трансоподобного состояния только для того, чтобы снова поговорить со своей умершей тетей. Это изображение потери мабуи в некоторой степени точно.
Mabui может быть утрачен в результате испуга, стресса, одиночества или беспомощности, любых обстоятельств, при которых человек страдает от внезапного шока или недостатка психологических/физических ресурсов. Комаподобный транс является одним из проявлений потери mabui, но экстремальным. Кажется, что потеря mabui проявляется сначала психологически, как депрессия или беспокойство, а затем физически, как общая летаргия или настоящая болезнь. Плохие отношения — будь то с живыми, мертвыми или бестелесными силами — также могут привести к потере mabui.
В отношении мабуи проводятся два ритуала: мабуи-гуми , если человек потерял мабуи, и учатоу-минтоу , чтобы предотвратить потерю мабуи. Все молитвы произносятся вслух.
Выполняется в результате потери (или потенциальной потери) мабуи. После того, как человек испугался, испугался или даже чихнул, он говорит или читает над ними « Мабуя, мабуя, утикуё » или просто « Мабуя, мабуя ». Можно также вернуть себе утраченный мабуи, просто делая то, что он обычно делает: сидя в любимом кресле, спив в собственной кровати, надев любимую старую одежду или держа в руках знакомые личные предметы. Более формально, матриарх семьи может провести специальную церемонию в месте предполагаемой потери мабуи. Сначала молитвы адресуются предкам и домашним богам дома, а затем посещается место предполагаемой потери. Предкам адресуются подношение фруктов, подношение благовоний и молитвы благодарности. Затем три камня с этого места завязываются в одежду, которую носили во время потери, и матриарх возвращается домой, чтобы сделать подношение трех камней и особую трапезу из рисовых шариков предкам.
Если случай особенно серьезный, то для извлечения мабуи может быть привлечена юта (гл. инф.)
Этот ежедневный ритуал предотвращает потерю мабуи, а также предотвращает одержимость чужими духами, или какаймун . Он включает в себя утреннее подношение воды и чая домашним богам, а также молитвы о безопасном и легком дне. Вечером возносятся молитвы, описывающие добрые дела и качества всех членов семьи. Обычно также возносятся благовония.
Kaminchu (神人,かみんちゅ, «божественные люди») — люди, специализирующиеся на магико-религиозных практиках Рюкю, обычно тех, которые связаны с бестелесными существами. Их социальные роли соответствуют ролям шаманов в том, что, в зависимости от их классификации, они служат медиумами , особенно влиятельными исполнителями молитв и подношений, целителями /хранителями, предсказателями / гадателями / прорицателями и источниками посредничества как внутри живого сообщества, так и между материальными и нематериальными существами. Хотя они могут помогать в передаче mabui умершего, они не действуют как психопомпы , потому что они не помогают вывести дух из этого мира в загробную жизнь.
На окинавском языке шидзи означает способность чувствовать, общаться и направлять силу богов предков. [11] Хотя мужчины могут проявлять некоторые из этих способностей и часто помогать в ритуалах, женщины являются основными посредниками между людьми и духами или богами в религии Рюкю, поэтому они пользуются большим уважением.
Жрицы норо или нууру являются старейшими каминчу на островах Рюкю. Они общаются, приносят подношения и, иногда, являются каналами предков, местных богов и более могущественных божеств. Их главная обязанность — совершать богослужения на общеобщинных (то есть «официальных») фестивалях и ритуалах. [11] [ мертвая ссылка ] Эти ритуалы проводятся в священном месте, обычно в роще (или онг ), в пещере или у моря. Мужчинам запрещалось входить в эти священные места (см. для получения дополнительной информации о поклонении общине). Еще одной из их основных функций была защита и подпитка общественного огня, который использовался для создания новых домохозяйств.
Норо также совершали гадания, чтобы определить лучшие дни для священных церемоний, для общественных мероприятий, таких как брак или похороны, и для сельскохозяйственных занятий (Керр 33). Земля была отведена для использования норо , которую на местном уровне называли ниигами и которая была сестрой нитчу , главы старейшей (или, позднее, самой могущественной) семьи в общине (называемой нииа ). Ожидалось, что норо останется девственницей. Ей помогала в ее жреческих обязанностях девушка из каждого дома в общине. Символами норо являются ее белые одежды и четки, часто включающие священный камень в форме запятой, магатама .
На меньших островах сохраняются своеобразные традиции норо . Например, на Кудаке люди верят в «священство всех женщин», и все женщины служат богам с 31 до 70 лет. Их обряды посвящения , Изаихо , проводились каждые двенадцать лет, и женщины проходили посвящение в возрасте от 31 до 40 лет. Из-за отсутствия женщин репрезентативного возраста последний Изаихо состоялся в 1978 году.
Согласно Джорджу Керру в его книге «Окинава: история островного народа» , норо была когда-то жрицей-королевой, обладавшей как политической, так и духовной властью в своей общине. Китайские записи династии Северная Вэй описывали политическую власть норо во многом так же, как Цезарь описывал власть друидов: влияние на духовные силы использовалось для оказания судебного и военного влияния на мужчин. [12] Одна норо , Пимеку, даже пыталась создать королевство независимых островов (Керр 31). Острова Рюкю также описываются как острова-королевы в японских записях . Однако постепенно роль норо как лидера ритуалов и религиозного консультанта стала независимой от ее роли политического лидера, возможно, в результате разделения все большей и большей власти со своими родственниками-мужчинами, чтобы справиться с растущим спросом на ее ритуальные услуги.
Норо стали больше жрицами , чем королевами, хотя они все еще обладали некоторой долей политического влияния, поскольку в конечном итоге они стали обладать королевской санкционированной религиозной властью через назначения, впервые начатые королем Рюкю Сё Сином (Керр 110). Эти назначения были в основном из местных могущественных семей, для служения в их местных священных местах по всему главному острову Окинава; эта система назначений также обслуживала остров Мияко и острова Яэяма . Система была попыткой поставить под королевский контроль автономные центры власти, которыми были жрицы норо . Связь норо с политической властью сохранялась даже до конца 19-го века на внешних островах (Керр 32).
Сегодня Норо можно увидеть на Окинаве на многих фестивалях, особенно в Сиоя [13] в деревне Огими и Ихэя [14] во время фестивалей Унгами / Ундзями в июле (по лунному календарю).
Юта ( санджинсоу , «дрожащие»; Йонагуни мунути , «тот, кто знает»; Мияко камигакарьяа , «тот, кто служит домом для богов») — это люди, которые утверждают, что обладают особенно сильной способностью общаться с мертвыми. Название «юта» изначально было уничижительным, производным от tokiyuta , или «тот, кто обманул»; [ требуется цитата ] действительно, с момента создания единого Королевства Рюкю их практики были не одобрены и подавлены. Они используются в ответ на психические расстройства или возможность таковых. [11]
В то время как норо является официальным духовным наставником всего сообщества, юта лично общается с семьями и отдельными платящими клиентами, чтобы определить, какие духовные обстоятельства принесли или принесут добро или зло. Они также видят, направляют и общаются с духами мертвых, чтобы узнать, что необходимо для установления гармонии в жизни своих клиентов. Благодаря этой способности взаимодействовать с предками и решать повседневные проблемы, юта, вероятно, является самым влиятельным из каминчу сегодня, кем-то, кого следует уважать и в некоторой степени бояться. [11] Способность юта направлять духов недавно умерших, кучиёсе или мигусо , особенно болезненна для нее; однако это одно из их самых распространенных занятий, так как именно сообщения от и потребности недавно умерших часто вызывают наибольшую озабоченность.
95% юта — женщины, согласно Матаёси/Трафтону в их книге « Поклонение предкам» . Они используют определенные ритуалы, анализ сновидений и знание истории болезни в сочетании с контактом с духами. Они часто выступают в качестве консультантов, решая внутрисемейные проблемы, которые могут быть поколениями, разговаривая с членами семьи, как живыми, так и мертвыми, чтобы найти корни проблем. Эти проблемы могут варьироваться от плохой успеваемости ребенка в школе из-за отсутствия родительского внимания до алкоголизма человека как психологического результата пренебрежения определенными предками. Юта также обладают способностью вызывать и изгонять духов, и поэтому используются в случаях цепляния или гнева духов («преследования» или «проклятия»). Многие могут обладать способностью предсказывать катастрофы, такие как землетрясения и тайфуны, или могут демонстрировать другие способности, такие как исцеление или предсказание местоположения колодцев или потерянных/украденных предметов.
Юта получают свое призвание через опыт умственных и физических состояний, известных как ками-даари . Типичные расстройства ками-даари включают в себя различные недомогания от потери аппетита до кровавой рвоты . [15] [16]
Испытывая симптомы ками-даари , будущая юта посещает усагия, сандзинсоу или практикующую юта, чтобы убедиться, что ее симптомы действительно ками-даари . Если подтверждается, что она испытывает ками-даари , она начинает свой путь к жрице. Однако не все те, кто испытывает ками-даари , обращаются за помощью к местным шаманам или жрицам. Если она не ищет жрицы и не выполняет свои ритуальные обязанности, считается, что она никогда не освободится от страданий, вызванных ками-даари , станет безумной, а также навлечет несчастья на свою семью и себя. [15] [16]
Способности взаимодействовать с мертвыми и решать семейные проблемы открываются или развиваются через эту травму. Проблемы могут также возникнуть из-за отказа от призыва стать юта; это называется татари («наказания»), период страданий, в течение которого юта обнаруживает духов, которые призвали ее на службу. Юта может подчеркивать различные буддийские верования, например, невозможность вызвать тех духов, которые обрели состояние Будды.
В книге «Религия и фольклор Окинавы » Канхан Теруя делит юта на различные категории. Три из них — юта, имеющие дело с духами из «Настоящего века» (vs), те, которые имеют дело с предками, умершими в «Средние века», и те, которые имеют дело с богами и Предками. Некоторые юта — это gamu mawari senmon , или те, которые связаны с использованием пещер. Некоторые только выносят решения или дают советы. Кроме того, юта, как правило, либо выполняют ритуалы в любое время, когда они необходимы, либо используют только дни китайского зодиака Тигра или Быка . (Теруя 255–256; цитируется по Боллинджеру)
Другие классы людей, обладающих духовной властью на островах Рюкю, включают укури , или семейного священника/жрицу; усагияа , специалиста по молитвам, помогающего при расстройствах ками-даари [15] (хотя и не обладающего силой юта или норо); и «книжных людей» ( симучи ), различных предсказателей судьбы, которые обычно обращаются к картам и опубликованным толкованиям знаков. Юта и симучи могут иметь суумун , специальную коробку, в которой хранятся их руководства по гаданию. Несколько менее важными являются буддийские и синтоистские священнослужители, к которым обычно обращаются только на свадьбах, похоронах или в определенные праздники, связанные с этими религиями (например, мероприятия солнечного Нового года). В случае свадеб даже христианские священнослужители могут быть призваны для совершения обряда. Просмотр или участие в ритуалах может быть запрещено посторонним.
Иджун — это новая религия Окинавы, основанная в 1972 году Такаясу Рокуро. Религия Иджун основала церкви на островах Окинава, Мияко, Хонсю, Тайвань и Гавайи с примерно десятью тысячами последователей. Главное божество Иджун называется Кинманмон . Это божество общалось с Такаясу как голос и идентифицировало себя как главное божество вселенной, устанавливая все другие божества как проявления Кинманмона . [17]
Как и другие религии Рюкю, Иджун начиналась как религия, ориентированная на женское лидерство в церкви. Однако в 1989 году было решено, что эти роли больше подходят мужчинам. К 1992 году мужчины полностью заменили женщин на руководящих ролях, а женщины были отведены на подчиненные роли: поддержание очага, воспитание детей и т. д. Такаясу объяснила, что для этого есть несколько причин: церковь не процветала бы, если бы не придерживалась общества, в котором доминируют мужчины; Иджун может показаться «только женским» клубом, поскольку большинство членов и лидеров были женщинами; и деторождение помешало бы женщинам выполнять свои ритуальные обязанности. Ветвь Иджун на острове Гавайи (основана в 1989 году) доминируют женщины-лидеры, отказавшись от строгих, мужских практик всех других ветвей. Лидеры церкви Иджун объясняют, что это уместно, поскольку женское божество Пеле считается гавайским воплощением Кинманмона. Такаясу заявил, что он считает эту гендерную сегрегацию в церкви необходимой, но не намерен, чтобы она длилась вечно. Он также выразил желание создать команды ведущих ритуалов с участием представителей обоих полов. [17]
В 1950-х годах на островах Рюкю наблюдался рост католической миссионерской активности, что привело к высокому уровню обращения среди рюкюанского народа. Коэффициент обращения в католицизм на островах Рюкю стал самым высоким среди японских префектур в то время. Это стало возможным благодаря смешению существующих религиозных практик Рюкю и христианских тем. [18]
В последнее время католицизм стал терять свое влияние на островах в ответ на растущую конкуренцию со стороны новых религий. [18]
Большинство рюкюских фестивалей, обрядов и ритуалов проводятся в даты, определенные китайским лунным календарем . Проводятся фестивали, общие для Японии, такие как Обон, а также те, которые являются уникальными для Рюкю.
Нирай Канай — земля богов, в некотором роде аналог Небес , и место, откуда берет начало вся жизнь. Ей поклоняются, обращаясь лицом на восток, так как, согласно легендам, она находится где-то в Тихом океане . Говорят, что боги из Нирай Канай принесли народу Рюкю различные культуры и инструменты в разное время. Китайские иероглифы «儀来河内» исторически использовались для их фонетики, но в настоящее время название передается катаканой .
Согласно Тюдзан Сэйкан , Небесный Император (天帝), живший в Небесном Гусуку (天城), приказал Амамикю (阿摩美久) создать острова Рюкю. Она спустилась на Землю на место Сэфа-утаки и позже построила замки Тамагусуку и Чинен . Без полового акта она забеременела от Синэрикю, своего двойника-мужчины, и заселила острова. Несколько поколений спустя родился «небесный внук» по имени Тэнтей, который разделил общество Рюкю на пять классов со своими тремя сыновьями и двумя дочерьми: первым сыном был Тэнсон , который стал первым королем Рюкю; второй сын стал первым Адзи ; третий сын стал первым фермером; первая дочь стала первой королевской жрицей норо; а вторая дочь стала первой деревенской жрицей норо. [19]
Одним из основных эквивалентов ками на Окинаве являются духи, называемые в английском языке kang [ требуется цитата ] или kan, [20] хотя они часто изображаются и рассматриваются иначе, чем ками в синтоизме. Многие из них почти всегда изображаются более человекоподобными, чем духи на материковой части Японии. [21]
Кан на протяжении столетий играли важную роль для традиционных религиозных практиков на Окинаве [21] .
Некоторые верующие считают, что тинг ну канг (небесный канг) является самым могущественным, но, учитывая широко распространенное отсутствие интереса к старой мифологии и традициям на Окинаве, это часто игнорируется. [21]
В период Мэйдзи, как и у народа айну на Хоккайдо, у народа рюкю была своя собственная культура, религия, традиции и язык, которые подавлялись правительством Мэйдзи в условиях насильственной ассимиляции (см. Народ рюкю § Период Мэйдзи ).
В 1972 году на Окинаве познакомились с современной психологической практикой. Психологический мир изначально отверг шаманизм, но рост проокинавского менталитета среди людей побудил к сосуществованию этих практик в обществе. Хотя шаманы и врачи работают над тем, чтобы отделить свои практики друг от друга, граждане Окинавы используют обе службы, чтобы найти центральную основу между духовной и научной сферами. [16]
Для народа Рюкю существуют различные предметы силы; амулеты называются муннукимун . [22] Некоторые из наиболее часто встречающихся — те, что покупаются в синтоистских святилищах, например, амулеты для удачи и безопасности. Другие имеют исконное значение для Рюкю.
Однако происхождение этого обычая четко не указано в истории; ишиганто, датируемый 770 годом в Китае, был обнаружен во время правления императора династии Тан. На основании этой информации принято считать, что практика использования ишиганто распространилась по всему Китаю в конце восьмого века. Лучшим предположением, которое есть у исследователей на сегодняшний день, является то, что ишиганто был введен в королевство Рюкю в середине пятнадцатого века. Затем он позже распространился в Японии в конце шестнадцатого века и на север до Аомори, Акиты и Хоккайдо. [26]
Ишиганто чрезвычайно распространены в архипелаге Рюкю. Наибольшее количество этих каменных табличек находится на главном острове Окинава. Как правило, старые традиционные ишиганто на Окинаве размещаются на высоте 20-30 сантиметров от земли. Это делается для того, чтобы отпугивать злых духов, которые проникают в эту область, ползая по земле. В настоящее время не редкость увидеть ишиганто, встроенные в среднюю или верхнюю часть стены. Известно, что на острове Кикай-дзима есть треугольный шрифт, который очень похож на японскую шахматную игру под названием сёги. Сегодня ишиганто все еще производятся и пользуются спросом. На Окинаве есть компании по производству камня, которые все еще производят традиционные ишиганто. Другие версии этих табличек продаются онлайн гораздо дешевле и, как правило, производятся массово. [27]
Описание талисманов из источника, цитируемого выше:
Соль часто кладут в углы и дверные проемы, чтобы отогнать зло.