Религиозная музыка (также священная музыка ) — это тип музыки, которая исполняется или сочиняется для религиозного использования или через религиозное влияние. Она может пересекаться с ритуальной музыкой, которая является музыкой, священной или нет, исполняемой или сочиненной для или в качестве ритуала . Религиозные песни описываются как источник силы, а также как средство облегчения боли, улучшения настроения и помощи в открытии смысла в страданиях. Хотя стиль и жанр широко варьируются в зависимости от традиций, религиозные группы по-прежнему разделяют различные музыкальные практики и приемы.
Религиозная музыка принимает множество форм и различается в зависимости от культуры. Такие религии, как ислам , иудаизм и синизм, демонстрируют это, разделяясь на различные формы и стили музыки, которые зависят от различных религиозных практик. [1] [2] [3] Религиозная музыка в разных культурах изображает использование схожих инструментов , используемых в соответствии для создания этих мелодий. Использование барабанов (и игры на барабанах), например, обычно встречается в многочисленных религиях, таких как растафари и синизм, в то время как духовые инструменты ( рог , саксофон, труба и их вариации) можно обычно найти в исламе и иудаизме. [4] [5]
В каждой религии каждая форма религиозной музыки, в пределах конкретной религии, отличается для разных целей. Например, в исламской музыке некоторые типы музыки используются для молитвы, а другие — для празднований. [6] Аналогично, подобная вариация распространена и во многих других религиях.
Музыка играет важную роль во многих религиях. В некоторых религиях, таких как буддизм, музыка помогает людям успокоить свой разум и сосредоточиться перед медитацией. В сикхской музыке, известной как киртан, музыка помогает людям соединиться с учениями религии и с Богом. [7] Некоторые другие религии, такие как ислам, используют музыку для чтения слов своей священной книги. [8] Некоторые религии связывают свою музыку с нерелигиозными музыкантами. Например, растафарианская музыка тесно связана с музыкой регги. [9] Религиозная музыка помогает представителям всех религий соединиться со своей верой и вспомнить свои религиозные ценности.
Буддийская музыка — это музыка, созданная для буддизма или вдохновленная буддизмом и являющаяся частью буддийского искусства .
Буддийское песнопение — это форма музыкального стиха или заклинания, которая похожа на религиозные декламации других вер. Буддийское песнопение — это традиционный способ подготовки ума к медитации , особенно как часть формальной практики (в мирском или монашеском контексте). Некоторые буддийские традиции также используют песнопение как форму религиозных практик . [10]
Помимо песнопений, в некоторых буддийских традициях в честь Тройной Драгоценности делаются подношения музыки , состоящие из традиционной музыки, исполняемой специалистами, или ритуальной музыки, которая сопровождает песнопения. Один из важных примеров лежит в традиции Шри-Ланки, где традиционная церемония исполняется барабанщиками как музыкальное подношение, также известное как «Сабда-Пуджа».
По мнению некоторых ученых, самая ранняя музыка в христианской церкви произошла от иудейской церковной музыки с некоторым дополнительным сирийским влиянием. [11] Считается, что эта музыка находилась где-то между пением и речью, или речью с понятным ритуальным ритмом. [12] Однако есть и другое мнение, что корни ранней христианской музыки уходят в ранние аскетические монашеские ордена. [13]
Христианская музыка со временем разнообразилась, отражая как свои многовековые корни, так и более современные музыкальные стили. Тысячи традиционно стилизованных песен хвалы или поклонения, называемых « гимнами » (от греческого слова hymnos , означающего «песнь хвалы»), были написаны на протяжении сотен лет. В конце концов, эти песни были собраны в книги, называемые «гимналами», которые пасторы и прихожане читали во время христианских служб — практика, которая продолжается во многих церквях и сегодня.
До восемнадцатого века христианские гимны публиковались как отдельные тексты без сопровождения музыкальными партитурами. Первый американский гимн с текстом и песнопениями был опубликован в 1831 году. В Европе Церковь Англии официально не разрешала петь гимны до 1820 года. Первоначально гимны пелись путем « выстраивания » текста , то есть пастор пел строку, а затем прихожане повторяли ее. Это делалось потому, что в то время книги были дорогими, поэтому было экономично предоставить пастору церкви один экземпляр, с которого все могли петь. [14]
Современные методы публикации сделали гимны сегодня гораздо более доступными для публики, чем раньше. Поэтому практика «выстраивания» текстов гимнов в значительной степени сошла на нет, хотя она продолжает практиковаться в некоторых традиционных церквях. В двадцатом веке христианская музыка развивалась, отражая появление разнообразного спектра музыкальных жанров, включая рок, металл , поп, джаз , современную музыку , рэп , духовную музыку , кантри , блюз и госпел . Использование определенных жанров и стилей музыки в церковных службах сегодня различается в зависимости от христианских конфессий и личных предпочтений пасторов и членов церкви. С конца двадцатого века в менее традиционных церквях широко распространено предпочтение использованию современной музыки (в частности, песен « хвалы и поклонения », которые пытаются сохранить религиозный смысл гимнов, но вместо этого используют современные тексты и более современное музыкальное звучание), а также госпел и духовной музыки.
Индуистская музыка — это музыка, созданная для индуизма или находящаяся под его влиянием. Она включает в себя музыку Карнатик , индийскую классическую музыку , классическую музыку Хиндустани , Киртан , Бхаджан и другие музыкальные жанры. Раги — это распространенная форма индуистской музыки в классической Индии. Веды также присутствуют в индуистской музыке.
Бхаджан — это индуистская религиозная песня , часто древнего происхождения. Бхаджаны часто представляют собой простые песни на лирическом языке, выражающие эмоции любви к Божественному , будь то к одному Богу и Богине или к любому количеству божеств. Во многих бхаджанах упоминаются несколько имен и аспектов выбранного божества, особенно в случае индуистских сахасранам , в которых перечислены 1008 имен божества. Большое значение придается пению бхаджанов с Бхакти , т. е. любовной преданностью. «Расанам Лакшанам Бхаджанам» означает действие, посредством которого мы чувствуем себя ближе к нашему внутреннему «я» или Богу, — это бхаджан. Действия, которые совершаются для Бога, называются бхаджанами.
Рага [15] или рага ( IAST : rāga; также raaga или ragam ; буквально «окрашивание, придание оттенка, окрашивание») — это мелодическая основа для импровизации, родственная мелодическому ладу в индийской классической музыке .
Исламская музыка существует во многих формах. Каждая форма используется для разных целей, так как одна может быть для молитв и полного сосредоточения на Аллахе (Боге), а другая — развлечением, однако все еще включающим этот религиозный аспект.
Исламская молитва — это тип религиозной музыки, которую мусульмане используют, когда молятся и поклоняются Аллаху . Эти молитвы (по- арабски молитва — Салах ) происходят пять раз в день. Эти молитвы совершаются стоя лицом к Мекке , с коленями на земле и поклонами. Во время молитвы обычно читаются отрывки из исламской священной книги: Корана . [1] В течение дня в Мекке эти молитвы объединяют мусульман посредством серии мелодичных молитв, которые часто усиливаются по всему городу. В исламе под молитвой, и в данном случае Салахом , подразумевается ритуал, поскольку считается, что это прямое слово Бога , которое должно исполняться как коллективно, так и индивидуально. [1]
Суфизм , мистическое измерение ислама, выступает за мир, терпимость и плюрализм, а также музыку как средство улучшения отношений с Богом. Суфийская музыка стремится приблизить слушателей к Богу. Глубокое желание растворить физическую сферу и выйти в духовную вселенную, которое происходит через практику слушания музыки, пения и кружения и достигает кульминации в духовном экстазе, лежит в основе суфийской лирики. [16] Поскольку музыка рассматривается как инструмент для верующего, чтобы приблизиться к святому, звук и музыка важны для основного опыта суфизма. Суфийская музыка, таким образом, является музыкой, созданной душой и для души. [16]
Другая форма исламской музыки — Naat . [17] Слово Naat имеет арабское происхождение и переводится как хвала . Стихотворение, восхваляющее исламского пророка Мухаммеда, на урду называется Naat (نعت) . Первый naat относится к эпохе Мухаммеда и был написан на арабском языке . Позже он распространился по всему миру и достиг различных литератур, включая урду , пенджаби , синдхи , пушту , турецкий , сераики и другие. Naat-Khuwan или Sana-Khuwan известны как те, кто читает Naat. [18]
Исламская музыка монофонична, то есть имеет только одну мелодическую линию. Все в исполнении основано на утонченности мелодической линии и сложности ритма. Хотя простая аранжировка нот, октав, квинт и кварт, обычно ниже нот мелодии, может использоваться в качестве орнаментации, концепция гармонии отсутствует . [8] Микротональность и разнообразие используемых интервалов — два компонента, которые способствуют обогащению мелодии. В результате трехчетвертной тон, который впервые был использован в исламской музыке в девятом или десятом веках, сосуществует с большими и меньшими интервалами. Музыканты обладают острой чувствительностью к изменениям высоты тона , часто несколько изменяя даже идеальные консонансы, кварту и квинту. [8]
Рикколд Де Монте, известный писатель-путешественник, в 1228 году заявил: «Что я могу сказать об их молитве? Ибо они молятся с такой сосредоточенностью и преданностью, что я был поражен, когда смог увидеть это лично и наблюдать это своими собственными глазами». [1] Происхождение искусства молитвы во всех авраамических религиях - прославление Бога, и то же самое касается ислама . Аль-Салат - наиболее широко используемое слово для обозначения институционализированной молитвы, и это одна из древнейших форм молитвы в исламе. [19] Исламская молитва, традиции и идеалы были под влиянием этих авраамических религий. [20] Время возникновения Салаха пришло от Мухаммеда в пещере, когда он начал поклоняться Аллаху (Богу). Считается, что через этот акт поклонения Мухаммед взаимодействовал с авраамическим пророком Моисеем . [1] Теперь эти «молитвы» приходят в форме декламации Корана и стихов, написанных пророками веры.
Помимо распространения ислама через Аравию пророками, он распространялся через торговые пути, такие как Шелковый путь, и через военные конфликты. Через Шелковый путь торговцы и члены ранней мусульманской веры смогли отправиться в такие страны, как Китай, и построить мечети около 627 г. н. э. [21] Когда мужчины с Ближнего Востока отправлялись в Китай, они женились на этих азиатских женщинах, что привело к распространению веры и традиций ислама во множестве. [21] Крестовые походы в IX и X веках способствовали распространению ислама через вторжения латинских христианских солдат и мусульманских солдат на земли друг друга. Весь конфликт начался на территории Святой Земли и того, какая группа людей владела этими землями, что привело к вторжению этих врагов на их земли. [22] По мере того, как сама религия распространялась, распространялись и ее ритуальные последствия, такие как молитва.
И музыкальная теория, и практика иллюстрируют связь между исламской и западной музыкой . Многие греческие трактаты были переведены на арабский язык к IX веку. Греческие музыкальные тексты сохранились в арабской культуре , и большинство из тех, что достигли Запада, сделали это в своих арабских переводах. Арабские философы переняли греческие модели и часто улучшали их. [23] Мусульманское завоевание Испании и Португалии , а также крестовые походы на Ближний Восток познакомили европейцев с арабскими теоретическими работами и процветающим исламским музыкальным искусством. Более того, арабские захватчики вошли в Индию еще в 711 году нашей эры, в то время как монгольские и туркменские войска в конечном итоге вторглись на Ближний Восток, объединив исламскую и дальневосточную музыку. Существуют параллели между модальными системами Индии и Ближнего Востока, а также некоторыми космологическими и этическими идеями музыки. [23]
Еврейская музыка — это общая мелодия религиозных еврейских общин. Ее влияние распространяется по всему миру, беря начало на Ближнем Востоке, где музыкальные принципы отличаются от принципов западного мира, подчеркивая ритмическое развитие над гармонией. [24] Существует три раздела, на которые можно разделить еврейскую музыку: ашкеназская музыка, сефардская музыка и музыка мизрахи . [2]
Наиболее распространенной формой ашкеназской музыки является клезмер , который обычно исполняется на идише . Клезмер часто относится к еврейскому инструменталисту, в частности, сосредотачиваясь на ашкеназских мелодиях и музыке; этот жанр был распространен среди европейских еврейских путешествующих музыкантов. [25] [2] Клезмерская музыка использовалась и продолжает использоваться в основном на еврейских общественных собраниях. Однако основным местом для этого жанра являются свадьбы. [26] Клезмер в своей основе восходит к девятнадцатому веку; существует множество клезмерских музыкантов, возраст которых колеблется от 50 до 80 лет, но есть доказательства, что он датируется столетиями ранее. [27] Клезмерская музыка включает в себя множество различных инструментов, которые можно увидеть во многих современных формах музыки сегодня, таких как скрипка, барабаны и тарелки , аккордеон , виолончель, кларнет и саксофон. [28]
Сефардская музыка охватывает музыку средиземноморского происхождения, включая Испанию, Турцию и Грецию . Сефардская музыка обычно исполняется на ладино или иудео-испанском диалекте. Она демонстрирует музыкальные стили, которые напоминают средиземноморские ритмы и мелодии. [29] Этот жанр затрагивает романтику, жизнь и религиозные традиции и обычно ассоциируется с женщинами и женским пением. Женщины, как правило, поют эти песни без дополнительной гармонии или инструментов. [30] Сефардская музыка берет свое начало от евреев, которые жили в средневековой Испании и Португалии , и она распространилась после изгнания сефардских евреев из Испании и Португалии в конце 15 века.
Музыка мизрахи содержит элементы ближневосточной, европейской и североафриканской музыки, традиционно исполняемой на иврите. Евреи мизрахи — это общины евреев с Ближнего Востока и из Северной Африки. [31] Этот стиль музыки был широко непопулярен, поскольку ашкеназская музыка была распространена в большинстве еврейских общин. Однако этот стиль стал популярным в 1970-х годах. [32] Музыка мизрахи демонстрирует множество арабских элементов, демонстрируя такие инструменты, как уд , канун и дарбука . Другие инструментальные элементы включают гитару, вокальные трели и электронные инструменты .
Неоязыческая музыка — это музыка, созданная для или под влиянием современного язычества . Она появилась во многих стилях и жанрах, включая фолк-музыку , классическую музыку, авторскую музыку, пост-панк , хэви-метал и эмбиент .
Растафари появились на Ямайке в 1930-х годах как энергичное и одухотворенное движение. Не-растафарианцы классифицируют его как религию из-за принципов, на которых оно построено. Тем не менее, некоторые растафариане рассматривали свое движение как образ жизни для своих сторонников. Растафарианский образ жизни представляет собой воссоздание идентичности африканца. По мере того, как движение распространялось на Южную Африку и Ямайку, это вызвало путаницу относительно того, во что верят растафарианцы из-за сочетания других идеологий и религий, включенных в религию. Однако, поскольку христианство было структурой для религии, части Библии интерпретировались по-разному
Растафаринская музыка прочно связана с регги , более ранней формой ямайской музыки. Поскольку регги продолжает распространяться по всему миру, создатели начинают менять оригинальное звучание регги и идеологию растафари. [33] Различные регги-песни, представляющие растафарианскую культуру через тексты, темы и символику. [34]
Ранние истоки растафарианской музыки связаны с частым использованием барабанов. Игра на барабанах представляет собой форму общения между растафарианскими богами и их сторонниками. Барабаны обычно использовались во время сеанса рассуждения, когда растафарианцы собирались для песнопений, молитв и пения в доме растафарианца или в общественном центре. Граф Осси , растафарианский барабанщик, выявил различные ритмические рисунки, заметив усиление ощущений от барабанного боя во время молитвы. [5] Включение барабанов в духовные сеансы происходит от африканской игры на барабанах , а африканцы и растафариане стремятся к культурной идентичности. Большинство рабов не имели религиозных убеждений, по совпадению растафариане не имели музыки, что привело к интеграции групп. Это увеличило распространение растафарианской религии, поскольку рабы получили новую религию, а растафариане наслаждались музыкой буру, афро-ямайской ритмической музыкой. [35]
Глобальное распространение движения растафарианства было значительно облегчено музыкой регги, привлекающей разнообразных последователей по всему миру. Это было особенно резонансно среди сообществ, испытывающих социальные и экономические трудности, предоставляя им источник идентичности, гордости и сопротивления воспринимаемым репрессивным системам. [36]
Растафарианец Боб Марли был важной причиной распространения растафарианской музыки по всему миру. Благодаря религиозным посланиям, изложенным в его текстах, религия начала становиться все более популярной. Марли, выражая свое мнение по политическим вопросам, справедливости и миру, повышал осведомленность об уникальных верованиях растафариан. Североамериканцы смогли определить отличительные черты растафарианцев, такие как дреды , манера речи и употребление марихуаны . Марли остается важной фигурой в растафарианской музыке, и барабаны Ньябинги продолжают играть в его музее. [37]
Шаманская музыка — это музыка, исполняемая либо настоящими шаманами в рамках их ритуалов, либо людьми, которые, не являясь шаманами, желают каким-либо образом пробудить культурный фон шаманизма.
Синтоистская музыка (神楽) — это церемониальная музыка синтоизма (神道), который является родной религией Японии.
Сикхская музыка или Шабад киртан - это пение гимнов в стиле Киртан или Шабад из Шри Гуру Грантх Сахиб Джи, центрального текста сикхизма . Его развитие восходит к концу 16 века как музыкальное выражение мистической поэзии, сопровождаемое музыкальным инструментом рабаб . [38] Все сикхские гуру пели в распространенных тогда классических и народных музыкальных стилях, сопровождаемых струнными и ударными инструментами. Гуру указывали раг для каждого гимна в сикхском священном писании, Гуру Грантх Сахиб . [38]
Сикхский Гуру, Шри Гуру Грантх Сахиб Джи, состоит из шабдов или отрывков, написанных сикхскими Гуру и различными другими святыми и праведниками. Перед каждым шабдом назначается раг. Рааг дает руководство о том, как шабд должен петься. В Шри Гуру Грантх Сахиб Джи 31 раг. [39] Рааг — это определенный набор правил о том, как построить определенную мелодию. Шри Гуру Грантх Сахиб Джи составлен из различных раг, чтобы соответствовать шабдам и учениям сикхских Гуру и различных святых людей. [40]
Гуру также создали многочисленные музыкальные инструменты, включая дильрубу , саранги , эсрадж и джори . [7] [41]
Одним из самых ранних инструментов сикхов был рабаб . Когда Гуру Нанак Дев Джи, первый Гуру сикхов, путешествовал по разным местам, его спутник Бхаи Мардана всегда приносил с собой ребаб. Они пели сикхские шабады жителям каждой деревни, а Бхаи Мардана играл на своем ребабе. Таким образом, Гуру Нанак Дев Джи начал петь сикхский киртан. [42]
Другой сикхский инструмент — джори . Слово джори означает пара, а джори — это пара из двух барабанов. Музыкант, играющий на джори, будет использовать одну руку на барабан во время игры на инструменте. Инструмент был создан во времена пятого сикхского гуру, гуру Арджуна Дев Джи . Первоначально одним из самых популярных барабанов, используемых в Южной Азии в 16 веке, был марданг. Марданг был одиночным барабаном с двумя сторонами, на которых играли одновременно. При дворе гуру Арджуна Дев Джи было два музыканта, Сата и Балванд, которые решили создать новый инструмент, разделив марданг пополам. Это создало два отдельных барабана, на которых можно было играть одновременно и которые можно было настраивать по отдельности. [43]
_-_MET_MI89.4.163.jpg/1280px-Ta%C5%ABs_(mayuri)_-_MET_MI89.4.163.jpg)
Один из отличительных сикхских инструментов — это таус . Головка инструмента имеет форму павлина. 10-й гуру сикхов, гуру Гобинд Сингх Джи , назвал инструмент «таус», поскольку это слово по-персидски означает павлин. [44] Этот инструмент был изначально создан гуру Харгобиндом Сахибом Джи . Он значительно больше других сикхских инструментов. На нем играют смычком, и он имеет 28–30 струн, что позволяет инструменту передавать спектр эмоций и правильно играть раги Шри Гуру Грантх Сахиб Джи. [45]
После того, как британцы вторглись и колонизировали Индию в 19 веке, они представили некоторые из своих инструментов сикхской общине. Одним из этих инструментов была фисгармония.
Вторым инструментом была табла. Табла должна была аккомпанировать певцу и фисгармонии в сикхском киртане.
Муак (무악) или Мусок Ымак (무속 음악) — это традиционная корейская шаманская музыка, исполняемая во время шаманского ритуала Гут (굿) .
Географически Корейский полуостров можно разделить на пять областей шаманской музыки на основе музыкальных диалектов и инструментовки: центральная, северо-западная, восточная, юго-западная и область острова Чеджудо. [46]
Синави — форма корейской импровизационной ансамблевой музыки, которая, как полагают, зародилась в провинции Чолла на юго-западе Кореи.
Санджо (музыка) — стиль корейской традиционной музыки, представляющий собой импровизированные инструментальные соло.
Gut (굿) — название шаманского ритуала. Во время ритуала есть стол с жертвенными приношениями, известными как gutsang (굿상), для богов. [47] На протяжении всего ритуала драматические представления или g ut nori (굿 노리) сопровождаются музыкой, песнями и танцами. Gut можно разделить на частные и деревенские ритуалы. Частные ритуалы включают в себя ритуалы благопожеланий, ритуалы исцеления, ритуалы входа в подземный мир и ритуалы шаманского посвящения. Цель деревенских ритуалов — поддержание мира и содействие общинному единству, при этом название каждого ритуала варьируется в зависимости от региона. [47] В современном корейском обществе наиболее распространенными формами gut являются ритуалы шаманского посвящения и ритуалы для мертвых.
В современной Южной Корее шаман известен как мудан (무당). Мудан обычно является женщиной и берет на себя роль посредника между духами или богами и людьми. [3] Мудан можно разделить на сэссюму (세쑤무) и кангшинму (강신무). Сэссюму — это мудан , которые наследуют право совершать шаманские ритуалы, в то время как кангшинму — это мудан , которые посвящаются в свой статус посредством церемонии. [3]
Инструменты, которые используются в корейских шаманских ритуалах, называются Муакги (무악기). [48] К этим инструментам относятся:
На корейской современной танцевальной сцене существует множество постановок, отображающих важные элементы традиционной корейской шаманской культуры. [49]
Даосская музыка — это церемониальная музыка даосизма . Важность музыки в даосской церемонии демонстрируется путем выявления того, как центральные верования отражаются через элементы музыки, такие как инструментовка и ритм. Основная вера в Инь-Ян отражена в категоризации музыкальных тонов. Два основных тона даосского песнопения — это Инь-тон и Ян-тон. [50] Даосскую музыку можно найти в каждом церемониальном случае, включая «Пять подношений» и «Оду пожеланий долголетия». [51]
Инструменты, используемые в даосских ритуалах, называются Факи (). [4] К этим инструментам относятся:
Зороастрийская музыка — жанр музыки, сопровождающий зороастрийские традиции и обряды.
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )