Христиане по-разному относились к насилию и ненасилию с течением времени. Как в настоящее время, так и в прошлом , в христианстве существовало четыре отношения к насилию и войне и четыре вытекающие из них практики : непротивление , христианский пацифизм , справедливая война и превентивная война ( священная война , например, крестовые походы ). [1] В Римской империи ранняя церковь заняла ненасильственную позицию, когда дело дошло до войны, потому что подражание жертвенной жизни Иисуса было предпочтительнее этого. [2] Концепция «справедливой войны», вера в то, что ограниченное использование войны приемлемо, возникла в трудах ранних нехристианских римских и греческих мыслителей, таких как Цицерон и Платон . [3] [4] Позже эта теория была принята христианскими мыслителями, такими как Святой Августин , который, как и другие христиане, заимствовал большую часть концепции справедливой войны из римского права и трудов римских писателей, таких как Цицерон. [5] [6] [7] Несмотря на то, что концепция «справедливой войны» была широко принята на раннем этапе, война не считалась добродетельным занятием, и выражение заботы о спасении тех, кто убивал врагов в бою, независимо от причины, за которую они сражались, было обычным явлением. [8] Такие концепции, как «священная война», в соответствии с которой сама битва могла считаться покаянным и духовно достойным деянием, не возникли до 11-го века. [8] [9]
Библия содержит несколько текстов , которые поощряют, предписывают, осуждают, вознаграждают, наказывают, регулируют и описывают акты насилия. [10] [11]
Ли Гибсон [ кто? ] и Шелли Мэтьюз, доцент кафедры религии в Университете Фурмана , [12] пишут, что некоторые ученые, такие как Рене Жирар , «возносят Новый Завет как некое противоядие от насилия Ветхого Завета ». По словам Джона Гейгера , такой анализ рискует отстаивать взгляды ересиарха Маркиона Синопского (ок. 85–160), который проводил различие между Богом Ветхого Завета, ответственным за насилие, и Богом милосердия, обнаруженным в Новом Завете. [13]
Махатма Ганди принял концепцию ненасилия, которую он нашел как в индийских религиях , так и в Новом Завете (например, в Нагорной проповеди ), и которую он затем использовал в своей стратегии социальной и политической борьбы . [14]
Дж. Денни Уивер, почетный профессор религии в Университете Блаффтона , предполагает, что на протяжении всей истории христианского богословия существовало множество эволюционирующих взглядов на насилие и ненасилие. [15] По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой в преследующую религию. [16]
Мирослав Вольф определил вмешательство «нового творения», как во Втором пришествии , как особый аспект христианства, который порождает насилие. [17] Описывая последнее, Вольф говорит: «Начиная, по крайней мере, с обращения Константина , последователи Распятого совершали ужасные акты насилия под знаком креста. На протяжении столетий периоды Великого поста и Страстной недели были для евреев временем страха и трепета. Мусульмане также ассоциируют крест с насилием; ярости крестоносцев совершались под знаком креста». [18]
Приписываемое Иисусу утверждение « Я пришел не для того, чтобы принести мир, но чтобы принести меч » было истолковано некоторыми как призыв к оружию для христиан. [19] Марк Юргенсмейер утверждает, что «несмотря на свои центральные принципы любви и мира, христианство, как и большинство традиций, всегда имело жестокую сторону. Кровавая история традиции предоставила тревожные образы, а жестокий конфликт ярко изображен в Библии. Эта история и эти библейские образы предоставили сырье для теологического оправдания насилия современных христианских групп. Например, нападения на клиники абортов рассматривались не только как нападения на практику, которую христиане считают безнравственной, но и как стычки в грандиозном противостоянии между силами зла и добра, которое имеет социальные и политические последствия.», [19] : 19–20 иногда упоминается как Духовная война .
Высший закон использовался христианами для оправдания насилия. [20]
Исторически, по словам Рене Жирара, многие христиане приняли насилие, когда оно стало государственной религией Римской империи : «Начиная с Константина, христианство восторжествовало на уровне государства и вскоре начало прикрываться своим авторитетом преследованиями, подобными тем, жертвами которых стали первые христиане». [21]
Изучение участия христиан в военной службе в доконстантиновскую эпоху было предметом жарких споров и породило большое количество литературы. [22] [23] : 4
На протяжении большей части двадцатого века консенсус формировался вокруг взглядов Адольфа фон Гарнака , что ранняя церковь была пацифистской , что в течение второго и третьего столетий происходило все большее смягчение военной службы, и ко времени Константина возникла справедливая военная этика. [23] : 4 [24] [25]
Этот консенсус был оспорен в основном работой Джона Хельгеланда [26] в 1970-х и 1980-х годах. Он сказал, что большинство ранних христиан выступали против военной службы, потому что они отказывались исповедовать римскую религию, и они также отказывались выполнять ритуалы римской армии, а не потому, что они были против убийства. [22] [23] : 5 [27] Хельгеланд также заявил, что в письменной литературе существует разнообразие голосов, а также свидетельства разнообразия практик христиан. [23] : 5 Джордж Каланзис, профессор теологии в колледже Уитон , [28] встал на сторону Гарнака в дебатах, написав, что «литературные свидетельства подтверждают очень сильную внутреннюю согласованность ненасильственной позиции Церкви на протяжении первых трех столетий». [23] : 7
Дэвид Хантер пришел к выводу, что возник «новый консенсус», включающий аспекты взглядов Хельгеланда и Гарнака. Хантер предполагает, что ранние христиане основывали свое несогласие с военной службой как на своем «отвращении к римской армейской религии» (взгляд Хельгеланда), так и на своем несогласии с кровопролитием (взгляд Гарнака). Хантер отмечает, что есть свидетельства того, что ко II веку христианские практики начали расходиться с теологическими принципами, изложенными в ранней христианской литературе . Третьим пунктом «нового консенсуса» Хантера является утверждение, что теория справедливой войны отражает по крайней мере один доконстантиновский взгляд. Наконец, к этим трем пунктам Крейдер добавил, что христианское отношение к насилию, вероятно, различалось в разных географических точках, указывая на то, что промилитаристские взгляды были сильнее в приграничных районах, чем в «сердцевинных» районах, которые были сильнее связаны с Империей. [23] : 6
Существует мало свидетельств относительно степени участия христиан в военных действиях; обобщения обычно являются домыслами. [29] [30] Было найдено несколько надгробий христианских солдат. [31] [30]
Теория справедливой войны — это доктрина военной этики римско - философского и католического происхождения [32] [33], изучаемая теологами-моралистами, специалистами по этике и международными политиками, которая утверждает, что конфликт может и должен соответствовать критериям философской, религиозной или политической справедливости при условии соблюдения определенных условий.
Концепция оправдания войны при определенных условиях восходит, по крайней мере, к римским и греческим мыслителям, таким как Цицерон и Платон . [3] Однако ее важность связана с христианской средневековой теорией, начиная с Августина Блаженного и Фомы Аквинского . [34] По словам Джареда Даймонда , Августин Блаженный сыграл решающую роль в определении христианского мышления о том, что представляет собой справедливая война, и о том, как примирить христианское учение о мире с необходимостью войны в определенных ситуациях. [35] Частично вдохновленный трудами Цицерона, Августин считал, что война может быть оправдана в целях сохранения государства, исправления несправедливости соседних народов и расширения государства, если тиран потеряет власть при этом. [6]
В формулировке Ульриха Луца : «После Константина христиане также несли ответственность за войну и мир. Уже Цельс с горечью спрашивал, хотели ли христиане, отчуждаясь от общества, увеличить политическую власть диких и беззаконных варваров . Его вопрос представлял собой новую действительность; отныне христиане и церкви должны были выбирать между свидетельством Евангелия, которое включало отказ от насилия, и ответственным участием в политической власти, которое понималось как акт любви к миру». Послание Августина Блаженного к Марцеллину (Ep 138) является наиболее влиятельным примером «нового типа толкования». [36]
Теоретики справедливой войны сочетают в себе как моральное отвращение к войне, так и готовность признать, что война иногда может быть необходима. Критерии традиции справедливой войны выступают в качестве помощи в определении того, является ли обращение к оружию морально допустимым. Теории справедливой войны являются попытками «различить оправданное и неоправданное использование организованных вооруженных сил»; они пытаются «понять, как использование оружия можно ограничить, сделать более гуманным и в конечном итоге направить на достижение цели установления прочного мира и справедливости». [37]
Традиция справедливой войны рассматривает мораль применения силы в двух частях: когда правильно прибегать к вооруженной силе (вопрос jus ad bellum ) и что приемлемо при использовании такой силы (вопрос jus in bello ). [38] В последние годы была добавлена третья категория — jus post bellum , которая регулирует справедливость прекращения войны и мирных соглашений, а также судебное преследование военных преступников.
В 1095 году на соборе в Клермоне папа Урбан II заявил, что некоторые войны могут считаться не только bellum iustum («справедливой войной»), но и в определенных случаях могут подняться до уровня bellum sacrum (священной войны). [39] Джилл Кластер, декан колледжа искусств и наук Нью-Йоркского университета , [40] характеризует это как «замечательную трансформацию в идеологии войны», изменив оправдание войны с того, что она была не только «справедливой», но и «духовно полезной». [41] Томас Мерфи [ кто? ] исследовал христианскую концепцию священной войны , задаваясь вопросом «как культура, формально посвященная выполнению предписания «возлюби ближнего своего, как самого себя», могла дойти до точки, где она санкционировала применение насилия против чужака как вне, так и внутри общества». [ требуется ссылка ] Религиозное санкционирование концепции «священной войны» стало поворотным моментом в христианском отношении к насилию; « Папа Григорий VII сделал Священную войну возможной, радикально изменив отношение церкви к войне... До сих пор рыцарь мог получить отпущение грехов, только отказавшись от оружия, но Урбан предложил ему обрести прощение «во время и посредством применения его боевых навыков». Священная война была определена Римско-католической церковью как «война, которая не только справедлива, но и оправдывает; то есть война, которая дарует положительные духовные заслуги тем, кто в ней сражается». [42] [43]
В XII веке Бернар Клервоский писал: «Рыцарь Христа может наносить удары с уверенностью и умирать еще увереннее; ибо он служит Христу, когда наносит удары, и спасает себя, когда падает... Когда он причиняет смерть, это на благо Христа, а когда он претерпевает смерть, это его собственная выгода». [44]
Джонатан Райли-Смит пишет:
Консенсус среди христиан относительно применения насилия радикально изменился с тех пор, как начались крестовые походы. Теория справедливой войны, преобладавшая на протяжении большей части последних двух столетий, — что насилие — это зло, которое в определенных ситуациях может быть оправдано как меньшее из зол — относительно молода. Хотя она унаследовала некоторые элементы (критерии законной власти, справедливой причины, правильного намерения) от более старой теории войны, которая впервые возникла около 400 г. н. э., она отвергла две предпосылки, которые лежали в основе всех средневековых справедливых войн, включая крестовые походы: во-первых, что насилие могло применяться от имени намерений Христа для человечества и даже могло быть им напрямую санкционировано; и, во-вторых, что это была морально нейтральная сила, которая черпала любую этическую окраску из намерений преступников. [45]
Библейский рассказ об Иисусе Навине и битве при Иерихоне использовался Оливером Кромвелем для оправдания геноцида католиков . [ 46 ] : 3 [47] Дэниел Широ , профессор российских и евразийских исследований в Вашингтонском университете , [48] интерпретирует 1 Царств 15 :1–3 как «настолько ясно выраженное мнение, что, поскольку была совершена историческая несправедливость, справедливость требует геноцидного возмездия». [46] : 7–8
Инквизиция была группой учреждений в судебной системе Католической церкви , целью которых была борьба с ересью [49] Испанская инквизиция часто упоминается в популярной литературе и истории как пример католической нетерпимости и репрессий. Общее число людей, которые были подвергнуты инквизиции за всю ее историю, составило приблизительно 150 000; применяя процент казней, которые появились в процессах 1560–1700 годов — около 2% — приблизительное общее количество составило бы около 3000 из них, которые были казнены. Однако фактическое число смертей, вероятно, было выше, согласно данным, которые Дедье и Гарсия Карсель предоставили трибуналам Толедо и Валенсии , соответственно. [ необходима цитата ] Вероятно, что было казнено от 3000 до 5000 человек. [50] Около 50 человек были казнены мексиканской инквизицией . [51] В это число входят 29 человек, казненных как « иудействующие » между 1571 и 1700 годами из 324 человек, привлеченных к ответственности за исповедание иудаизма . [52]
В португальской инквизиции основными целями были люди, перешедшие из иудаизма в католицизм , конверсос , также известные как новые христиане или марраны , потому что их подозревали в тайном исповедании иудаизма. Многие из этих людей изначально были испанскими евреями , которые покинули Испанию и переехали в Португалию. Число жертв португальской инквизиции оценивается примерно в 40 000 человек. [53] [54] Одним из особых направлений испанской и португальской инквизиций был вопрос об иудейских анусим и мусульманах , обращенных в католицизм, отчасти потому, что эти группы меньшинств были более многочисленны в Испании и Португалии, чем во многих других частях Европы, и отчасти потому, что их часто считали подозрительными из-за предположения, что они тайно вернулись к своим прежним религиям. Инквизиция Гоа была офисом португальской инквизиции, которая действовала в португальской Индии , а также в остальной части португальской империи в Азии . Он был создан в 1560 году, был на короткое время подавлен с 1774 по 1778 год и окончательно упразднен в 1812 году. [55] Основываясь на сохранившихся записях, HP Salomon и раввин Isaac SD Sassoon утверждают, что между началом инквизиции в 1561 году и ее временной отменой в 1774 году около 16 202 человек были привлечены к суду инквизицией. Из этого числа 57 были приговорены к смерти и казнены, а еще 64 были сожжены в виде чучела (этот приговор был вынесен тем лицам, которые либо бежали, либо умерли в тюрьме; в последнем случае останки казненного человека и чучело были помещены в гроб и сожжены одновременно). [56] Другие были подвергнуты меньшим наказаниям или покаянию, но судьба многих из тех, кого судила инквизиция, неизвестна. [57]
Во второй половине XVI века Римская инквизиция отвечала за судебное преследование лиц, обвинявшихся в совершении широкого спектра преступлений, связанных с религиозной доктриной, альтернативной религиозной доктриной или альтернативными религиозными убеждениями. Из 51 000–75 000 дел, рассмотренных инквизицией в Италии после 1542 года, около 1250 из них закончились смертными приговорами . [58]
Период судебных процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени [59] был широко распространенной моральной паникой , вызванной верой в то, что злобные сатанинские ведьмы действовали как организованная угроза христианскому миру с 15 по 18 века. [60] Различные наказания применялись к тем, кто был признан виновным в колдовстве, включая тюремное заключение, порку, штрафы или изгнание. [61] В Ветхом Завете , Исход 22:18 гласит: «Ворожеи не оставляй в живых». [62] Многие люди подвергались смертной казни , если их осуждали за колдовство в этот период, либо через сожжение на костре, либо через повешение на виселице, либо через обезглавливание. [63] Аналогичным образом, в колониях Новой Англии людей, осужденных за колдовство, вешали (см. Судебные процессы над ведьмами в Салеме ). [64] Академический консенсус относительно общего числа казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000. [65]
Правовая основа для некоторой инквизиционной деятельности появилась в папской булле Папы Иннокентия IV Ad extirpanda 1252 года, которая прямо разрешала (и определяла соответствующие обстоятельства) применение пыток инквизицией для получения признаний от еретиков. [66] К 1256 году инквизиторам давали отпущение грехов , если они использовали орудия пыток. [67] «Подавляющее большинство приговоров, по-видимому, состояло из покаяний, таких как ношение креста, нашитого на одежду, совершение паломничества и т. д.» [68] Когда подозреваемый был признан виновным в нераскаянной ереси, инквизиционный трибунал по закону должен был передать человека светским властям для вынесения окончательного приговора, после чего магистрат определял наказание, которым обычно было сожжение на костре, хотя наказание варьировалось в зависимости от местного законодательства. [69] [70] Законы включали запреты на определенные религиозные преступления (ересь и т. д.), а наказания включали смерть через сожжение , хотя обычно применялись пожизненное заключение или изгнание. Таким образом, инквизиторы в целом знали, какова будет судьба любого, кто был таким образом задержан, и не могут считаться отделившими средства определения вины от ее последствий. [71]
За исключением Папской области , институт инквизиции был упразднен в Европе в начале 19 века после Наполеоновских войн , а в Америке он был упразднен после испано-американских войн за независимость . Институт сохранился как часть Римской курии , но в 1904 году был переименован в «Верховную Священную Конгрегацию Святой Канцелярии». В 1965 году он был переименован в Конгрегацию Доктрины Веры . [72] [73]
Христианский терроризм включает в себя террористические акты, которые совершаются группами или отдельными лицами, которые используют христианские мотивы или цели в качестве оправдания своих действий. Как и в случае с другими формами религиозного терроризма , христианские террористы опирались на толкования догматов своей веры — в данном случае, Библии . Такие группы ссылались на писания Ветхого и Нового Завета в качестве оправдания актов насилия и убийств или стремились вызвать « конец времен », описанный в Новом Завете. [74]
Эти толкования обычно отличаются от толкований устоявшихся христианских конфессий .
После смены Константина христианство оказалось впутанным в правительство. Хотя антропологи показали, что на протяжении всей истории отношения между религией и политикой были сложными, нет никаких сомнений в том, что религиозные институты, включая христианские, использовались правительствами в качестве принуждения, и что они сами применяли принуждение. [75] Августин защищал силу правительства в своем Послании 185, Трактат об исправлении донатистов , оправдывая принуждение с точки зрения Священного Писания. Он цитирует Иисуса , ударившего Павла во время видения Павла по дороге в Дамаск . Он также цитирует притчу о большом пире в Евангелии от Луки 14:22–23. Такая кратковременная боль ради вечного спасения была актом милосердия и любви, по его мнению. [76]
Примерами принудительного обращения в христианство являются: христианское преследование язычества при Феодосии I , [77] принудительное обращение и насильственная ассимиляция языческих племен в средневековой Европе, [78] инквизиция , включая ее проявления в Гоа , Мексике , Португалии и Испании , принудительное обращение детей коренных народов в Северной Америке [79] и Австралии [80]
Раннее христианство по-разному выступало против рабства , принимало его или игнорировало . [81] Ранние христианские взгляды на рабство были сформированы в контексте корней христианства в иудаизме , а также были сформированы более широкой культурой Римской империи . И Ветхий , и Новый Заветы признают существование института рабства.
Самые ранние сохранившиеся христианские учения о рабстве принадлежат апостолу Павлу . Павел не отрекался от института рабства, хотя, возможно, это было не по личным причинам (подобно Аристотелю ). Он учил, что христианские рабы должны служить своим господам всем сердцем. [82] Ничто в этом отрывке не утверждает рабство как естественно обоснованный или божественно предписанный институт. Скорее, рассуждения Павла об обязанностях христианских рабов и ответственности христианских хозяев преобразуют институт, даже если они не призывают к полной отмене рабства. В древнем мире раб был вещью. Аристотель писал, что дружбы между господином и рабом быть не может, поскольку господин и раб не имеют ничего общего: «раб — это живой инструмент, так же как инструмент — это неодушевленный раб». Слова Павла совершенно иные. Он называет раба «рабом Христа», тем, кто хочет исполнять «волю Божию » и кто получит «награду» за «все доброе, что он сделает». Точно так же хозяин несет ответственность перед Богом за то, как он обращается со своим рабом, который в конечном счете является собственностью Бога, а не его собственной. Это еще один способ сказать, что раб, не меньше, чем хозяин, был создан по образу и подобию Бога. Как таковой, он обладает неоценимой ценностью и большим достоинством. С ним следует обращаться должным образом. В таких рамках рабство, даже если оно все еще было рабством, никогда не могло быть тем же типом института, который был навязан нехристианам. Именно эта трансформация (которая произошла от взгляда на всех людей как созданных по образу и подобию Бога) в конечном итоге уничтожила рабство. [83] Традиция описывает папу Пия I (срок ок. 158–167) и папу Калликста I (срок ок. 217–222) как бывших рабов. [84]
Почти все христианские лидеры до конца XV века признавали институт рабства, в рамках определенных библейских ограничений, как соответствующий христианскому богословию . [ необходима цитата ] [85] [ необходим лучший источник ] В 1452 году папа Николай V установил наследственное рабство пленных мусульман и язычников, считая всех нехристиан «врагами Христа». [86]
Бытие 9:25–27, Проклятие Хама , гласит: «Проклят Ханаан! Самым последним из рабов будет он у своих братьев. Он также сказал: «Благословен Господь, Бог Сима! Да будет Ханаан рабом Сима». Этот стих использовался для оправдания расового рабства, поскольку «христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге идентифицировали потомков Хама как черных африканцев ». [81] [87] Энтони Пагден утверждал, что «такое прочтение Книги Бытия легко слилось со средневековой иконографической традицией, в которой дьяволы всегда изображались черными. Более поздние псевдонаучные теории будут строиться вокруг африканских форм черепа, структуры зубов и поз тела в попытке найти неопровержимый аргумент — основанный на самом убедительном современном языке: законе, теологии, генеалогии или естественных науках — почему одна часть человеческой расы должна жить в вечном долгу перед другой». [88]
Родни Старк в своей книге «Во славу Божию: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и искоренению рабства » [89] утверждает , что христианство помогло положить конец рабству во всем мире, как и Ламин Саннех в своей книге «Аболиционисты за рубежом» . [90] Эти авторы отмечают, что христиане, которые считали рабство неправильным на основании своих религиозных убеждений, возглавили аболиционизм , и многие из первых борцов за отмену рабства были движимы своей христианской верой, а также желанием реализовать свою точку зрения о том, что все люди равны перед Богом. [91]
Современные христиане в целом осуждают рабство как неправильное и противоречащее воле Бога . Только периферийные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие христианские группы ненависти , действующие на расистских окраинах движений христианского реконструкционизма и христианской идентичности , выступают за восстановление рабства. [81] Полных приверженцев христианского реконструкционизма немного, и они маргинализированы среди консервативных христиан . [92] [93] [94] За этими исключениями все христианские религиозные группы теперь осуждают рабство, и они считают практику рабства несовместимой с основными христианскими принципами. [81] [85]
Враждебность к иудаизму и еврейскому народу, возникшая среди христиан в первые годы христианства и сохранявшаяся на протяжении последующих столетий , была обусловлена многочисленными факторами, включая теологические различия , христианское стремление к обращению в свою веру [95], предписанное Великим Поручением , непонимание еврейских верований и практик , а также восприятие евреев как враждебных по отношению к христианам. [96]
На протяжении столетий эти взгляды подкреплялись христианской проповедью, искусством и народным учением , которые все выражали презрение к евреям. [97]
Современный антисемитизм в первую очередь описывается как ненависть к евреям как расе , форма расизма , а не ненависть к евреям как религиозной группе , потому что его современное выражение коренится в расовых теориях 18-го века , в то время как антииудаизм описывается как враждебность к еврейской религии , чувство, которое коренится в , но более радикально, чем критика иудаизма как религии , но в западном христианстве антииудаизм трансформировался в антисемитизм в 12-м веке . [98]
Историк Роланд Бейнтон описал раннюю церковь как пацифистскую — период, который закончился с восшествием на престол Константина . [99]
В первые несколько столетий христианства многие христиане отказывались участвовать в военной службе. Фактически, было несколько известных примеров солдат, которые стали христианами и отказались участвовать в бою после этого. Впоследствии они были казнены за свой отказ сражаться. [100] Приверженность пацифизму и отказ от военной службы приписываются Марку Дж. Оллману, профессору кафедры религиозных и теологических исследований в колледже Мерримак , [101] двум принципам: «(1) применение силы (насилие) рассматривалось как противоречащее учению Иисуса, а служба в римской армии требовала поклонения императору как богу, что было формой идолопоклонства». [102]
В III веке Ориген писал: «Христиане не могли убивать своих врагов». [103] Климент Александрийский писал: «Прежде всего, христианам не позволено исправлять насилием проступки грехов». [104] [105] Тертуллиан решительно выступал против всех форм насилия, считая аборты , войну и даже судебные смертные приговоры формами убийства . [106] [107]
Пацифистские и противодействующие насилию традиции сохранились и в наши дни. Одной из таких религиозных организаций являются Свидетели Иеговы, они политически нейтральны и были одной из немногих религиозных групп в целом, которые возражали против призыва на Вторую мировую войну.
[108] [109] [110]
Несколько современных христианских церквей и общин были созданы специально с ненасилием, включая отказ от военной службы по убеждениям, как основу их убеждений. [111] Члены Исторических церквей мира, такие как квакеры , меннониты , амиши и Церковь братьев, выступают против войны, основываясь на своем убеждении, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, потому что Иисус предписывает своим последователям любить своих врагов и воздерживаться от совершения актов насилия. [ необходима цитата ]
В 20 веке Мартин Лютер Кинг-младший и другие адаптировали ненасильственные идеи Ганди к баптистской теологии и политике. [112]
В 21 веке христианские феминистки -мыслители привлекли внимание к своим взглядам, выступая против насилия в отношении женщин . [113]
Целью войны для Августина было сохранение «хорошего порядка». Это было длительное влияние учения святого Августина о войне и насилии, которое сформировало основное течение христианства на протяжении 1500 лет. Августин был отцом основного христианского взгляда, что насилие было всего лишь средством для достижения политических целей... Действительно, точка зрения Августина не основывалась на Новом Завете.
В 383 году христианство было объявлено официальной религией Римской империи, и христиане, которые ранее были в стороне от политической и социальной ответственности, были вынуждены переосмыслить свою роль. Августин и его учитель святой Амвросий (340–397), отчасти вдохновленные трудами Цицерона (106–43 гг. до н. э.), разработали критерии справедливой войны, чтобы показать, почему христиане могли последовательно служить в армии в качестве вооруженных солдат, по крайней мере, в некоторых войнах. Хотя Августин осуждал амбиции, которые способствовали войнам за суверенитет над другими, он считал, что существуют условия, при которых было бы справедливо расширять империю... В качестве примеров достойных дел Августин называл сохранение благосостояния государства, наказание соседних народов, которые отказались искупить зло, причиненное их подданными, вернуть то, что было отнято несправедливо, и даже расширить империю, если кто-то отнимал землю у тирана (Вопросы о Heputteuch. Вопрос 10; и Град Божий. Книга 4, Часть 15).
Такие вопросы, как при каких обстоятельствах война может быть легитимирована, а правила войны контролироваться, являются предметом внимания теории справедливой войны в христианской традиции от трудов Св. Августина в четвертом веке, через схоластов Средневековья (прежде всего, Св. Фомы Аквинского) и раннего Нового времени (Витория, Суарес и Гроций) до современных комментаторов, таких как Джордж Вайгель и Майкл Уолцер. Ранние христианские авторы, в свою очередь, опирались на римское право и труды Цицерона; действительно, по мнению Алекса Дж. Беллами, они «добавили мало существенно нового» (Bellamy 2006: 8).
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )Библия переполнена «текстами ужаса», если использовать выражение американского теолога
Филлис Трайбл
. Библия содержит гораздо больше стихов, восхваляющих или призывающих к кровопролитию, чем Коран, и библейское насилие часто гораздо более экстремально и отмечено более беспорядочной жестокостью. … Если основополагающий текст формирует всю религию, то иудаизм и христианство заслуживают самого строгого осуждения как религии дикости.
Различие Маркиона во втором веке между Богом Ветхого Завета как ответственным за насилие и месть и Богом Нового Завета как Богом милосердия и любви, маячит в сознании Запада. [...] Более тревожными, чем исследования насилия в Библии, которые игнорируют Новый Завет, являются те, которые превозносят Новый Завет как каким-то образом содержащий противоядие от насилия Ветхого Завета. Это в конечном итоге имеет место, например, в работе Жирара [...] Но, как показывает Джон Гейгер в этом томе, исследуя работу ученика Жирара, Роберта Хамертона-Келли, такой ход мыслей имеет потенциал коварно переписать предрассудки Маркиона.
Оливер Кромвель Джошуа Ирландия.
Упрямые еретики, отказывающиеся отречься и вернуться в Церковь с должным покаянием, а также те, кто после отречения вновь впадал в ересь, должны были быть переданы светской власти для подобающего наказания.
Ориген (1885) [248]. . Перевод Кромби, Фредерика. VII.XXVI..отвергает все формы насилия, даже убийство солдатами или по решению суда, любую форму аборта и даже посещение амфитеатра .
В начале третьего века
Тертуллиан
записал, что некоторые христиане сражались, но он указал, что не одобряет этого. Он утверждал, что повеление Бога не сражаться перевешивает повеление Павла подчиняться властям, назначенным Богом. Тертуллиан заметил, что одним из последних слов Христа перед тем, как его повели на распятие, было его указание Симону Петру убрать свой меч.
Медиа, связанные с христианством и насилием на Wikimedia Commons