Религиозная музыка (также духовная музыка ) — это тип музыки, которая исполняется или сочиняется для религиозного использования или под религиозным влиянием. Она может пересекаться с ритуальной музыкой, которая является музыкой, священной или нет, исполняемой или сочиненной для ритуала или в качестве ритуала . Религиозные песни описываются как источник силы, а также средство облегчения боли, улучшения настроения и помощи в раскрытии смысла страданий. Хотя стиль и жанр сильно различаются в зависимости от традиции, религиозные группы по-прежнему используют различные музыкальные практики и техники.
Религиозная музыка принимает множество форм и различается в зависимости от культуры. Такие религии, как ислам , иудаизм и синизм, демонстрируют это, разделяясь на разные формы и стили музыки, которые зависят от различных религиозных практик. [1] [2] [3] Религиозная музыка в разных культурах демонстрирует использование одинаковых инструментов , используемых в соответствии с этими мелодиями. Например, использование барабанов (и игры на барабанах) обычно наблюдается во многих религиях, таких как растафари и синизм, в то время как духовые инструменты ( валторна , саксофон, труба и их вариации) часто встречаются в исламе и иудаизме. [4] [5]
В каждой религии каждая форма религиозной музыки в рамках конкретной религии различается по разным целям. Например, в исламской музыке одни виды музыки используются для молитвы, а другие — для праздников. [6] Аналогично, подобные вариации характерны и для многих других религий.
Музыка играет важную роль во многих религиях. В некоторых религиях, например в буддизме, музыка помогает людям успокоить ум и сосредоточиться перед медитацией. В сикхской музыке, известной как Киртан, музыка помогает людям соединиться с учением религии и с Богом. [7] Некоторые другие религии, такие как ислам, используют музыку для чтения слов своей священной книги. [8] Некоторые религии связывают свою музыку с нерелигиозными музыкантами. Например, растафарианская музыка во многом связана с музыкой регги. [ нужна цитата ] Религиозная музыка помогает представителям всех религий соединиться со своей верой и вспомнить свои религиозные ценности.
Буддийская музыка — это музыка, созданная для буддизма или вдохновленная им и являющаяся частью буддийского искусства .
Буддийское пение — это форма музыкальных стихов или заклинаний, которая похожа на религиозные декламации других конфессий. Буддийское пение — традиционное средство подготовки ума к медитации , особенно как часть формальной практики (как в мирском, так и в монашеском контексте). Некоторые буддийские традиции также используют пение как форму религиозной практики . [9]
Помимо пения, в некоторых буддийских традициях в честь Трех Драгоценностей приносятся музыкальные подношения , состоящие из традиционной музыки, исполняемой специалистами, или ритуальной музыки, сопровождающей пение. Одним из ярких примеров является традиция Шри-Ланки, где барабанщики проводят традиционную церемонию в качестве музыкального подношения, также широко известную как «Сабда-пуджа».
По мнению некоторых ученых, самая ранняя музыка в христианской церкви возникла из еврейской музыки богослужения с некоторым дополнительным сирийским влиянием. [10] Считается, что эта музыка находилась где-то между пением и речью или речью с понятным ритуальным ритмом. [11] Однако существует и другое мнение, что корни раннехристианской музыки идут из ранних аскетических монашеских орденов. [12]
Христианская музыка со временем разнообразилась, отражая как свои многовековые корни, так и более современные музыкальные стили. Тысячи традиционных песен хвалы или поклонения, называемых « гимнами » (от греческого слова hymnos , означающего «хвалебная песня»), были написаны на протяжении сотен лет. В конце концов, эти песни были собраны в книги, называемые «псалтырями», из которых пасторы и прихожане читали во время христианских служб – практика, которая продолжается во многих церквях и сегодня.
До восемнадцатого века христианские гимны публиковались как отдельные тексты без сопровождения партитур. Первый американский гимн с текстом и песней был опубликован в 1831 году. В Европе англиканская церковь официально не разрешала петь гимны до 1820 года. Первоначально гимны исполнялись путем « выстраивания » текста , то есть пастор петь строчку, а затем прихожане повторяли ее. Это было сделано потому, что в то время книги были дорогими, поэтому было экономично предоставить пастору церкви один экземпляр, по которому каждый мог петь. [13]
Современные методы публикации сделали сегодня сборники гимнов гораздо более доступными для публики, чем раньше. Таким образом, практика «вычерчивания» текстов гимнов в значительной степени отпала, хотя в некоторых традиционных церквях она продолжает практиковаться. В двадцатом веке христианская музыка развивалась, отражая появление разнообразных музыкальных жанров, включая рок, металл , поп, джаз , контемпорари , рэп , спиричуэл , кантри , блюз и госпел . Использование определенных жанров и стилей музыки в церковных службах сегодня варьируется в зависимости от христианских конфессий и в зависимости от личных предпочтений пасторов и членов церкви. В конце двадцатого века в менее традиционных церквях широко распространено предпочтение использованию современной музыки (особенно песен « хвалы и поклонения », которые пытаются сохранить религиозную направленность гимнов, но используют современные тексты и более современное музыкальное звучание). вместо этого), а также госпел и духовную музыку.
Индуистская музыка — это музыка, созданная для индуизма или находящаяся под его влиянием. Он включает в себя карнатикскую музыку , индийскую классическую музыку , классическую музыку хиндустани , киртан , бхаджан и другие музыкальные жанры. Рааги — распространенная форма индуистской музыки в классической Индии. Веды также присутствуют в индуистской музыке.
Бхаджан — это индуистская религиозная песня , часто древнего происхождения. Бхаджаны часто представляют собой простые песни на лирическом языке, выражающие эмоции любви к Божеству , будь то к одному Богу и Богине или к любому количеству божеств. Многие бхаджаны содержат несколько имен и аспектов выбранного божества, особенно в случае индуистских сахасранам , в которых перечислены 1008 имен божества. Большое значение придается пению бхаджанов с бхакти , то есть любовной преданностью. «Расанам Лакшанам Бхаджанам» означает действие, благодаря которому мы чувствуем себя ближе к нашему внутреннему «я» или Богу, и является бхаджаном. Действия, совершаемые ради Бога, называются бхаджаном.
Рага [14] или рааг ( IAST : rāga; также raaga или ragam ; буквально «окрашивание, окрашивание, окрашивание») — мелодическая основа для импровизации, родственная мелодическому ладу в индийской классической музыке .
Исламская музыка существует во многих формах. Каждая форма используется для разных целей: одна может быть для молитв и полной сосредоточенности на Аллахе (Боге), а другая - для развлечения, однако все же включая этот религиозный аспект.
Исламская молитва — это разновидность религиозной музыки, которую мусульмане используют, когда молятся и поклоняются Аллаху . Эти молитвы (по- арабски молитва — Салах ) совершаются пять раз в день. Эти молитвы совершаются лицом к Мекке стоя, с коленями на земле и с поклоном. Во время молитвы обычно читают священную книгу ислама: Коран . [1] В течение дня в Мекке эти молитвы объединяют мусульман посредством серии мелодичных молитв, которые часто усиливаются по всему городу. В исламе молитва, и в данном случае намаз , предназначена для ритуала, поскольку считается, что это прямое слово Бога , которое должно выполняться как коллективно, так и индивидуально. [1]
Суфизм , мистическое измерение ислама, пропагандирует мир, терпимость и плюрализм, а также музыку как средство улучшения отношений с Богом. Суфийская музыка стремится приблизить слушателей к Богу. В основе суфийской лирики лежит глубокое стремление растворить физический мир и выйти в духовную вселенную, которое возникает посредством практики прослушивания музыки, пения и кружения и достигает кульминации в духовном экстазе. [15] Поскольку музыка рассматривается как инструмент, позволяющий верующему приблизиться к святому, звук и музыка важны для базового опыта суфизма. Таким образом, суфийская музыка — это музыка, созданная душой и для души. [15]
Другая форма исламской музыки — Наат . [16] Слово Наат имеет арабское происхождение и переводится как «хвала» . Стихотворение, восхваляющее исламского пророка Мухаммеда, на урду называется Наат (نعت) . Первый наат относится к эпохе Мухаммеда и был написан на арабском языке . Позже он распространился по всему миру и достиг различных литератур, включая урду , пенджаби , синдхи , пушту , турецкий , сераики и многие другие. Наат-Хуван или Сана-Хуван известны как те, кто читает Наат. [17]
Исламская музыка монофонична, то есть имеет только одну мелодическую линию. Все в исполнении построено на утонченности мелодической линии и сложности бита. Хотя в качестве украшения может использоваться простое расположение нот, октав, квинт и четверт, обычно ниже нот мелодии, концепция гармонии отсутствует . [8] Микротональность и разнообразие используемых интервалов — два компонента, которые способствуют обогащению мелодии. В результате трехчетвертный тон, который впервые был использован в исламской музыке в девятом или десятом веках, сосуществует с большими и меньшими интервалами. Музыканты обладают острой чувствительностью к изменениям высоты звука , часто несколько изменяя даже идеальные созвучия, четвертое и пятое. [8]
Рикольд Де Монте, известный писатель-путешественник, в 1228 году заявил: «Что я могу сказать об их молитве? Ибо они молятся с такой концентрацией и преданностью, что я был поражен, когда смог увидеть это лично и наблюдать за этим своими собственными глазами». глаза." [1] Истоком искусства молитвы во всех авраамических религиях является прославление Бога, то же самое относится и к исламу . Аль -Салат — наиболее широко используемое слово для обозначения официальной молитвы и одна из старейших форм молитвы в исламе. [18] Исламские молитвы, традиции и идеалы находились под влиянием этих авраамических религий. [19] Время возникновения намаза пришло от Мухаммеда в пещере, когда он начал поклоняться Аллаху (Богу). Считается, что посредством этого акта поклонения Мухаммед взаимодействовал с авраамическим пророком Моисеем . [1] Теперь эти «молитвы» приходят в форме чтения Корана и стихов, написанных пророками веры.
Помимо распространения ислама через Аравию через пророков, он распространялся через торговые пути, такие как Шелковый путь, и через военные конфликты. Через Шелковый путь торговцы и представители ранней мусульманской веры смогли поехать в такие страны, как Китай, и основать мечети около 627 г. н. э. [20] Когда мужчины с Ближнего Востока отправлялись в Китай, они женились на этих азиатских женщинах, что привело к распространение веры и традиций ислама во множестве. [20] Крестовые походы в 9-м и 10-м веках способствовали распространению ислама посредством вторжений латинских христианских солдат и мусульманских солдат на земли друг друга. Весь конфликт начался на территории Святой Земли и на том, какая группа людей владела этими землями, что привело к вторжению этих врагов на их земли. [21] По мере распространения самой религии росли и ее значения ритуалов, таких как молитва.
И музыкальная теория, и практика иллюстрируют отношения между исламской и западной музыкой . К 9 веку многие греческие трактаты были переведены на арабский язык. Греческие музыкальные тексты сохранились в арабской культуре , и большинство из тех, что достигли Запада, попали в свои арабские переводы. Арабские философы перенимали греческие модели и часто улучшали их. [22] Мусульманское завоевание Испании и Португалии , а также крестовые походы на Ближний Восток познакомили европейцев с арабскими теоретическими работами и процветающей исламской музыкой. Более того, арабские захватчики вошли в Индию еще в 711 году нашей эры, а монгольские и туркменские войска в конечном итоге вторглись на Ближний Восток, объединив исламскую и дальневосточную музыку. Существуют параллели между модальными системами Индии и Ближнего Востока, а также некоторыми космологическими и этическими идеями музыки. [22]
Еврейская музыка – это общая мелодия религиозных еврейских общин. Его влияние распространяется по всему миру, начиная с Ближнего Востока, где музыкальные принципы отличаются от принципов западного мира, где ритмическое развитие ставится выше гармонии. [23] Еврейскую музыку можно разделить на три части: ашкеназская музыка, сефардская музыка и музыка мизрахи . [2]
Наиболее распространенной формой ашкеназской музыки является клезмерская , которая обычно исполняется на идиш . Клезмер часто обращается к еврейскому инструменталисту, уделяя особое внимание ашкеназским мелодиям и музыке; этот жанр был распространен среди европейских еврейских странствующих музыкантов. [24] [2] Клезмерская музыка использовалась и продолжает использоваться в основном на еврейских общественных собраниях. Однако свадьбы являются основным местом проведения этого жанра. [25] Клезмер по своей сути восходит к девятнадцатому веку; существует множество клезмерских музыкантов в возрасте от 50 до 80 лет, но есть свидетельства того, что они датируются столетиями ранее. [26] Клезмерская музыка включает в себя множество различных инструментов, которые сегодня можно увидеть во многих современных формах музыки, таких как скрипка, барабаны и тарелки , аккордеон , виолончель, кларнет и саксофон. [27]
Сефардская музыка включает в себя музыку средиземноморского происхождения, включая Испанию, Турцию и Грецию . Сефардская музыка обычно исполняется на ладино или иудео-испанском диалекте. Он демонстрирует музыкальные стили, напоминающие средиземноморские ритмы и мелодии. [28] Этот жанр затрагивает романтику, жизнь и религиозные традиции и обычно ассоциируется с женщинами и женским пением. Женщины, как правило, поют эти песни без каких-либо дополнительных гармоний или инструментов. [29] Сефардская музыка зародилась у евреев, живших в средневековой Испании и Португалии , и распространилась после изгнания сефардских евреев из Испании и Португалии в конце 15 века.
Музыка Мизрахи содержит элементы музыки Ближнего Востока, Европы и Северной Африки, традиционно исполняемой на иврите. Евреи-мизрахи — общины евреев с Ближнего Востока и Северной Африки. [30] Этот стиль музыки был широко непопулярен, а ашкеназская музыка была распространена в большинстве еврейских общин. Однако популярность этого стиля возросла в 1970-х годах. [31] Музыка Мизрахи демонстрирует множество арабских элементов, демонстрируя такие инструменты, как уд , канун и дарбука . Другие инструментальные элементы включают гитару, вокальные трели и электронные инструменты .
Неоязыческая музыка — это музыка, созданная для современного язычества или находящаяся под его влиянием . Он появился во многих стилях и жанрах, включая народную музыку , классическую музыку, авторскую музыку, пост-панк , хэви-метал и эмбиентную музыку .
Растафари появилось на Ямайке в 1930-х годах как энергичное и энергичное движение. Нерастафарианцы классифицируют его как религию из-за принципов, на которых построено движение. Тем не менее, некоторые растафарианцы рассматривали свое движение как образ жизни своих сторонников. Растафарианский образ жизни представляет собой воссоздание идентичности африканца. Когда движение распространилось на Южную Африку и Ямайку, это вызвало путаницу в отношении того, во что верили растафарианцы, из-за сочетания других идеологий и религий, включенных в религию. Однако христианство, являющееся структурой религии, интерпретировало части Библии по-разному.
Растафарианская музыка прочно связана с музыкой регги , более ранней формой ямайской музыки. Поскольку регги продолжает распространяться по всему миру, его создатели начинают менять оригинальное звучание регги и включающую в него растафарианскую идеологию. [32] Различные песни в стиле регги, представляющие растафарианскую культуру посредством текстов, тем и символики. [33]
Более раннее происхождение растафарианской музыки было связано с частым использованием барабанов. Игра на барабанах представляет собой форму общения между растафарианскими богами и их сторонниками. Игра на барабанах обычно происходила во время рассуждений, когда растафарианцы собирались петь, молиться и петь в доме раста или в общественном центре. Граф Осси , растафарианский барабанщик, обнаружил различные ритмические паттерны после того, как заметил усиление ощущения от игры на барабанах во время молитвы. [5] Использование барабанов в духовных сессиях происходит от африканской игры на барабанах , а африканцы и растафарианцы стремятся к культурной самобытности. Большинство рабов, не имеющих религиозных убеждений, а также растафарианцы, у которых не было музыки, привели к объединению групп. Это увеличило распространение религии растафарианства, поскольку рабы обрели новую религию, а растафарианцы наслаждались музыкой буру, афро-ямайской ритм-музыкой. [34]
Боб Марли , оказавший культовое влияние, а также член группы Rastafarian, стал важной причиной распространения растафарианской музыки по всему миру. Благодаря религиозным посланиям, отраженным в его текстах, религия начала становиться популярной. Выражение Марли своего мнения по политическим вопросам, справедливости и миру повысило осведомленность об уникальных верованиях растафари. Североамериканцы смогли выявить уникальные черты растафарианцев, такие как дреды , манера речи и употребление марихуаны . Смерть знаменитой звезды стала неудачей, особенно для растафарианцев, поскольку Марли был источником их культуры и музыки для остального мира. Жизнь Боба Марли продолжает поддерживаться, поскольку собираются поиграть на барабанах Ньябинги и пообщаться в его музее. [35]
Шаманская музыка — это музыка, которую играют либо настоящие шаманы в рамках своих ритуалов, либо люди, которые, хотя и не являются шаманами, хотят каким-то образом пробудить культурную основу шаманизма.
Синтоистская музыка (神楽) — это церемониальная музыка синтоизма (神道), который является родной религией Японии.
Сикхская музыка или Шабад-киртан — это пение гимнов или Шабада в стиле киртана из Шри Гуру Грантха Сахиб Джи, центрального текста сикхизма . Его развитие относится к концу 16 века как музыкальное выражение мистической поэзии в сопровождении музыкального инструмента рабаба . [36] Все сикхские гуру пели в преобладавших тогда стилях классической и народной музыки в сопровождении струнных и ударных инструментов. Гуру определили название каждого гимна в священном писании сикхов « Гуру Грантх Сахиб» . [36]
Сикхский Гуру, Шри Гуру Грантх Сахиб Джи, состоит из шабадов, или отрывков, написанных сикхскими Гуру и различными другими святыми и святыми людьми. Перед каждым шабадом назначается рааг. Рааг дает указания о том, как следует петь шабад. В Шри Гуру Грант Сахиб Джи 31 рааг. [37] Рааг – это особый набор правил о том, как построить определенную мелодию. «Шри Гуру Грантх Сахиб Джи» состоит из различных текстов, соответствующих шабадам и учениям сикхских гуру и различных святых людей. [38]
Гуру также создали множество музыкальных инструментов, включая Дилруба , Саранги , Эсрадж и Джори . [7] [39]
Одним из первых сикхских инструментов был Рабаб . Когда Гуру Нанак Дев Джи, первый Гуру сикхов, путешествовал по разным местам, его спутник Бхаи Мардана всегда привозил с собой ребаба. Они пели сикхские шабады жителям каждой деревни, а Бхаи Мардана играл своего ребаба. Так Гуру Нанак Дев Джи начал пение сикхского киртана. [40]
Еще один сикхский инструмент — джори . Слово джори означает «пара», а джори — это пара из двух барабанов. Музыкант, играющий на джори, будет использовать одну руку на барабане во время игры на инструменте. Инструмент был создан во времена пятого сикхского гуру, Гуру Арджуна Дев Джи . Первоначально одним из самых популярных барабанов, использовавшихся в Южной Азии в 16 веке, был марданг. Марданг представлял собой уникальный барабан, на котором одновременно играли две стороны. При дворе Гуру Арджуна Дев Джи было два музыканта, Сата и Балванд, которые решили создать новый инструмент, разделив Марданг пополам. В результате были созданы два отдельных барабана, на которых можно было играть одновременно и которые можно было настраивать индивидуально. [41]
_-_MET_MI89.4.163.jpg/1280px-Ta%C5%ABs_(mayuri)_-_MET_MI89.4.163.jpg)
Одним из самых интересных сикхских инструментов является Таус . Головка инструмента имеет форму павлина. Десятый гуру сикхов, Гуру Гобинд Сингх Джи , назвал инструмент «Таус», поскольку это слово по-персидски означает «павлин». [42] Этот инструмент был первоначально создан Гуру Харгобиндом Сахибом Джи . Он значительно больше других сикхских инструментов. На нем играют смычком и имеют 28–30 различных струн. Это позволяет инструменту отображать множество эмоций и правильно воспроизводить произведения Шри Гуру Грантха Сахиба Джи. [43]
После того, как британцы вторглись и колонизировали Индию в 19 веке, они представили сикхской общине некоторые из своих инструментов. Одним из таких инструментов была фисгармония.
Вторым инструментом была Табла. Табла предназначена для сопровождения певца и фисгармонии в сикхском киртане.
Муак (무악) или Мусок Ымак (무속 음악) — это традиционная корейская шаманская музыка, исполняемая во время шаманского ритуала Гут (굿) .
Географически Корейский полуостров можно разделить на пять областей шаманской музыки, основанных на музыкальных диалектах и инструментах: центральную, северо-западную, восточную, юго-западную и остров Чеджудо. [44]
Синави — это форма корейской импровизационной ансамблевой музыки, которая, как полагают, возникла в провинции Чолла на юго-западе Кореи.
Сандзё (музыка) — это стиль корейской традиционной музыки, созданный с использованием импровизированных инструментальных соло.
Гут (굿) — название шаманского ритуала. Во время ритуала стоит стол с жертвенными приношениями, известными как гутсанг (굿상), богам. [45] На протяжении всего ритуала драматические представления или гут нори (굿 노리) сопровождаются музыкой, песнями и танцами. Гут можно разделить на частные и деревенские ритуалы. Частные ритуалы включают ритуалы добрых пожеланий, ритуалы исцеления, ритуалы входа в подземный мир и ритуалы шаманской инициации. Целью деревенских ритуалов является поддержание мира и содействие общинному единству, причем название каждого ритуала варьируется в зависимости от региона. [45] В современном корейском обществе наиболее распространенными формами гут являются шаманские ритуалы инициации и ритуалы за умершими.
В современной Южной Корее шаман известен как мудан (무당). Мудангом обычно является женщина , которая берет на себя роль посредника между духами или богами и людьми. [3] Муданги можно разделить на сэссюму (세쑤무) и кансинму (강신무). Сэссюму — это муданги , которые наследуют право проводить шаманские ритуалы, а кансинму — это муданги , которые получают свой статус посредством церемонии. [3]
Инструменты, которые используются в корейских шаманских ритуалах, называются Муакги (무악기). [46] К числу этих документов относятся:
На корейской сцене современного танца существует множество постановок, изображающих важные элементы традиционной корейской шаманской культуры. [47]
Даосская музыка — это церемониальная музыка даосизма . Важность музыки в даосской церемонии демонстрируется путем выявления того, как центральные убеждения отражаются через такие элементы музыки, как инструменты и ритм. Основное убеждение Инь Ян отражено в классификации музыкальных тонов. Два основных тона даосского пения — это тон Инь и тон Ян. [48] Даосскую музыку можно услышать на каждом церемониальном мероприятии, включая «Пять подношений» и «Оду желания долголетия». [49]
Инструменты, используемые в даосских ритуалах, называются Факи (). [4] Эти инструменты включают:
Зороастрийская музыка — это жанр музыки, сопровождающий зороастрийские традиции и обряды.
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )