Христианство в Восточной Германии прошло несколько этапов, от государственных репрессий до государственной кооптации. Христианство в Восточной Германии также столкнулось с секуляризмом, в результате чего Церковь временами боролась за сохранение своего влияния.
В начале Германской Демократической Республики большинство людей на ее территории были протестантами . За исключением Айхсфельда , небольшого католического района в северо-западной части Тюрингии , который был бывшей собственностью архиепархии Майнца , католики были небольшим меньшинством с самого начала коммунистического правления. [ необходима цитата ]
Смотрите также
Сразу после войны многие католические приходы были отрезаны от своих епархий в западной части Германии. [ необходима цитата ]
Начиная с протестантской Реформации XVI века , католики составляли меньшинство на территории, которая после войны стала Восточной Германией. [1] Из-за послевоенного бегства и изгнания немцев из Восточной Европы к западу от новой линии Одер-Нейсе , беженцы, которые переселились в Восточную Германию, увеличили долю католиков между 1945 и 1949 годами до 13,9%. [1] Между созданием ГДР в 1949 году и строительством Берлинской стены в 1961 году около 1,1 миллиона католиков покинули ГДР. [1] С 1961 по 1988 год их число сократилось еще больше до 1,05 миллиона католиков, около 6% населения. [1]
5 июня 1945 года, после окончания Второй мировой войны в Европе, советские власти создали советскую оккупационную зону в Германии, установив временное правительство для бывших прусских провинций Бранденбург, Саксония и западной части Померании, а также для земель Мекленбург, Саксония, Тюрингия и Анхальт. Политические партии, которые были запрещены в нацистской Германии, получили разрешение возобновить свою деятельность в 1945 году, включая Коммунистическую партию Германии во главе с Вальтером Ульбрихтом , Социал-демократическую партию Германии , христианскую ХДЕД и либеральную ЛДПГ . Первые две партии объединились в Социалистическую единую партию Германии (СЕПГ) в 1946 году, которая победила на первых региональных выборах и постепенно сумела подорвать значимость других партий. Съезд партии СЕПГ в 1948 году сформировал Народный совет, который 7 октября 1949 года объявил себя временным парламентом, принял конституцию и в тот же день провозгласил Германскую Демократическую Республику (ГДР). В последующие годы ГДР быстро превратилась в фактическое однопартийное социалистическое государство . [2]
В целом, в ранний послевоенный период (1945–1949) государство проводило умеренную политику в отношении церкви. Это можно объяснить несколькими причинами, одной из которых было то, что церковь в целом выступала против Гитлера. Помимо этого, существовала также человеческая потребность в служении церкви в результате травмы и широкомасштабного опустошения, вызванного войной. [3] Церковь даже была освобождена от земельной реформы, проводившейся в 1945–1946 годах, которая стремилась разделить крупные поместья и распределить их между отдельными фермерами, что указывало на их привилегированное положение. Кроме того, церковь была приглашена присоединиться к общепартийным переговорам, проводимым с целью создания единого беспартийного молодежного движения под руководством Эриха Хонеккера. [3]
Однако эта фаза длилась недолго. В целом период с 1949 по 1961 год характеризовался в основном видимыми репрессиями в отношении Церкви. СЕПГ в разной степени применяла различные стратегии с течением времени, стремясь ускорить «отмирание» религии при коммунизме. Издание книг и коммуникации затруднялось нехваткой бумаги, послевоенные разрушения также лишили церковь зданий для своих собраний и служб. Разрастающийся конфликт между Церковью и государством ясно проявился в сфере образования. В 1946 году государство издало указ, запрещавший создание любых видов учебных заведений, кроме тех, которые предоставляло государство. Такой указ напрямую влиял на религиозное образование, и к концу 1952 года все религиозное образование в школах было прекращено. [4]
1952 год и далее ознаменовали период борьбы и конфликта между государством и церковью. Во время второго партийного съезда (9–12 июля 1952 года) СЕПГ отказалась от своего ранее заявленного нейтралитета по отношению к церквям. Объявленное «строительство социализма» ( Aufbau des Sozialismus ) требовало «усиления классовой борьбы » ( Verschärfung des Klassenkampfes ), включая наступление на власть церквей. Например, Эрих Мильке приказал Министерству государственной безопасности установить всеобъемлющее наблюдение «за церквями и связанными с ними организациями, такими как ХДС » , поскольку эти «реакционные группы людей» якобы выступали против строительства социализма. Аресты и осуждения уже начались. [5] В своей знаменитой речи 10 октября 1957 года в Зоннеберге Ульбрихт заявил, что старые традиционные верования следует выбросить за борт. [6]
Государство ГДР спонсировало атеизм и пыталось уменьшить влияние церкви на общество. [7] Конституция ГДР якобы провозглашала свободу религиозных убеждений, в то время как «свобода вероисповедания и свобода совести в действительности не существовали, а отправление религиозных обрядов препятствовалось всеми мыслимыми способами». [8]
Поскольку государство стремилось усилить свое молодежное движение, « Freie Deutsche Jugend » (FDJ), Церковь рассматривалась с растущим подозрением как соперник. В период с образования ГДР стремление к социалистическим преобразованиям привело к тому, что государство стремилось сократить социальное присутствие церкви. Соперничество между Церковью и государством усилилось по двум вопросам, а именно по вопросу Jugendweihe и предоставления военных капелланов. [9]
Jugendweihe, молодежная церемония FDJ, введенная в 1954 году, была обрядом инициации, который действовал как светская замена конфирмации. Государство разработало церемонию таким образом, что участие в ней выражало бы утверждение государства и социализма. Церковь протестовала против этой церемонии, отказывая любому, кто принимал в ней участие, в приеме в классы конфирмации. Государство не отступало, и к 1958 году ее посещение стало по сути обязательным для каждого школьника. Хотя Церковь держалась так долго, как могла, ее позиция не могла сохраняться долго, поскольку количество конфирмаций резко сократилось. [10] Это дело четко обозначило пределы власти Церкви и ее привлекательности для общества, быстро подвергающегося секуляризации.
Второй конфликт в 1950-х годах возник из-за вопроса о военном капелланстве. В то время протестантские церкви в ГДР были членами EKD, которая также состояла из церквей на Западе. Лидеры Федеративной Германии и EKD подписали соглашение о предоставлении военных капелланов для вооруженных сил Западной Германии, что вызвало возмущение в Восточном Берлине. Это привело к призывам к церквям в ГДР официально отмежеваться от западногерманской «церкви НАТО». Хотя Восточная и Западногерманская церкви оставались едиными, государственное давление на восточногерманскую церковь с целью отделения от EKD продолжало расти, и церкви ГДР постепенно отдалялись от «церкви НАТО» на Западе. [4]
1960-е годы стали свидетелями упадка Церкви, когда все меньшее количество людей в обществе выражало свою принадлежность к Церкви. [11] Церковь отклонилась от своей оборонительной позиции в 50-х годах, но смогла сохранить свое присутствие в некоторых областях. В 1962 году, когда ГДР ввела военную повинность, у церкви появилась возможность сохранить свою сферу влияния в виде «строительных солдат» (Bausoldaten). Многие из этих молодых людей с пацифистской совестью, таким образом, попали под крыло Церкви. 1960-е годы также стали свидетелями того, как Церковь больше адаптировалась к ситуации в ГДР, а не пыталась изменить ее, как в 50-х годах. [12]
Проблема разделения внутри общегерманской церковной организации EKD обострилась в 1961 году с возведением Стены, что сделало невозможным для Церкви физические встречи. Синод пришлось разделить на две части, одну Восточную и одну Западную, которые собирались отдельно. Когда стало ясно, что воссоединения не произойдет, Восточногерманская церковь решила сформировать «Союз евангелических церквей в ГДР» (BEK), отделившись от EKD. Это было не просто изменение названия, но и символическое изменение ориентации внутри Церкви. Священнослужители, которые теперь занимали руководящие должности, в основном выросли в разделенной Германии и были менее зациклены на видении воссоединенной Германии. Вместо этого они считали, что их долг, прежде всего, был по отношению к их собственному приходу и обществу ГДР. [13]
Со временем церковь стала представлять меньшую угрозу. Избитый рефрен епископа Шёнхерра о том, что церковь не против, не рядом, а внутри социализма, позволил церкви приспосабливаться к режиму разными способами. Таким образом, когда Хонеккер пришел к власти, его ранняя политика характеризовалась внешней терпимостью. Политика отсутствия табу в культуре и подписание Хельсинкского соглашения, казалось, сигнализировали о том, что государство было более готово приспосабливаться к церкви. Государство также извлекало выгоду из деятельности церквей — церковь управляла больницами, домами престарелых, приютами для сирот и, кроме того, была источником пожертвований в твердой валюте. Твердая валюта поступала из западногерманских церквей. [14]
Тем не менее, дискриминация отдельных христиан продолжалась, а возможности духовной свободы оставались ограниченными. Остается ясным, что ситуация в 1970-х годах сильно отличалась от видимых сражений 1950-х годов.
Отношения между церковью и государством только усложнились с подписанием соглашения между церковью и государством от 6 марта 1978 года. Рассматриваемое как водораздельное соглашение, церковь смогла добиться определенной степени официального признания в коммунистической системе. Это ни в коем случае не было проявлением доброй воли, а шагом, предпринятым государством для стабилизации режима. Нефтяные кризисы 1973 и 1979 годов сильно повлияли на экономику Германии, и население становилось все более беспокойным, поскольку Хельсинкские соглашения подняли их ожидания выше того, на что режим был готов пойти. Таким образом, соглашение между церковью и государством 1978 года было не только оборонительным шагом, но и наступательным по своей природе. Документы, которые теперь стали доступны, показывают, что государство рассматривало соглашение как средство кооптации церковного руководства в качестве «длинной руки государства», контролирующей те сегменты общества, которые партия-государство не могла охватить. [15]
Первоначально это казалось гениальным решением, поскольку большая степень автономии церкви привела к тому, что многие диссиденты стали стекаться в церковь как в место сбора. По крайней мере до середины 1980-х годов большая часть церковного руководства добросовестно регулировала деятельность диссидентов, удерживая их в рамках и выполняя свою часть сделки с государством. Чиновники СЕПГ напоминали церковным лидерам, что уступки, предоставленные в 1978 году, могут быть отменены, и поэтому церковные лидеры должны были гарантировать, что деятельность внутри церкви не выйдет из-под контроля. Таким образом, СЕПГ удалось эффективно вентилировать инакомыслие. [15]
Однако этот компромисс вскоре дал обратный эффект. СЕПГ предполагала, что руководство церкви может контролировать всю деятельность в их четырех стенах, но под защитой церкви группы могли обсуждать деликатные вопросы, касающиеся мира, прав человека и окружающей среды [ требуется ссылка ] . Пространство, предоставленное этим группам, повысило их организационные возможности. Таким образом, церковь восстановила политическую значимость как платформа, посредством которой могли процветать движения и альтернативные точки зрения, прокладывая путь для церкви, чтобы взять на себя видную роль в падении ГДР. [16]
В последние несколько лет ГДР все больше и больше граждан стали пользоваться кабинками для голосования. Церковные общины организовались, чтобы обеспечить присутствие членов церкви на каждом избирательном участке. Эти члены церкви призывали избирателей воспользоваться своим правом на использование кабин для голосования. После закрытия избирательных участков члены церкви участвовали в подсчете и регистрации результатов. Правительство было на самом деле радо присутствию представителей церкви. Пока церкви подтверждали результаты, у правительства было еще больше оснований заявлять о своей легитимности.
Однако в мае 1989 года именно церковь разрушила доверие к правительству. Народные волнения росли, и все больше граждан были готовы высказать свое недовольство своими голосами. На выборах 7 мая члены церкви снова присутствовали, чтобы обеспечить честную игру. На следующий день контролируемые государством газеты опубликовали только общие итоги голосования по крупным метрополиям, не предоставив итоги по каждому местному опросу. Результаты заявили о всеобщей поддержке правительства. Члены церкви, не веря в высокий процент голосов поддержки, начали собирать подсчеты из других местных церквей, которые присутствовали на других местных выборах. Их итоги доказали, что правительственные отчеты были ложными. [17]
Правительственное мошенничество стало последней каплей для многих граждан Восточной Германии. Вскоре после этого, когда Венгрия открыла свои границы, разочарованные тысячи людей начали бежать из страны. [18] Обнаруженная манипуляция голосованием послужила, возможно, величайшим катализатором революции в то время. Если бы церкви не выступили в качестве защитника от этого обмана, кандидаты от партий сохранили бы свои претензии на легитимность. Вероятно, невозможно предположить, как бы развернулась история с этого момента.
Церковь играла центральную роль до и после Революции. Они принимали участие в проведении диалога между гражданами и правительственными чиновниками. Они также участвовали в планировании массовых протестов и предоставляли группам активистов безопасные места для встреч. После революции церковь участвовала в форуме, на котором обсуждались будущая форма и структура нового немецкого общества и правительства. Многие высокопоставленные церковные деятели даже получили важные должности в этом новом немецком правительстве. [19]
Роль церкви в поддержании мира также отчасти является диалектической функцией деятельности периферийных групп и настроения общества в целом.
Введение воинской повинности в ГДР в 1962 году вызвало значительное сопротивление, особенно со стороны духовенства и студентов-теологов, что привело в 1964 году к созданию невооруженных строительных отрядов ( Bausoldaten , буквально «строительные солдаты» ), прикрепленных к армии. Однако это не положило конец спорам, поскольку Bausoldaten часто использовались на военных проектах и подвергались дискриминации в карьерных возможностях. Критика церкви продолжалась в начале 1970-х годов до 1975 года, когда было достигнуто соглашение с государством, ограничивающее Bausoldaten невоенными объектами. Однако масштаб дебатов относительно альтернативной службы расширился в конце 1970-х и начале 1980-х годов. [ необходима цитата ] [20]
Все большее число несвященнослужителей выбирали статус Bausoldat (примерно 1000 в год в настоящее время). Многие молодые люди в 1981 году ходатайствовали о позитивной альтернативе военной службе, «общественной службе мира», похожей на ту, что была в ФРГ, подразумевающей службу в больницах и других учреждениях социального обеспечения. Церковь поддержала это предложение, но государство отвергло его как нереалистичное. Тем не менее, церковь давно оказывает моральную поддержку тем, кто полностью отказывается от военной службы по убеждениям, и некоторые сегменты, похоже, движутся в сторону поддержки пацифизма как «более ясного сигнала мирной службы», в отличие от продолжающейся двусмысленной позиции EKD, поддерживающей «мирную службу, с оружием или без него». [ необходима цитата ]
С открытием архивов многие задавались вопросом, была ли церковь действительно автономным субъектом, или же ее независимость была подорвана тайной полицией. Успех Штази в вербовке информаторов и «неофициальных пособников» из рядов самих церквей, включая нескольких пасторов, был выявлен в файлах Штази. По словам епископа Хемпеля, из 1050 пасторов в его епархии Саксонии двадцать, как известно, работали на Штази. Агентство записей Штази установило, что на сегодняшний день ему известно о 113 случаях по всей стране. Таким образом, это составляет лишь небольшую часть из предполагаемых четырех тысяч пасторов в Восточной Германии. [21] Хотя и существовали скомпрометированные лица, которые вступали в сговор с государством, в целом институциональная автономия не была серьезно подорвана. Одним из наиболее заметных контрпримеров является Манфред Штольпе , который, как выяснилось, имел обширные контакты со Штази, встречаясь с представителями Штази не менее 1000 раз. Позднее он стал премьер-министром Бранденбурга. [22] Однако стоит отметить, что многочисленные лидеры, сыгравшие важную роль в формировании церковной политики, не были неформальными соратниками.