Религия Урарту — система верований, принятая в древнем государстве Урарту , существовавшем с VIII по VI вв. до н. э. Она была типична для деспотических государств Ближнего Востока . Религия Урарту носила политеистический характер и произошла от более ранних верований Месопотамии и Анатолии . [1] Как и в других верованиях древнего Ближнего Востока , в Урарту существовал пантеон божеств , покровительствующих различным явлениям. Главным божеством был Халди . Миры людей и богов объединялись посредством ритуальных жертвоприношений . Религия Урарту впитала в себя мотивы древа жизни , змеи и крылатого солнечного диска, характерные для древнего Ближнего Востока. [2] На фоне месопотамских верований Урарту отличался высоким уровнем религиозной толерантности, [3] что было обусловлено многонациональностью государства. [4]
Источники для изучения религии Урарту немногочисленны. Ученые располагают ограниченным количеством документов, описывающих ритуалы и систему верований урартов. Уникальным письменным источником является текст, написанный во время правления царя Ишпуини и высеченный на скале близ Топраккале . Текст был помещен у «ворот бога», известных в наше время как «ворота Мгера». Ворота представляют собой прямоугольное, неглубокое, тройное обрамленное углубление в скале. Согласно древневосточным верованиям, эти три уровня символизировали тройные двери, через которые божества могли выходить из глубин скалы. [5] [6]
Текст на воротах был обнаружен в 1916 году Иосифом Орбели во время работы русской археологической экспедиции. [7] Надпись оказалась списком всех урартских божеств. Во время раскопок в Аджанисе, где была обнаружена крепость времен Русы II , был найден документ с описанием ритуала жертвоприношения божеству Халди. [8] У исследователей также имеются копии, содержащие упоминания о Халди: «Именем бога Халди я, царь Урарту, построил это зернохранилище...». Подобные формулы содержатся в некоторых письменных источниках и в немногих сохранившихся предметах материальной культуры с изображениями божеств или изображениями религиозных ритуалов. Никаких мифологических текстов, молитв или магических заклинаний пока не обнаружено. [9]
Урартские религиозные практики были схожи с ассирийскими и хеттскими . Это обстоятельство облегчает исследователям понимание некоторых символов урартских верований. [10] [11]
Элементы древней восточной религии, вероятно, достигли Армянского нагорья до возникновения государства Урарту. В конце второго тысячелетия до нашей эры урарты мигрировали из-за реки Ревандуз в провинции Западный Азербайджан в Иране на запад. Принятая ими месопотамская система верований стала ядром религии Урарту. Верования хурритов , которые поселились на Армянском нагорье после падения Митанни , также, как полагают, возникли в Месопотамском регионе. Согласно теории Бориса Пиотровского , религии урартов и хурритов смешались. [12] Игорь М. Дьяконов , с другой стороны, указал только на сходство двух божеств: Фейспаса и Тешуба . По его словам, пантеоны божеств двух народов были разными, хотя две нации были родственными. [13] Верования урартов находились под влиянием — через хурритов — верований хеттов, чей пантеон разделял элементы с месопотамскими религиями. Из этой смеси ближневосточных верований возникла религия и пантеон урартских божеств. [14] [15] [16] [17]
Возникновение и развитие урартской государственности стало основной причиной создания канона религиозных верований. Аналогичным образом происходила эволюция верований в деспотических государствах Древнего Востока. Государственная религия была в руках правителя дополнительным инструментом управления подданными. [18] Процесс кристаллизации системы верований Урарту завершился во время правления Ишпуини, который присоединил к государству Мусасир — центр поклонения Халди. [17] Этот город находился к востоку от озера Ван . Оттуда началась урартская экспансия на Запад. При Ишпуини урартская письменность стала добавлять к имени царя формулу «Во имя бога Халди...».
В период Ишпуини на «воротах Мгера» был выгравирован полный список урартских божеств с информацией о количестве принесенных им в жертву животных. [19] Во времена правления Менуа , Аргишти I , Сардури II и Русы I , то есть в период расцвета государства, в Урарту были возведены многочисленные храмы, большинство из которых были посвящены Халди. Религиозные церемонии и ритуальные жертвоприношения регулярно проводились во многих урартских городах.
В 714 г. до н. э. урартская армия потерпела поражение от рук ассирийцев под командованием Саргона II . Руса I укрылся за стенами Тушпы , а Саргон II совершил манёвр, в результате которого был захвачен и разрушен Мусасир. Главный храм Халди был разграблен, а статуя божества была вывезена в Ассирию. 714 г. до н. э. оказался поворотным моментом как для государственности Урарту, так и для его религии. Хотя статуя божества была успешно выкуплена, прежнее положение Халди не было восстановлено. Во время правления Русы II , когда Урарту ненадолго восстановило свою былую мощь, превосходство Халди над другими божествами не было отдано при возведении новых храмов. [17] В последний период существования ослабленного Урарту часто совершались молитвы и подношения Фейспе, ассирийскому Ашуру и вавилонскому Мардуку . [20] Предположительно, перенос столицы в Тейшебаини был религиозно и, кроме того, политически мотивирован. Тейшебаини был центром поклонения Фейспасу, с которым связывались надежды на возрождение государства. [17]
Структура пантеона урартских божеств имела общие черты с месопотамской религией, частично опосредованной Ассирией, частично хурритами. Только главное божество Халди оставалось урартским. В урартском писании имена Теиспаса и Шивини были записаны с использованием ассирийских идеограмм , которые в Ассирии соответствовали Хададу и Шамашу . Имя Халди, с другой стороны, имело фонетическую запись. Известные религиозные ритуалы, включая жертвоприношения, также имели месопотамское происхождение. [21]
Урартские божества были антропоморфными , но сохраняли некоторые зооморфные элементы: наиболее распространенные атрибуты животных включали рога и крылья. [22] Отдельное место в пантеоне урартских божеств занимали ипостаси Халди . [23] Некоторые божества имели тотемический характер, например, боги гор, троп и пещер. [24] Мужские божества занимали более высокое положение в пантеоне, чем женские. В инвентаре Ишпуини мужские божества были указаны на первых 63 позициях из 79. [25]
Некоторые исследователи Урарту выдвинули точку зрения, что каждое урартское божество принадлежит определенным вершинам Армянского нагорья. [6]
Главными богами урартского пантеона были Халди, Теиспас и Шивини, а также их супруги – Арубани , Хуба и Тушпуа , соответственно. Урартские цари призывали этих трех божеств во время своих описаний успешных военных походов; например, Аргишти I поместил молитву в четвертой колонке старинного Хорхора, выгравированного на Ван-Рок в Тушпуа:
«...На третий день я собрал воинов и вознес молитвы Халди, правителю, богу Фейспасу, богу Шивини, всем богам земли Биайнила о том, что я желал совершить во славу Господа; боги услышали мою просьбу. Я совершил поход на землю Урме, я завоевал землю Урме...»
Просьба о помощи в сражениях была, вероятно, самым важным аспектом в отношениях правителей и богов. Согласно верованиям, Халди был главной силой, способствующей победе. Священный огонь был связан с Халди, его храмы назывались «домом оружия» и «домом щита». Другой формой почитания главных божеств была формула, завершающая надписи на стелах и скалах:
«[Если] кто-то уничтожит эту надпись, [или] кто-то сломает ее, [или] кто-то заставит кого-то совершить такие действия, ... [то] пусть [они] будут уничтожены богами Халди, Фейспасом, Шивини, всеми их богами под солнцем». [26]
Халди был главным божеством урартского пантеона. Он был единственным богом урартского происхождения. [21] Этимология его имени остаётся неясной. Вероятно, оно означает «небо», поскольку это значение слова hal в северо-восточных кавказских языках , с которыми связаны хуру-урартские языки . В этом случае имя «Халди» могло означать «синий». [23] [27] Исследования конца 20 века по хуру-урартским языкам не подтверждают эту гипотезу. [28] Центром культа Халди был город Мусасир, ныне расположенный в провинции Западный Азербайджан в Иране. [14] [29]
Фейспас занимал второе место в иерархии пантеона урартских божеств после Халди. Его символом был бык; иногда его изображали верхом на льве. Фейспас имел много общего с ассирийским богом Хададом. В урартской клинописи имя бога записывалось с помощью ассирийской идеограммы. И имя, и атрибуты Тейшебы также намекают на хурритского Тешуба. Существует гипотеза, что Фейспас был заимствован урартами из Месопотамии через хеттов. [21] Город Тейшебаини, расположенный на холме Кармир Блур , был назван в честь Фейспаса.
Шивини был третьим главным божеством Урарту. Его атрибутом был крылатый щит. Шивини соответствовал ассирийскому Шамашу; в урартской клинописи его имя было написано ассирийской идеограммой. [9] Урартская столица Тушпа, вероятно, была центром культа Шивини. [30] [31]
В пантеон Урарту также входили женские божества во главе с женами главных богов — Арубани, Хубы и Тушпуэа. Кроме того, к наиболее выдающимся богам относились: Шеларди, лунное божество , которое соответствовало месопотамскому Сину , и Цинуарди , которая разделяла характеристики с Иштар . Божества в списке Ишпуини были сгруппированы по половому признаку, и поскольку мужские божества были помещены в начало списка, [30] это позволило исследователям определить пол Шебити, которую изначально пытались отождествить с вавилонской богиней Сабиту. [32] В список урартских божеств также входят тотемные божества и многочисленные ипостаси Халди.
В урартских сочинениях почти не упоминается урартская мифология. Некоторые мифологические фигуры изображены на предметах материальной культуры. К ним относятся изображения древа жизни, змеи, грифона и крылатого щита. Похожие мифологические элементы присутствовали в соседних с Урарту странах, поэтому ученые предполагают, что связанные с ними религиозные ритуалы были похожи. [24]
Изображения дерева жизни появляются на печатях, обнаруженных в Тушпе. Они изображают фигуры, кланяющиеся дереву. На некоторых печатях люди держат сосуды с водой. [33] Дерево жизни также появлялось вместе с астральными символами – луной и звездами. Мотив дерева, используемый в качестве орнамента, также был популярным предметом настенной живописи. [24]
Сохранились урартские памятники материальной культуры с изображениями фигур с крыльями. Исследователи предполагают, что появление таких существ связано с процессом антропоморфизации урартских божеств. Появление крылатых фигур в урартской мифологии стало результатом постепенной трансформации зооморфных божеств каменного века в антропоморфных. На этапе трансформации божествам придавались зооморфные черты, такие как добавление крыльев или сопутствующего животного-символа.
Мотив крылатого щита был широко распространен в цивилизациях Древнего Египта , Месопотамии и Хеттского государства. Щит был символом солнечного божества Шивини. Урартский символ не содержал деталей, обнаруженных на месопотамских и египетских щитах. Стиль урартского щита был похож на хеттский. Ритуалы, в которых он использовался, напоминали ассирийское богослужение. [34]
Поклонение урартским божествам в основном проявлялось в жертвенных ритуалах. Они происходили как на открытом воздухе, так и в храмах. Согласно канону Ишпуини, для жертвоприношений использовались быки, коровы и овцы. Их количество зависело от ранга божества: от одной овцы для богини Барзии, до 17 быков и 34 овец для Халди. В Тушпе на Ван-Рок для жертвоприношений использовалась площадь, оборудованная каналами для слива крови забитых животных. [35] Аналогичные площади были обнаружены и в других городах.
Во время правления Аргишти I, Сардури II, Аргишти II и Русы II к Урарту были присоединены новые области на западе и востоке, что привело к диверсификации урартских религиозных практик. [36] Письменные источники периода правления Русы II содержат описания жертвоприношений, отличающихся от тех, что были в каноне Ишпуини. Жертвоприношения совершались очень молодыми животными. Их возраст в среднем составлял два дня. Ритуал умерщвления происходил в храме. Во время раскопок в Кармир-Блуре был найден пепел более четырех тысяч животных. Исследования показали, что некоторые из них были убиты вскоре после рождения. [37] [38]
Во время раскопок в Топраккале немецкая экспедиция археологов обнаружила жертвенный алтарь, на котором, помимо костей животных, находились кости принесенных в жертву людей. [39] Следы человеческих жертвоприношений были обнаружены также в Бастаме — крепости периода правления Русы II. [29] [40] Во время раскопок в крепости Аджанис была найдена глиняная табличка с описанием ритуального убийства мальчика в честь Халди. [8]
Урартские храмы были небольшими по размеру. Основную часть их убранства составляли богато украшенные и непригодные на поле боя доспехи из меди, бронзы и драгоценных металлов. [41] С конца VIII века до н. э. бронзовое оружие почти не использовалось. Его заменило железное оружие. Старое бронзовое оружие урарты преподносили в дар божествам. [42] Согласно летописям Саргона II, его армия захватила более ста тонн меди, двадцать пять щитов, полторы тысячи копий и более трехсот тысяч медных и бронзовых мечей и кинжалов при разграблении самого большого урартского храма в Мусасире. [43] Храм в Мусасире выделялся среди других своей архитектурой и внутренним убранством . [17] Согласно ассирийским источникам, в 714 году до н. э. из его сокровищниц было вывезено около двух тонн золота и десяти тонн серебра в виде самородков и украшений. [44] Кроме того, из скинии удалялся скот, предназначенный для жертвоприношений. [45] Ассирийские анналы Саргона II не содержат информации о железных изделиях, которые могли быть в храме в Мусасире. Поэтому ученые предполагают, что в Урарту существовал запрет на внесение железных предметов в храмы, как это было в скиниях в Месопотамии и Иудее . [46]
Исследователи не выделяют ни одной формы захоронения, характерной для урартской культуры. Обряды погребения были разнообразными. В пределах одного кладбища встречались как кремированные прахи, так и обычные могилы. [29] После сожжения трупа прах помещали в урну и закапывали в землю. Иногда вместо урны использовали глиняный горшок с тремя отверстиями или разбитый или треснувший глиняный сосуд. [47] В некоторых захоронениях были обнаружены предметы, принадлежавшие покойному: браслеты, бронзовые пояса, характерные для Урарту, сломанное оружие и уздечки . [48] [49] Наиболее распространенной формой захоронений в Урарту была кремация . Она применялась в основном при захоронении царей и придворных. В пещерах Ван-Рок на самом нижнем уровне был обнаружен царский колумбарий .
Разнообразие погребальных обрядов свидетельствует о мультикультурализме Урарту и отсутствии инициативы по стандартизации погребальных практик со стороны центральной власти. [29] [50] Конструкция урартских царских гробниц в Ван-Рок была похожа на ту, которая использовалась при строительстве гробниц в Иерусалиме и Фригии . Вероятно, что этот метод строительства гробниц возник в Древнем Египте раннего династического периода. [51]
Урартские глиняные таблички с текстами молитв, заклинаний и описаниями религиозных ритуалов не сохранились. Считается, что магические ритуалы, характерные для Месопотамии, существовали и в Урарту. Вероятно, они включали магию числа три: троекратное повторение слова или троекратное использование формулы в описаниях действий правителя, адресованных Халди. Магическое значение придавалось также некоторым предметам: простым и цилиндрическим печатям, а также бронзовым поясам, которые были широко распространены в Урарту и, как считалось, обладали защитной силой. [52] Вино играло важную роль в религиозных церемониях. Его практиковали как подношение божествам, так и ритуальное употребление. Глиняные и бронзовые сосуды, используемые для церемониальных пиршеств, украшались символами божеств. Были найдены бронзовые котлы, которые использовались для ритуальных подношений Халди и Шивини. На них сохранились украшения в виде головы быка. [53]
Отличительной чертой урартской религии была толерантность. [3] Унифицированная во время правления Ишпуини, государственная религия, наряду с расширением границ Урарту, сосуществовала с верованиями завоеванных территорий. Урартские цари не запрещали иностранные религиозные практики. Они также возводили храмы в честь местных божеств. В Эребуни Аргишти I построил скинию хеттских и лувийских божеств для перемещенных лиц из земли Хатти . [54] Раскопки в Кармир-Блуре обнаружили идолов, типичных для эпохи неолита , которым также поклонялись в период Урарту. Разнообразие погребальных обрядов также свидетельствует о религиозной толерантности. [55]
Урартская культура подчинялась правителю. Она была в основном сосредоточена вокруг нескольких центральных городов. После разрушения этих городов урартское культурное наследие было утрачено. Влияние урартской цивилизации на другие народы было ограничено. [ 56] Достижения урартской культуры через мидян были использованы Ахеменидами , [17] [57] которые ввели некоторые урартские символы в свою культуру; например, крылатый щит Фаравахара стал символом зороастризма . [58] Элементы урартской религии были приняты древними армянами, проживавшими на Армянском нагорье после падения Урарту. [59] Зороастризм был популярен среди армян дохристианского периода, и некоторые мифологические темы и священные места сохранили свое сакральное значение в несколько измененном виде. [60] [61] [62] Например, урартские «ворота бога» на скале рядом с Русахинили, где во время правления Ишпуини был выгравирован список урартских божеств, были переименованы армянами в «ворота Мгера». Новое название имело персидскую этимологию. Имя героя Мгер было этимологически связано с Митрой . Армянская традиция сохранила историю о том, как Мгер регулярно выходил из скалы. В период существования Урарту ждали выхода Халди. [63]
В научной литературе первой половины двадцатого века не раз высказывались гипотезы о народе халдеев ( καλδαιοι ), упоминаемом в древних источниках. Предполагалось, что халдеи взяли свое название от урартского Haldi. [64] [65] Эта точка зрения была опровергнута после тщательного лингвистического и исторического исследования. [1] [17] [66] [67]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )"Древнее царство Урарту". анналы.xlegio.ru . Архивировано из оригинала 1 сентября 2015 г.– научная литература об Урарту.