Симха Буним Бонхардт из Пешиши [а] ( идиш : שמחה בונם בונהרט פון פשיסכע , [ˈsɪmχə ˈbʊnɪm ˈbʊnhaʁt ˈpʒɪs χə ] ; ок. 1765 — 4 сентября 1827), также известный как Ребе Реб Буним, был вторым великим раввином Пешиши ( Пшисуха) . , Польша ), а также один из ключевых лидеров хасидского иудаизма в Польше . Главный ученик Яакова Ицхака Рабиновича («Ид Ха-Кадош») , с 1813 по 1827 год он возглавлял движение Пешиша в хасидской мысли, в котором он произвел революцию в хасидской философии 19-го века , сопоставив рационалистический пиетизм немецкого еврейства с духовная природа Бога, определенная хасидским движением.
Буним сыграл важную роль в оспаривании хасидского статус-кво, в котором он соединил философию просвещения с традиционным ортодоксальным иудаизмом , в то же время спорно подчеркивая важность личности в отношении личных отношений с Богом. Он открыто бросал вызов династической и автократической природе хасидских ребе и поощрял демократизацию иудаизма, что привело к нескольким безуспешным попыткам хасидского руководства отлучить его от церкви . Прежде всего, он считал, что подлинность и честность перед собой являются основой истинного благочестия, и что стремление к подлинности всегда должно узурпировать статус-кво. Его учения являются основополагающими для коцкского , герского , амшиновского , жихлинского хасидизма , александровского , вурковского , сохачевского , радзыминского , люблинского , стриковского, леловского , кузмирского хасидизма и ижбицко-радзинского хасидизма. Из-за его широкого влияния на польский хасидизм многие считают Симху Бунима одним из важнейших еврейских философов наполеоновской эпохи . [1] [2] [3] [4]
Симха Буним Бонхардт родился в Водзиславе , Польша , в 1765 или 1767 году в нехасидской немецко-еврейской семье. Его отец, Цви Гирш Бонхардт , был раввином немецкого происхождения, который стал ведущим маггидом (проповедником) в Польше. Его собранные проповеди, Эрец Цви, получили широкое признание в Польше, даже получив одобрение от знаменитого Йехезкеля Ландау . Цви был известен тем, что был очень хорошо знаком со средневековой еврейской философией и часто подчеркивал ясное интеллектуальное и текстуальное понимание раввинской литературы ( пешат ). Таким образом, многие из рационалистических идеалов Симхи Бунима были во многом сформированы его отцом, которого можно было считать традиционным рациональным пиетистом . [5] Мать Симхи Бунима, Сара Рахель, была отпрыском выдающейся украинской раввинской семьи. Ее отец, Бецалель Халеви из Жолквы, был известным украинским раввином, известным своими прогрессивными галахическими взглядами. [6] По линии отца Сара Рахель была потомком либерального галахиста Джоэля Сиркиса , а по линии матери она была потомком Моисея бен Ицхака Бонемса , зятя Шмуэля Эйдельса и правнука выдающегося посека Моисея Иссерлеса , который частично был потомком средневекового тосафиста Раши . [ 7] Хасидская литература напоминает , что у Симхи Бунима была сестра, которая была физически неполноценной, которую позже исцелил Довид Бидерман . [8]
Детство Симхи Бунима было определено традиционными еврейскими ценностями, сопоставленными со светской немецкой культурной орбитой. Его отец переехал в Польшу по финансовым причинам, однако он был известен тем, что горячо придерживался своей немецкой идентичности, часто читая проповеди на немецком языке и одеваясь в современную немецкую одежду. Это в конечном итоге оказало значительное влияние на Симху Бунима и позже использовалось его оппонентами, которые изображали его как аутсайдера из-за его немецкого воспитания. [5] Несмотря на это, отец Симхи Бунима, хотя и не был хасидом, дружил со многими ранними хасидскими мастерами, такими как Исроэль Хопштейн и Давид из Лелова. Однажды он получил шесть рублей от Яакова Ицхака из Люблина после того, как он высказал свои соображения по стиху в Книге Исайи во дворе Яакова Ицхака в Люблине. [9]
Хасидская литература описывает близкие и любящие отношения между Симхой Бунимом и его отцом, частично мотивированные тем фактом, что Симха Буним считался Illui ( вундеркиндом). Сообщается, что в возрасте пяти лет он излагал законы hachnasat orchim (гостеприимства) перед несколькими гостями своего отца. [10] Когда ему было десять, он начал учиться в местном хедере , где в конечном итоге вступил в ссору с меламедом , который заставил Симху Бунима покинуть хедер. После этого Симха Буним начал в частном порядке изучать Бава Камму у некоего «Аббы», который был учителем в Водзиславском бет-мидраше . [11] В возрасте четырнадцати лет отец отправил его в Маттерсбург , Австрия, учиться в ешиве Иеремии Маттерсдорфа , который был учителем его отца несколько лет назад. В Маттерсбурге Симха Буним учился вместе с Аароном Хорином , который позже стал пионером реформистского иудаизма . Проведя около девяти лет в Маттерсбурге, Симха Буним недолго жил в Никольсбурге , ныне в Чешской Республике , где учился у Мордехая Бенета . После учебы он вернулся в Польшу, где в 1791 году в Бендзине женился на Ребекке Овергир-Когов [б] (1776–1858), дочери богатого торговца Моше Овергир-Когова . [5] Около года Симха Буним жил в доме своего тестя, где начал в частном порядке изучать хасидскую философию с Моше Лейбом из Сасова и Исроэлем из Кожница. [12]
Прожив у своего тестя около года, Симха Буним и его жена покинули Бендзин и переехали к некоему Кальману, который управлял налогом на кошерное мясо в Седльце . Симха Буним работал его бухгалтером, и во время своего пребывания в Седльце Симха Буним часто занимался Кирувом , пытаясь наладить связи с ассимилированными евреями. [13] Проработав в Седльце около года, Давид из Лелова убедил Симху Бунима, что ему следует отправиться в Люблин , чтобы учиться у Яакова Ицхака Горовица («Провидца Люблина»). Когда Симха Буним прибыл в Люблин , его вскоре взял под опеку Яаков Ицхак Рабинович («Ид Ха-Кадош»), которого Провидец делегировал принимать новых молодых учеников в Люблине. Симха Буним позже признался своим последователям, что, когда он впервые встретился с Провидцем Люблина, он не мог понять его или его идеологию. В глазах Провидца роль цадика ограничивалась несколькими избранными людьми, которые метафизически отличались от остального человечества. Провидец считал, что, поскольку цадик метафизически отличался, он, таким образом, имел право осуществлять огромный контроль и автократию над своими последователями, поскольку они, по-видимому, не могли бы соединиться с Богом, если бы не возложили свою веру полностью на цадика. Ид Ха-Кадош, главный ученик Провидца, был совершенно другой школы мысли, которая чрезвычайно вошла в конфликт с Провидцем, поскольку Ид Ха-Кадош принял больше последователей. Этот конфликт вспыхнул около 1793 года, когда Ид Ха-Кадош официально покинул двор Провидца вместе со своими учениками, чтобы основать свое собственное хасидское движение в Пшисухе . Ид Ха-Кадош, в отличие от Провидца, считал, что роль цадика заключалась не в том, чтобы быть импульсом Бога, а скорее в том, чтобы быть учителем, который никогда не должен был узурпировать индивидуальность своих учеников. Именно на этих фундаментальных основах основывалось движение Пешиша, которое впоследствии привело его к прямому конфликту с хасидским истеблишментом. [14] [15] [3]
Когда Симха Буним прибыл в Пшисуху с Yid Ha-Kadosh, он был нанят богатой бизнес-леди Темерл Бергсон , с которой он познакомился через Исроэля из Кожница. Она часто отправляла Симху Бунима представлять ее лесозаготовительную фирму на ежегодных торговых ярмарках в Данциге , Лейпциге и Франкфурте-на-Одере . Находясь в этих местах, Симха Буним часто проводил время в Кируве с ассимилированными немецкими евреями, посещая театр и играя в шахматы, чтобы общаться с ассимилированными евреями, сотни из которых он, как сообщается, вернул в ортодоксальность . Проработав несколько лет у Темерла Бергсона, Симха Буним все больше беспокоился о количестве дальних поездок, которые требовала от него его работа, и вместо этого решил обосноваться в Пшисухе надолго, чтобы у него было больше времени для личного обучения у Yid Ha-Kadosh. Симха Буним самостоятельно изучал фармакологию и естественные науки и в конце концов получил диплом аптекаря , сдав экзамен перед врачебной комиссией во Львове . [16] Во время наполеоновских войн он привлек внимание своими фармацевтическими способностями и лично служил аптекарем у нескольких выдающихся командиров армии и польских дворян . После смерти Ид Ха-Кадоша в 1813 году его преемником стал Симха Буним, а не его сын, Йерахмиэль Рабинович. Сначала Симха Буним колебался, стоит ли ему занимать такую напряженную должность лидера, но после большого давления со стороны хасидов Пешиши он стал преемником Ид Ха-Кадоша. [16]
Симха Буним был нетипичным хасидским лидером, став преемником Ид Ха-Кадош, Симха Буним вывел Пешишу на вершину и дал старт контрреволюционному движению, которое бросило вызов хасидским нормам. В то время как при Ид Ха-Кадош Пешиша была ближе к философии, тогда как при Симхе Буним она трансформировалась в религиозное движение. Под руководством Симхи Буним по всей Польше были созданы центры, которые идеологически поддерживали Пешишу. [17] Эти центры проповедовали идеалы Симхи Буним: рационализм, радикальную личность, независимость и постоянный поиск подлинности.
Хасидское движение считало, что связь человека с Богом исходит из его сердца и души, в то время как миснагдим считали, что нужно заниматься интенсивным интеллектуальным изучением раввинской литературы, чтобы соединиться с Богом. Симха Буним, хотя и хасид, отдавал предпочтение последнему подходу и внешне критиковал мистическую, аскетическую, ориентированную на чудеса природу хасидизма, и вместо этого поощрял учеников изучать Гемару , Тосафот и труды Рамбама и Махараля из Праги . Он считал, что его ученики должны быть эрудированными в раввинской литературе, чтобы конкурировать за раввинские должности. [18] Тем не менее, несмотря на эту ценность обучения, Симха Буним считал, что изучение Торы само по себе недостаточно, и что изучение Торы является посредником, который должен быть сопоставлен с личным самоанализом, чтобы по-настоящему соединиться с Богом, и что человек должен соединиться с Торой на личном уровне. [19] В то время как Каббала и современный хасидизм пытались понять только Божественное, Симха Буним считал, что все люди должны развивать чувство бытия и личности в присутствии Божественного. Акцент делался не на попытке понять Бога, а на попытке понять человека. [20] Симха Буним видел, что конечная цель Торы и мицвот — приблизить человека к Богу, хотя этот подход может быть достигнут только смирением и радостью, и что критическое и интеллектуальное толкование Торы имеет решающее значение для просветления. Таким образом, он пришел к выводу, что служение Богу требует как страсти, так и аналитического изучения. [21]
Симха Буним считал, что самоподлинность является основополагающим принципом духовного успеха. Он непреклонно верил, что человек не может стоять с чувством целостности перед Богом, если сначала не будет ясности в том, кем он является на самом деле. Современные хасидские лидеры считали его акцент на индивидуализме формой гедонизма , в то время как Симха Буним настаивал на том, что для того, чтобы выполнить мицвот , он должен сначала работать над собой, и что, работая над улучшением себя, он выполняет главную мицву, по своему собственному праву. [22] [23] Он считал, что стремление к аутентичности должно узурпировать статус-кво, и только те, кто развил понимание себя, могут начать стремиться к личной аутентичности. Он учил, что все действия должны совершаться искренне в состоянии личной правдивости и что выполнение мицвы ради личного интереса или ради соответствия приводит к тому, что мицва имеет меньший вес. [24] [25] Он считал, что эмоциональная и физическая подготовка к молитве имеет решающее значение для того, чтобы человек мог подлинно исполнить заповеди, и что личный анализ и честность с собой являются неотъемлемой частью этого процесса, который должен быть приоритетнее галахических ограничений времени. [26]
Симха Буним верил, что природа и Тора находятся в соответствии, и, таким образом, заглядывая в свою собственную природу, человек может открыть Тору и истину. Связь между человеческой природой и Торой была центральной в учении Пешиши. [27] Согласно Симхе Буниму, как только человек открывает сущность своего внутреннего существа, он способен увидеть истину, отраженную в замысле Бога в природе. Он также верил, что поскольку Тора также является истиной, то, вступая в контакт с истиной своего существа, можно вступить в контакт с еще не высказанной, не заповеданной Торой. [28] Симха Буним пришел к выводу, что Тора — это не что-то искусственно навязанное человеческой природе, но, по сути, ее истинная природа. В отличие от современных хасидских деятелей, которые считали, что роль человечества заключается в том, чтобы уйти от мира как аскет, Симха Буним верил, что вместо этого нужно соединиться с Божественным, чтобы принести его в этот мир. [29]
Симха Буним рассматривал грех как нечто не демоническое, а скорее часть человеческой природы, на которой не следует слишком много останавливаться. Он призывал своих учеников размышлять о своих грехах и совершенствоваться, но предостерегал от сосредоточения на грехе, которое, по его мнению, пагубно сказывается на процессе личностного роста. [30]
Симха Буним постоянно поощрял своих учеников проводить глубокий личный самоанализ и находить корень своих мотивов и намерений. Если у кого-то были неискренние намерения, мотивированные притворством, ему приходилось очищать свои мотивы посредством процесса саморефлексии, самоанализа и молитвы. [31] Симха Буним был глубоко вовлечен в психологию души и важность самосознания в отношении собственных практик и убеждений. Он учил, что человек может достичь просветления, только если он открыт и честен в своих мотивах и имеет чистые намерения, основанные на духовном росте. [32]
Симха Буним считал, что религия — это не просто акт принятия системы верований, но что необходимы испытания и испытания, и человек должен был убедиться посредством самоанализа, являются ли его убеждения подлинными или нет, и действует ли он по истине или живет притворной жизнью. Он поощрял вопросы и размышления и не боялся сомнений и размышлений, которые могли бы сбить его с пути. [33] Симха Буним считал, что человек не должен искать истину, подражая другому, каким бы набожным он ни был, а скорее, погружаясь в свою внутреннюю сущность. Он считал, что те, чье благочестие было мотивировано тем, что думают или говорят другие, неспособны развить настоящую связь с Богом. Спорно, он сказал своим ученикам, что они могут игнорировать ограничения времени во время молитвы, если это напрямую мешает им подключиться к молитве. Он не постился в пост Гедалии и другие малые постные дни, так как считал, что они не приносят никакой пользы духовному росту. [34] [35]
Симха Буним был категорически против автократической природы, которая определяла хасидское руководство его времени, и он призывал своих учеников мыслить критически и быть независимыми от него. Он считал, что роль ребе заключается в том, чтобы быть учителем, который помогает своим ученикам развивать собственное чувство автономии, а не исполнителем или импульсом Бога. Те ученики, которые не способны принять ответственность за себя, считаются непригодными для того, чтобы быть частью Пешиши. [36] Он считал, что ни один ребе или цадик не может узурпировать роль личности, и что те, кто это делает, мотивированы самовозвеличиванием. Симха Буним учил, что каждый человек должен брать на себя личную ответственность за то, чтобы стоять перед Божественным присутствием, и что ребе не может освободить человека от личной ответственности или поиска собственного пути. Симха Буним критиковал институты династии в хасидизме, заявляя, что любое движение, которое выбирает своего ребе на основе родословной, а не заслуг, обязательно столкнется с проблемами. Эти фундаментальные убеждения напрямую атаковали хасидские статуи-кво, которые становились все более недовольными ростом движения Пешиша, которое часто ограничивало их власть как ребе, вместо этого продвигая индивидуалистический подход к иудаизму. [37] [25]
В 1822 году на свадьбе внука Авраама Йехошуа Хешеля в Устилуге , Украина , большинство хасидских лидеров Польши и Галиции предприняли попытку отлучить Симху Буним. Несколько высокопоставленных лиц, таких как Цви Гирш из Зидихова , Нафтали Цви из Ропшица , Меир Ротенберг и Моше Хопштейн, пришли на свадьбу, чтобы публично выступить против Симхи Буним, в надежде, что Авраам Хешель вместе с другими ведущими раввинами согласятся отлучить Симху Буним и движение Пешиша. Зная, что его оклевещут, Симха Буним послал своих лучших учеников, в основном Менахема Менделя из Коцка , Ицхака Меира Альтера , Яакова Арье Гутермана , Шрагу Файвела Данцигера и Исроэля Ицхака Калиша . Первоначально Симха Буним хотел пойти сам, чтобы защитить свое движение, однако его ученики посоветовали ему, что его внешний вид будет слишком спорным. В ходе празднеств состоялись публичные дебаты, в которых бойцы Пешиши обратились к Аврааму Хешелю с просьбой решить, запрещать Пешишу или нет. Они описали Пешишу как движение радикальных интеллектуальных пиетистов и нонконформистов, которые подвергают опасности хасидский истеблишмент. Они также критиковали Симху Бунима за то, что он одевался по современной немецкой моде, а не по традиционной хасидской одежде, утверждая, что его немецкое происхождение не позволяет ему быть адекватным хасидским лидером. Его критики насмешливо называли его «der deutschle» (дословно «маленький немец»), как его до сих пор иногда называют в таких общинах, как Бобов , которые часто переплетают работы, связанные с Симхой Буним. Ближе к концу дебатов Авраам Хешель повернулся к Йерахмиэлю Рабиновичу, сыну Ид Ха-Кадош, и спросил его, что он думает о Симхе Буним. Йерахмиэль ответил одобрением в адрес Симхи Буним, и таким образом Авраам Хешель закончил дебаты. В конечном итоге, никакого негатива из этого события не вышло, но все наоборот, после интенсивных дебатов на свадьбе сотни молодых хасидов стекались в Пешишу, услышав о просвещенном и нетрадиционном подходе Симхи Буним. [38]
Ближе к концу своей жизни Симха Буним стал заниматься политикой польского еврейства, будучи избранным в 1825 году представителем Сандомирской губернии в качестве члена правительственной комиссии по еврейским делам. Он был категорически против повестки дня комитета и боролся против нее, так как считал, что еврейские общины Польши должны быть предоставлены сами себе. В последние годы своей жизни Симха Буним ослеп, скорее всего, от катаракты . Помимо хасидизма учение Симхи Бунима также оказало влияние на ранних сионистских мыслителей, таких как Мартин Бубер . [12]
.jpg/1280px-%D7%A4%D7%A9%D7%99%D7%A1%D7%97%D7%90_(1).jpg)
После смерти Симхи Бунима в 1827 году Пешиша раскололась на две фракции: тех, кто поддерживал Менахема Менделя из Коцка как преемника Симхи Бунима, и тех, кто поддерживал сына Симхи Бунима, Авраама Моше . В целом, те, кто поддерживал Менахема Менделя, такие как Ицхак Меир Альтер и Мордехай Йосеф Лейнер , были более радикальными из последователей Симхи Бунима, которые утверждали, что Симха Буним был категорически против хасидских династий и никогда не хотел, чтобы его сын стал его преемником. С другой стороны, те, кто поддерживал сына Симхи Бунима, такие как Израиль Ицхак Калиш , Яаков Арье Гутерман и Шрага Файвель Данцигер, были менее радикальными из последователей Симхи Бунима, которых оттолкнуло интенсивное и жестокое поведение Менахема Менделя из Коцка. Первоначально сын Симхи Бунима никогда не хотел наследовать своему отцу, однако после большого давления со стороны общины он занял пост лидера разделенной общины Пешиша, умерев всего два года спустя в 1829 году. После его смерти Израиль Ицхак Калиш взял фракцию общины Авраама Моше и постепенно включил ее в свою собственную хасидскую династию, базирующуюся в Варке . Менахем Мендель из Коцка сделал то же самое, включив свою фракцию общины в свою собственную хасидскую династию, базирующуюся в Коцке . Несмотря на то, что Пешиша прекратила свое существование как отдельное движение, ее идеалы все еще существуют как основа для большого процента современных хасидских групп . [12] [39]
Среди учеников Симхи Бунима были: [40]
У Симхи Бунима и его жены Ревекки было трое детей;
Симха Буним не публиковал свои труды, поскольку считал, что статичное письменное слово окаменеет его учения и помешает поиску личной подлинности. Тем не менее, многие из его учений были переданы устно и опубликованы, гораздо позже, после его смерти. Ниже приведены сборники устных учений Симхи Бунима:
{{cite book}}: |newspaper=проигнорировано ( помощь )