Самопсихология , современная психоаналитическая теория и ее клинические применения, была задумана Хайнцем Кохутом в Чикаго в 1960-х, 70-х и 80-х годах и до сих пор развивается как современная форма психоаналитического лечения. В самопсихологии предпринимаются попытки понять людей изнутри их субъективного опыта посредством опосредованной интроспекции, основывая интерпретации на понимании себя как центрального агента человеческой психики. [1] Для понимания самопсихологии необходимы концепции эмпатии , самообъекта, отражения , идеализации , альтер-эго/близнецов и триполярного «я». Хотя самопсихология также признает определенные побуждения, конфликты и комплексы, присутствующие во фрейдовской психодинамической теории , они понимаются в иных рамках. Самопсихология рассматривалась как серьезный отход от традиционного психоанализа и считается началом реляционного подхода к психоанализу .
Кохут пришел к психоанализу через неврологию и психиатрию в 1940-х годах, но затем «принял анализ с пылом новообращенного... [и как] «мистер Психоанализ»» [2] взял на вооружение идеализирующий образ Фрейда и его теорий. . Впоследствии, «во время творческого всплеска, начавшегося в середине 1960-х годов… Кохут обрел свой голос и исследовал нарциссизм новыми способами, что привело к тому, что он в конечном итоге назвал «психологией самости»». [3]
В 1977 году Кохут объяснил, что во всем, что он писал о психологии личности, он намеренно не давал определения личности. Он объяснил свои рассуждения следующим образом: «Я... как и вся реальность... непознаваемо по своей сути... Мы можем описать различные связные формы, в которых проявляется Я, можем продемонстрировать несколько составляющих, составляющих его». «Я»… и объяснить их происхождение и функции. Мы можем сделать все это , но мы все равно не будем знать сущность «Я» в отличие от ее проявлений.
Кохут утверждал, что неспособность родителей сопереживать своим детям и реакция детей на эти неудачи лежат «в основе почти всех психопатологий». [5] По мнению Кохута, утрата другого и функции Я-объекта («самообъекта») другого (см. ниже) делает человека апатичным, вялым, лишенным чувства жизни и лишенным жизненной силы – короче говоря, депрессивным. [6]
Младенец, двигающийся от грандиозного к сплоченному «я» и выше, должен пройти через медленный процесс разочарования в фантазиях о всемогуществе, опосредованный родителями: «Этот процесс постепенного и постепенного разочарования требует, чтобы опекуны младенца были сочувственно настроены на потребности младенца». [7]
Соответственно, чтобы помочь пациенту справиться в терапии с предыдущими неудачами в процессе разочарования, Кохут-терапевт «выделяет эмпатию как превосходный инструмент , который позволяет создать отношения между пациентом и аналитиком , которые могут дать некоторую надежду на смягчение ранней самопатологии». '. [8]
По сравнению с более ранними психоаналитическими подходами, использование эмпатии, которую Кохут назвал « замещающим самоанализом», позволяет терапевту быстрее прийти к выводам (с меньшим количеством диалогов и интерпретаций) и создать более прочную связь с пациентом, заставляя пациента чувствовать себя лучше. принципиально понял. По мнению Кохута, неявная связь эмпатии сама по себе имеет лечебный эффект, но он также предупреждал, что «психоаналитик... должен также быть в состоянии отказаться от эмпатической установки», чтобы сохранить интеллектуальную целостность, и что «сочувствие, особенно когда он окружен установкой на прямое излечение ... может основываться на неразрешенных фантазиях терапевта о всемогуществе». [9] )
Концептуальное введение эмпатии не должно было стать «открытием». Эмпатические моменты в психологии существовали задолго до Кохута. Вместо этого Кохут утверждал, что эмпатию в психологии следует признать мощным терапевтическим инструментом, выходящим за рамки «предчувствий» и расплывчатых «предположений» и позволяющим более активно описывать, обучать и использовать эмпатию.
Я-объекты — это внешние объекты в молодости. Со временем ребенок учится регулировать свой внутренний мир посредством интернализованных объектов самости — вспомните дифференциацию Боуэна: человеку больше не нужен внешний объект для регулирования своего внутреннего мира. Мы созреваем до использования объектов Винникотта. Зависимость от внешнего объекта во взрослом возрасте исследуется в мире созависимости и формирования фашизма. Внутренние объекты «я» и здоровое использование внешних объектов функционируют как часть «самомеханизма». [10] Это люди, объекты или действия, которые «дополняют» личность и необходимы для нормального функционирования. «Кохут описывает ранние взаимодействия между младенцем и теми, кто за ним ухаживает, как затрагивающие «Я» младенца и его «Я-объекты». [7]
Наблюдение за самообъектными связями пациента является фундаментальной частью самопсихологии. Например, определенные привычки человека, выбор образования и работы, вкусы к спутникам жизни могут выполнять для этого конкретного человека самообъектную функцию.
Самообъекты рассматриваются на протяжении всей теории Кохута и включают в себя все, начиная от феномена переноса в терапии, родственников и предметов (например, защитное одеяло Линуса ван Пелта ) : они «таким образом покрывают явления, которые были описаны Винникоттом [11] как переходные объекты». . Среди «великого разнообразия Я-объектных отношений, которые поддерживают сплоченность, энергию и гармонию взрослой личности... [есть] культурные Я-объекты (писатели, художники и политические лидеры группы (например, нации), к которым человек чувствует себя принадлежащим)». [12]
Если психопатологию объяснить как «неполное» или «дефектное» Я, то Я-объекты можно описать как самостоятельно назначенное «лечение».
По описанию Кохута, функция self-объекта (т.е. то, что self-объект делает для себя) считается само собой разумеющейся и, кажется, происходит в «слепой зоне». Таким образом, функция обычно не становится «видимой» до тех пор, пока связь с самообъектом не будет каким-либо образом нарушена.
Когда отношения устанавливаются с новым Я-объектом, эта связь может «зафиксироваться» довольно мощно, и притяжение связи может повлиять как на Я, так и на Я-объект. Например, мощный перенос является примером этого явления.
Когда Я-объект необходим, но недоступен, это создаст потенциальную проблему для Я, называемую «фрустрацией» – как в случае с «травматической фрустрацией фазы соответствующего желания или потребности в родительском принятии… интенсивной нарциссической фрустрации». '. [13]
Контраст — это то, что Кохут назвал «оптимальным разочарованием»; и он считал, что, «как и в случае с аналогичной более поздней средой ребенка, наиболее важным аспектом самых ранних отношений матери и ребенка является принцип оптимальной фрустрации. Терпимые разочарования... приводят к созданию внутренних структур, обеспечивающих основу для самоуспокоения». [14]
Параллельно Кохут считал, что «умелый аналитик... проведет анализ в соответствии с принципом оптимального разочарования». [15]
Субоптимальные фрустрации и следующие за ними нарушения адаптации можно сравнить с концепцией травмы Фрейда или с решением проблем на эдиповом этапе. Однако масштаб оптимального (или другого) разочарования описывает формирование каждого «укромного уголка» личности, а не несколько драматических конфликтов.
Кохут считал идеализацию центральным аспектом раннего нарциссизма. «Терапевтическая активация всемогущего объекта (идеализированного родительского образа)... называемая идеализирующим переносом , представляет собой возрождение во время психоанализа» [16] очень ранней потребности установить взаимную самообъектную связь с объектом идеализации.
С точки зрения « кляйнианской школы… идеализирующий перенос может охватывать часть территории так называемой проективной идентификации ». [17]
Для маленького ребенка « идеализированные Я-объекты «обеспечивают опыт слияния со спокойствием, силой, мудростью и добротой идеализированных личностей». [18]
Потребности альтер-эго /близнецов относятся к желанию на раннем этапе развития чувствовать сходство с другими людьми. [5] Фрейд рано заметил, что «идея «двойника»... возникла на почве безграничного себялюбия, из первичного нарциссизма , который господствует в сознании ребенка». [19] Лакан выделил « зеркальную стадию … нормального транзитивизма». Ребенок, ударивший другого, говорит, что его ударили; ребенок, увидевший еще одно падение, плачет». [20] В 1960 году Арлоу заметил: «Существование другого человека, который является отражением самого себя, приводит опыт близнецов в соответствие с психологией двойника, зеркального отражения и двойника». [21]
Кохут отметил, что «фантазии, относящиеся к отношениям с таким альтер-эго или близнецом (или сознательным желанием таких отношений), часто встречаются при анализе нарциссических личностей», и назвал их активацию переноса «переносом альтер-эго или близнец». [22]
По мере продолжения развития можно принять большую степень отличия от других. [5]
Триполярное Я не связано с биполярным расстройством, а представляет собой сумму трех «полюсов» тела: [23]
Кохут утверждал, что «реактивация грандиозного «Я» в анализе происходит в трех формах: они относятся к определенным стадиям развития... (1) Архаическое слияние через расширение грандиозного «Я» ; (2) менее архаичная форма, которую будем называть переносом альтер-эго или близнецом ; и (3) еще менее архаичная форма… зеркальный перенос » . [24]
С другой стороны, самопсихологи «делят перенос Я-объекта на три группы: (1) те, в которых поврежденный полюс амбиций пытается вызвать подтверждающую-одобряющую реакцию Я-объекта (зеркальный перенос); (2) те, в которых поврежденный полюс идеалов ищет самостоятельный объект, который примет его идеализацию (идеализирующий перенос); и те, в которых поврежденная промежуточная область талантов и навыков ищет… переноса альтер-эго». [25]
Трехполярное Я формируется в результате связи потребностей человека с взаимодействиями других значимых людей в жизни этого человека.
Интересным применением самопсихологии стала интерпретация дружбы Фрейда и Юнга, ее распада и последствий. Было высказано предположение, что на пике отношений «Фрейд находился в нарциссическом переносе , что он видел в Юнге идеализированную версию самого себя» [26] и что, наоборот, у Юнга наблюдалась двойная смесь «идеализации Фрейда и грандиозности». в себе». [27]
Во время кризиса среднего возраста Юнга, после его разрыва с Фрейдом, возможно, «в центре внимания критических лет должна была быть борьба с нарциссизмом: потеря идеализированного другого, грандиозность в сфере самости и, как следствие, периоды нарциссической ярости». [28] Только когда он прошёл к «новому ощущению себя как личности, отдельной от Фрейда» [28], Юнг смог стать самостоятельным независимым теоретиком.
Если исходить из того, что «западное «я» укоренено в культуре нарциссизма … вовлеченной в сдвиг в сторону постмодерна», [29] возможности для подобных применений, вероятно, не уменьшатся в обозримом будущем.
Кохут, который был «центром пылкого культа в Чикаго» [30] , временами вызывал почти столь же ярую критику и сопротивление, исходившее как минимум из трех других направлений: теории влечений , лакановского психоанализа и теории объектных отношений .
С точки зрения теории влечений Кохут предстает «внесшим важный вклад в аналитическую технику и заблуждающимся теоретиком… вводит предположения, которые просто засоряют основную теорию». Чем больше постулатов вы выдвигаете, тем меньше становится их объяснительная сила». [31] Не предлагая никаких технических достижений в отношении стандартных аналитических методов в «своем потрясающе нечитаемом « Анализе самости »» , Кохут, кажется, просто обвиняет родительский дефицит во всех детских трудностях, игнорируя внутренние конфликты влечений: «Там, где ортодоксальный фрейдист видит секс везде кохутянин видит бесчувственных матерей повсюду – даже в сексе». [32]
Для лакана исключительная «забота Кохута о воображаемом », исключая Символическое, означала , что «здесь речь идет не только о нарциссизме пациента, но также и о нарциссизме аналитика». [33] Опасность «концепции сочувствующего или эмпатического аналитика, который сбивается с пути к идеалу преданности и самаритянской помощи… [игнорируя] ее садистские основы» [34] казалась слишком очевидной.
С точки зрения объектных отношений Кохут «не оставляет места внутренним детерминантам. Предикат заключается в том, что психопатология человека возникает из-за ненастроенных самообъектов, поэтому все плохое находится снаружи, и у нас есть теория с параноидальной основой». [35] В то же время, «любая попытка «стать лучшим родителем» приводит к отклонению и даже соблазнению пациента от использования аналитика или терапевта в негативном переносе … эмпатического аналитика или «лучшего» родитель». [36]
С течением времени и затмением большого повествования теперь, возможно, стало возможным рассматривать несколько направлений психоаналитической теории не как жестоких соперников, а скорее как «дополняющих друг друга партнеров». Психология влечений, психология эго, психология объектных отношений и самопсихология могут предложить клиницистам XXI века важные идеи». [37]