Самосовершенствование или личное совершенствование ( китайский :修身; пиньинь : xiūshēn ; Уэйд-Джайлс : hsiu-shen ; букв. «совершенствование себя») — это развитие ума или способностей человека посредством собственных усилий. [1] Самосовершенствование — это совершенствование, интеграция и координация ума и тела. Хотя самосовершенствование может практиковаться и осуществляться как форма когнитивной терапии в психотерапии , оно выходит за рамки исцеления и самопомощи и также охватывает саморазвитие, самосовершенствование и самореализацию. Оно связано с попытками выйти за рамки и понять обычные состояния бытия, улучшая и совершенствуя свои способности и развивая или раскрывая врожденный человеческий потенциал . [2]
Самосовершенствование также ссылается на философские модели в моизме , конфуцианстве , даосизме и других китайских философиях , а также в эпикуреизме , и является существенным компонентом устоявшихся восточноазиатских этических ценностей. Хотя этот термин применяется к культурным традициям в конфуцианстве и даосизме, цели и стремления самосовершенствования в этих традициях сильно различаются. [3]
Самосовершенствование является неотъемлемым компонентом контекста экзистенциальных отношений [ необходимо прояснение ] [4] . Оно усиливает индивидуальность и личностный рост и централизует идею [ необходимо прояснение ] человеческого агентства . Самосовершенствование — это процесс, который развивает разум и тело человека в попытке выйти за рамки обычных привычных состояний бытия, улучшая координацию и интеграцию согласованных мыслей, убеждений и действий человека. Оно направлено на то, чтобы отшлифовать или просветить его способности и врожденный потенциал.
Конфуцианство, даосизм и буддизм переняли элементы доктрин друг у друга, чтобы сформировать новые ответвления и секты. Некоторые из них распространились в восточноазиатских регионах, включая Тайвань, Японию и Корею. [5]
Конфуций считал, что жизнь человека является продолжением жизни его родителей. Поэтому последователи конфуцианства обучают своих детей таким образом, что молодое поколение воспитывается в стремлении к самосовершенствованию, чтобы жить с удовлетворительным уровнем самодисциплины . Несмотря на то, что люди видят четкую границу между собой и другими, каждый человек в диадических отношениях рассматривается как включенный в определенную социальную сеть. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Уважая родителей — старшего и старшего — ребенок воспитывается нравственно честным в соответствии с ожиданиями других. Это может быть социальным бременем, которое вызывает напряженные межличностные отношения и может вызывать беспорядок и конфликты.
Даосизм, как правило, фокусируется на связи тела и разума с Природой. Даосизм отстаивает подлинное «я», свободное от юридических, социальных или политических ограничений. Он стремится развивать «я» человека, исцеляя и освобождая его от этических рамок человеческого общества. Даосизм интерпретирует удачу или неудачу в жизни человека с точки зрения его судьбы (命), которая определяется датой и временем рождения человека. Избегая вмешательства личных желаний и связывая все с системой противоположных элементов инь и ян , космология даосизма стремится поддерживать людей и все в гармоничном равновесии. Объяснение самосовершенствования в даосизме также соответствует равновесию Пяти преобразующих фаз (五行 Wu Xing ): металл (金), дерево (木), вода (水), огонь (火) и земля (土).
После проникновения буддизма в Китай, «духовное самосовершенствование» (精神修养) стало одним из терминов, используемых для перевода буддийской концепции бхаваны . Конечная цель жизни в буддизме — нирвана . Людей призывают практиковать самосовершенствование, отрешаясь от своих желаний и эго и достигая осознанного осознания не-я .
Ученые Чань и Дзен -буддизма подчеркивают, что ключом к самосовершенствованию является « ум новичка », который может позволить раскрыть « светлый ум » и реализовать врожденную природу Будды через опыт внезапного просветления . [6]
В Японии буддийская практика приравнивается к понятию сюё (修養 しゅうよう) или личного совершенствования. [7]
Самосовершенствование (修养 xiū yǎng ) в конфуцианской традиции относится к поддержанию баланса между внутренним и внешним «я», а также между собой и другими. Самосовершенствование на китайском языке — это сокращение от « xiū-xīn yǎng-xìng » (修心养性), что буквально переводится как «исправление своего ума и воспитание своего характера (в частности, через искусство, музыку и философию)». [5]
Конфуцианство воплощает метафизику себя. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Оно разрабатывает сложную модель самосовершенствования. Связующим ключевым понятием является «интеллектуальная интуиция», которая объясняется как прямое понимание и познание текущего знания реальности, без вывода о предвзятости в сторону различения или логического рассуждения. Конфуцианство делает большой акцент на своей основе на включении, применении и реализации сыновней почтительности .
Самосовершенствование направлено на достижение гармоничного общества, которое зависит от личного благородного совершенствования. Процесс подразумевает стремление к моральному совершенству посредством знания и применения. [3]
В « Лунь Юй » Конфуция есть два типа людей. Один — «глубокий человек» (君子, jūnzǐ ), а другой — «мелкий человек» (小人, xiǎorén ). Эти два типа противопоставляются друг другу с точки зрения развитого потенциала. Конфуций придерживается точки зрения чистого листа : «все люди одинаковы при рождении» ( Лунь Юй 17.2), но в конечном итоге «глубокий человек понимает, что нравственно. Мелкий человек понимает, что выгодно» (4.16).
Цзюньцзы — это человек , который всегда проявляет качество жэнь («гуманность», «со-человечность» во взаимозависимой, иерархической вселенной, «仁») в себе, и они проявляют качество и («правильность», «праведность») в своих действиях (4.5). Конфуций подчеркивает свою фундаментально элитарную , иерархическую модель отношений, описывая, как цзюньцзы относятся к своим собратьям:
«Моральная сила дзюнцзы подобна ветру, тогда как сила сиаорэна подобна траве. Трава согнется, когда над ней пронесется ветер».
— «Лунь Юй» , 12.32
Согласно Д. К. Лау, yì является атрибутом действий, а rén является атрибутом агентов. [8] Существуют концептуальные связи между yì , lǐ («ритуальное благопристойное поведение»), dé («добродетель») и jūnzǐ . Согласно тому, что есть yì , jūnzǐ проявляет моральную силу, которая есть dé , и таким образом демонстрирует rén .
Следующие отрывки из «Лунь Юй» указывают путь к самосовершенствованию, которому учил Конфуций, с конечной целью стать цзюньцзы :
«Путь Мастера — это не что иное, как уважение к другим и самоанализ».
— Сборник суждений , 4.15
«С пятнадцати лет я стремился к учебе; с тридцати лет я утвердился; с сорока лет я не сбивался с толку; с пятидесяти лет я познал повеление Небес; с шестидесяти лет мой слух стал более внимательным; с семидесяти лет я следовал желанию своего сердца, не преступая того, что правильно».
— Сборник суждений , 2.4
В первом отрывке «самоанализ» объясняется как «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (15.24). Конфуций считает чрезвычайно важным для человека осознать необходимость заботы и сочувствия к другим, чего можно достичь, размышляя о себе. Глубоко связанное с отношениями «я» может затем ответить на внутреннее размышление внешней добродетелью.
Второй отрывок указывает на пожизненную шкалу времени процесса самосовершенствования. Он может начаться в ранние подростковые годы, а затем продлиться до более зрелого возраста. Процесс включает в себя трансформацию личности, в ходе которой она осознает, что она должна уметь различать и выбирать между тем, что правильно, и тем, что желательно.
Самосовершенствование, как ожидает Конфуций, является важнейшим философским процессом для того, чтобы стать цзюньцзы путем максимизации жэнь . Он стремится размышлять о себе, способном сравнивать себя с моральными и социальными принципами традиции. [ необходимо разъяснение ] Конфуций не страдает от картезианской «проблемы разума и тела» . В конфуцианстве нет разделения на внутреннее и внешнее «я», поэтому кумулятивный эффект, приносимый конфуцианским самосовершенствованием, не ограничивается только самим собой или личностью, но распространяется скорее на социальное и даже космическое. [9]
Самосовершенствование является одним из ключевых принципов конфуцианства и может считаться ядром китайской философии. Последнее можно рассматривать как дисциплинированные размышления о прозрениях самосовершенствования. В то время как Этьен Балаж утверждал, что вся китайская философия является социальной философией и что идея группы имеет приоритет над концепциями индивидуального «я», поскольку социальное измерение человеческого состояния занимает столь видное место в китайском мире мысли, [ требуется ссылка ] Вин-Цит Чан предлагает более полную характеристику китайской философии как гуманизма : не гуманизма, который отрицает или пренебрегает Высшей Силой, а гуманизма, который исповедует единство человека и Неба. [10]
Подобно западному чувству вины, китайское чувство стыда изучается с целью подчеркнуть, что социальное одобрение и другие внешние факторы, такие как впечатление от других, определяют фундаментальную мораль китайского общества, а не внутренние психологические санкции. [ необходимо разъяснение ] В китайской этике распространенная социологическая литература о механизмах «сохранения лица» (面子, miànzǐ ) и «сетевого взаимодействия» (关系, guānxì ) демонстрирует важность китайских межличностных и социальных отношений через понимание самосовершенствования [ необходимо разъяснение ] .
В культурах Восточной Азии самосовершенствование является одной из важнейших проблем в отношении личностного роста [ необходимо разъяснение ] . Чтобы помочь студентам и молодому поколению понять значение личности, философы (в основном ученые) пытались объяснить свои определения себя с помощью различных теоретических подходов.
Наследие китайского философа Конфуция, среди прочих (например, Лао-цзы , Чжуан-цзы и Мэн-цзы ), обеспечило богатую область китайского философского наследия в Восточной Азии. [11] Во-первых, цель образования и самая благородная цель в жизни человека — это правильно развить себя, чтобы стать «глубоким человеком» (君子, jūnzǐ ). Молодых людей учили, что стыдно становиться «мелким человеком» (小人, xiǎo rén ), поскольку это было полной противоположностью «мудрецу» (圣人, shèngrén ). Однако, поскольку и конфуцианские, и даосские философы приняли термин shèngrén , возникли расхождения, которые привели к различиям в образовательных концепциях и практиках. [12] Помимо конфуцианства и даосизма, Сто школ философской мысли Древнего Китая также включали буддизм и другие разновидности философии, каждая из которых предлагала различные мысли об идеальной концепции «я».
В современную эпоху некоторые восточноазиатские культуры отказались от некоторых архаичных концепций или заменили традиционное гуманистическое образование более распространенным современным подходом к самосовершенствованию, который адаптирует влияния глобализации. Тем не менее, восточноазиатские потомки и последователи Конфуция по-прежнему считают идеального человека необходимым для своего пожизненного образования, а их культурное наследие глубоко повлияло на радикальные конфуцианские ценности.
Концепция «я» в западной психологии возникла из взглядов ряда эмпириков и рационалистов. Гегель (1770–1831) сформулировал взгляд на самосознание, в котором посредством наблюдения наше субъектно-объектное сознание стимулирует наше рациональное мышление и рассуждение, которые затем направляют человеческое поведение. Фрейд (1856–1939) разработал трехчастную модель психики, включающую Ид ( Das Es ), Эго ( Das Ich ) и Суперэго ( Das Über-Ich ). [13] [ необходима полная цитата ] Концепция себя Фрейда повлияла на Эриксона (1902–1994), который подчеркивал кризис самоидентичности и саморазвитие. Вслед за Эриксоном Дж. Марсия описал континуум развития идентичности и природу нашей самоидентичности.
Понятие самосознания вытекает из самоуважения, саморегуляции и самоэффективности . Понятие «я» субъекта определяется тем, как индивид воспринимает и выстраивает связь между своим «я» и окружающим миром. [ необходимо уточнение ]
Японский психолог Морита Масатаке (1874–1938) с помощью исследований на основе случаев [ жаргон ] представил терапию Морита . Она основана на теории сознания Масатаке и его четырехэтапном терапевтическом методе и описывается как метод экологической терапии, который фокусируется на цели через реакции индивидуумов [ необходимо разъяснение ] . Терапия Морита напоминает рационально-эмоциональную терапию американского психолога Альберта Эллиса , а также экзистенциальную и когнитивно-поведенческую терапию. [14]
Найкан («内観», букв. « взгляд внутрь » , саморефлексия) — японский психотерапевтический метод, представленный и разработанный десятилетия назад японским бизнесменом и буддийским монахом ( Дзёдо Синсю ) Ёсимото Исином (1916–1988).
Первоначально найкан- терапия чаще применялась в исправительных учреждениях, однако впоследствии была адаптирована к ситуативным и психоневротическим расстройствам.
Подобно терапии Морита, найкан требует подчинения тщательно структурированному периоду «ретрита», который сострадательно контролируется практикующим. В отличие от Морита, найкан короче (семь дней) и использует длительные, регулируемые периоды ежедневной медитации, в которых самоанализ направлен на разрешение современных конфликтов и проблем.
«В отличие от западной психоаналитической психотерапии, как найкан , так и морита склонны рассматривать вопросы переноса упрощенно и позитивно, в то время как сопротивление рассматривается процедурно, а не интерпретативно». [15]
Конструктивная жизнь, основанная в значительной степени на адаптации двух японских структурированных методов саморефлексии, терапии Найкан и терапии Морита , является западным подходом к образованию в области психического здоровья. Конструктивная жизнь , ориентированная на цель и реакцию (иногда сокращенно КЛ), фокусируется на осознанности и целях жизни человека. Она рассматривается как процесс действия, направленный на вдумчивый подход к реальности. Она также подчеркивает способность понимать себя, осознавая прошлое, в котором оно отражает настоящее. Конструктивная жизнь подчеркивает важность принятия мира, в котором мы живем, а также эмоций и чувств, которые люди испытывают в уникальных ситуациях.
Д. Рейнольдс, автор книги Constructive Living и директор Constructive Living Center в Орегоне, США, утверждает, что перед тем, как предпринять действия, которые потенциально могут принести позитивные изменения, люди часто сдерживаются убеждением, что «сначала нужно разобраться с негативными эмоциями». По мнению Рейнольдса, наиболее важным компонентом процесса реализации аффирмаций является неправильное расположение ума. Однако разум и эмоции человека эффективно корректируются в процессе саморефлексии, [16] что указывает на то, что должно быть предварительно проведено изменение поведения.
В конце своего Послания Менекею Эпикур наставляет своего ученика практиковать (meleta) «как сам по себе, так и с единомышленниками». Первая область практики имеет общие семантические корни и связана с эллинистической философской концепцией «epimeleia heauton» (забота о себе), которая включает методы самосовершенствования. Помимо изучения философии, это может включать другие техники для жизни (techne biou) или технологии души, такие как техника визуализации, известная как «помещение перед глазами», техника когнитивной терапии, известная как «перемаркировка», моральный портрет и другие дидактические и этические методы. Мы находим примеры этих техник у Филодема Гадаринского , поэта Лукреция и других эпикурейских наставников.
«Если вы включите эту мысль в себя, среди других своих мыслей», - утверждает он, - «она преобразит вас. Если для всего, что вы хотите сделать, вы начнете с вопроса: «Уверен ли я, что хочу делать это бесконечное число раз?», это станет для вас величайшим бременем. [17] » (КСА 9:11 [143]) Ницше работал над проектом возрождения Самосовершенствования, древней этики. «Я ненавижу все, что просто наставляет меня, не усиливая и не укрепляя мою собственную деятельность» (HL 2:1). «Из этого следует, что он должен понимать вечное возвращение среди прочего как практику, стимулирующую самосовершенствование. Фактически, в один из своих характерно грандиозных моментов он определил его как «великую культивирующую мысль» в том смысле, что она может отсеять тех, кто слишком слаб, чтобы вынести мысль о новой жизни (WP 1053). Однако в более сдержанной манере он сформулировал мысль о возвращении как часть этики самосовершенствования и самопреобразования». [18]