stringtranslate.com

Санскритская буддийская литература

Санскритская рукопись Сутры сердца, написанная шрифтом Сиддхам . Национальная библиотека Франции

Санскритская буддийская литература относится к буддийским текстам, составленным либо на классическом санскрите , либо в регистре , который был назван « буддийским гибридным санскритом » (также известным как «буддийский санскрит» и «смешанный санскрит»), либо на смеси этих двух. [1] [2] Несколько немахаяна- никай , по-видимому, сохранили свои каноны на санскрите, наиболее выдающейся из которых является школа сарвастивада . [3] Многие махаяна-сутры и шастры также сохранились на буддийском санскрите или на стандартном санскрите. [2]

В эпоху индийской тантры (с VIII по XIV вв.) многочисленные буддийские тантры были написаны на санскрите, иногда с добавлением местных языков, таких как апабхрамша , и часто содержали заметные неточности в грамматике и размере. [4]

Индийские буддийские авторы также составили трактаты и другие санскритские литературные произведения по буддийской философии , логике-эпистемологии , джатакам , эпической поэзии и другим темам. Санскритская буддийская литература поэтому обширна и разнообразна, несмотря на потерю значительного количества текстов. В то время как большое количество работ сохранилось только в тибетских и китайских переводах, многие санскритские рукописи важных буддийских санскритских текстов сохранились и хранятся в многочисленных современных коллекциях. [5] [6]

Буддисты также писали светские труды на различные темы, такие как грамматика ( вьякарана ), поэзия ( кавья ) и медицина ( аюрведа ). [7]

История

Рукопись Боуэра, собрание нескольких санскритских текстов в раннем письме Гупта , включая древнеиндийский медицинский трактат, датируемый примерно 500 г. н. э. Он был обнаружен в Куче , Синьцзян .

История Индии

Учение Будды о языке писаний

Самые ранние буддийские тексты были устно составлены и переданы на среднеиндоарийских диалектах, называемых пракритами . [8] [9] [10] Различные параллельные отрывки в буддийских Винаях утверждают, что когда его попросили поместить сутры в чандасы, Будда отказался и вместо этого сказал, что учения могут быть переданы в сакая нируттия (санскр. svakā niruktiḥ ). [11] [12] Этот отрывок был истолкован по-разному в Индии, Китае и в западной науке. [11] Различные переводы и отрывки в индийских работах Винаи интерпретируют чандасы как относящиеся к языку, используемому брахманами , т. е. ведическому санскриту , а сакая нируттия как относящиеся к местным разговорным языкам или диалектам. [11] Эта точка зрения также была принята различными современными учеными, такими как Франклин Эджертон. [1]

Однако тексты Сарвастивада Виная утверждают, что чандасас относится не к санскриту как таковому, а к определенной ведической интонации, используемой для пения Вед . [11] Ученые, такие как Сильвен Леви , рассматривают это как попытку скрыть неприятие Буддой санскрита, но другие ученые поддерживают прочтение термина нирутти как означающего «интонация», «декламация» или «пение». [11] [12]

Британский филолог К. Р. Норман определяет нирутти как « синоним » или «глоссию». [12] Брайан Левман отмечает, что этот термин может также означать «объяснение слов», «грамматический анализ», «этимологию», «произношение» или «способ выражения» согласно Палийскому словарю английского языка. [12] Левман утверждает, что многочисленные использования термина в Палийском каноне подтверждают идею о том, что термин здесь означает описание или «объяснение, не обязательно этимологическое, значения слова или текста». [12] По мнению Левмана, известный отрывок из Винайи о языке можно рассматривать как означающий, что Будда не одобрял определенных монахов, которые использовали свои собственные термины, выражения и объяснения вместо специальной терминологии, разработанной Буддой для объяснения своих учений. Когда некоторые монахи рассказали об этом Будде, они рекомендовали изложить слова Будды в чандасах (ведических размерах и формах пения), но Будда отказался и сказал, что учение должно передаваться только с использованием его «собственной терминологии» ( сакая нируттия). [12]

Санскритизация и принятие санскрита

Ранние буддисты использовали различные родственные диалекты среднеиндийского пракрита. [10] Традиция Тхеравады в конечном итоге приняла одну из форм среднеиндийского языка, называемую пали , в качестве своего канонического языка, и Палийский канон был записан на этом языке в I веке до н. э. в Шри-Ланке . [10] Однако в Северной Индии и Центральной Азии буддийские тексты передавались на других пракритах, таких как гандхари , северные буддийские тексты также часто санскритизировались в разной степени и переводились на другие диалекты и языки. [9] [1]

Кроме того, начиная с третьего века, новые буддийские тексты в Индии начали составляться на стандартном санскрите. [9] Со временем санскрит стал основным языком буддийских писаний и схоластики в Северной Индии. На это повлияло возвышение санскрита как политического и литературного лингва-франка индийского субконтинента , возможно, отражающее возросшую потребность в покровительстве элиты. [13] Из-за этого многие рукописи из северных буддийских традиций часто написаны на санскрите, как классическом, так и нестандартной форме, часто называемом буддийским санскритом или буддийским гибридным санскритом (BHS). BHS является промежуточным или смешанным языком, который содержит элементы неизвестного среднеиндийского пракрита и стандартного санскрита. [9] [1]

Эджертон отмечает, что поразительной особенностью BHS является то, что «с самого начала его традиции, какой мы ее знаем (то есть, согласно имеющимся у нас рукописям), и все больше с течением времени, она модифицировалась в направлении стандартного санскрита, при этом все еще сохраняя свидетельства своего среднеиндийского происхождения». [14] Буддийские гибридные санскритские работы различаются по степени санскритизации. Возможно, самым ранним из этих текстов является Махавасту ( ок. 2 в. до н. э.), который содержит лишь незначительные элементы санскрита, в то время как более поздние работы (например, различные сутры Махаяны) более санскритизированы, а также содержат уникальную терминологию, не встречающуюся в других стандартных санскритских работах. [15]

Сукумар Сен не согласен с мнением Эджертона о том, что буддийский санскрит является «гибридным» языком. Сен пишет, что «буддийский санскрит не является гибридным языком» и что его структура такова:

индоарийский язык , который был очень похож на санскрит, но в отличие от него не контролировался жестко грамматиками . Это был свободный вид языка, который использовался обычными людьми, не стремящимися к индуистской учености или почитанию. Это было то, что можно назвать разговорным санскритом. По своей природе это был нестабильный литературный или деловой язык, меняющийся в зависимости от времени и места. Называть такой язык «гибридным» неправильно. Буддийский санскрит не был искусственно созданным языком, созданным путем слияния санскрита и пракритов. [16]

Как бы то ни было, буддийский санскрит стал основным религиозным языком, который использовали буддисты Северной Индии в религиозных целях, и со временем эти произведения приняли более стандартные санскритские формы. [15]

Санскритизация буддийской литературы была особенно под влиянием северо-западных индийских буддистов, особенно тех, кто придерживался традиции сарвастивада . [17] [18] [11] Во время правления императора Кушан (30-375 н. э.) Канишки (128–151 н. э.) в Гандхаре или Кашмире , по-видимому, состоялся крупный собор буддистов сарвастивады . Во время этого собора была проделана некоторая работа над каноном сарвастивады, который к тому времени передавался в форме санскрита. [3] Основные комментарии к сарвастивада - вайбхашике также были составлены на санскрите. [11] Влиятельный и большой комментарий на санскрите, известный как Маха-Вибхаша («Великий экзегезис»), также был составлен примерно в это же время. [3] По словам Мориса Винтерница, сохранилось множество фрагментов санскритского канона Сарвастивады, особенно из археологических находок в Восточном Туркестане , а также из цитат в других источниках. [18]

Другие индийские буддийские школы, такие как школы Махасангхика - Локоттаравада и Дхармагуптака , также переняли санскрит или санскритизировали свои писания в разной степени. [11] [19]

Причины принятия санскрита

Санскритская рукопись «Лотосовой сутры» в южнотуркестанском шрифте брахми.

Ученые не уверены в том, что привело к широкому принятию санскрита индийскими буддистами, и на этот счет выдвигаются различные теории. [11]

По словам Йоханнеса Бронкхорста , одной из причин принятия буддистами санскрита было культурное и политическое влияние брахманов. Поскольку буддисты стали полагаться на поддержку королевских и элитных классов, «принятие санскрита стало вопросом приспособления к требованиям дня». [17] Бронкхорст утверждает, что использование санскрита облегчило бы взаимодействие между буддистами и королевскими дворами, говорящими на санскрите, на которые буддисты полагались в плане материальной поддержки. [11]

Винсент Эльчингер пишет, что немногие древние источники, в которых обсуждается феномен санскритизации буддийских текстов, «оправдывают обращение, если не напрямую к санскриту, то по крайней мере к (санскритской) грамматике, на основе ощущаемой необходимости бросить вызов монополии брахманов на концептуально и формально правильно оформленный язык и красноречие. Другими словами, то, к чему стремились эти буддисты, могло быть самоутверждением, дидактическими навыками и превосходством в дебатах». [11] С этой точки зрения, престиж санскрита был принят буддистами для того, чтобы легитимировать свои учения как авторитетные. [11]

Эта точка зрения поддерживается некоторыми отрывками из текстов традиции Северной Махаяны. Например, Бодхисаттвабхуми (250-300?) утверждает, что «бодхисаттва изучает лингвистическую науку, чтобы вызвать доверие среди тех, кто привязан к санскриту, выбирая правильно сформированные фразы и слоги». [11] Кроме того, в «Сутраланкаравритти бхашья » Схирамати (VI в. н. э.?) говорится:

Бодхисаттва изучает лингвистическую науку (шабдавидья) как для того, чтобы получить признание среди других экспертов благодаря своему [собственному] знанию санскрита (самскриталапита), так и для того, чтобы победить учителей-аллодоксов ( тиртика ) , которые хвастаются знанием лингвистического трактата (/науки) (шабдашастра). [11]

По словам Эльтшингера, подобные источники Йогачары «приписывают изучению грамматики (санскрита) тройственную цель: разрешение речи бодхисаттвы, чтобы он не стал объектом сарказма псевдоэкспертов; предоставление ему возможности проповедовать буддийский Закон на концептуально точном и формально безупречном языке; наделение его красноречием, позволяющим ему побеждать своих оппонентов в дебатах». [11] Еще одним важным применением знания санскрита, по мнению Эльтшингера, было то, что оно позволяло буддистам изучать писания небуддистов с целью победить их в дебатах. [11]

Некоторые ученые (например, Генрих Людерс ) также утверждали, что принятие санскрита могло быть стратегией обращения брахманов в буддизм. [11] Алекс Уэйман утверждает, что многие буддисты были обращенными брахманами, которые чувствовали, что буддизм останется позади, если не примет престижный язык санскрит, но в то же время они хотели сохранить некоторые среднеиндийские формы, которые, как они считали, были выражениями, используемыми Буддой. Из-за этого возник смешанный санскрит. [10]

Более того, Жан Филлиоза утверждал, что санскрит был принят из-за необходимости в лингва франка :

чем больше развивались пракриты, тем больше они становились дифференцированными и тем больше становилось необходимым прибегнуть к общему языку для общения во все более обширном буддийском мире, а также для активного прозелитизма во многих регионах. Таким языком был только санскрит. Это был лучший инструмент взаимопонимания, доступный монахам разных провинций, которые встречались в разных святых местах. [11]

Между тем Оскар фон Хинубер утверждал, что буддисты просто следовали «общему развитию индийской культуры», которое не ограничивалось буддизмом и которое наблюдало процесс санскритизации по всему субконтиненту. [11]

Развитие санскритской буддийской литературы

Рукопись Панчаракша дхарани XI века.
Рукопись Васудхара дхарани, буддийский санскрит, сценарий Пала, ок. 1123 год нашей эры.
Санскритская рукопись Аштасахасрика Праджняпарамита-сутры, написанная шрифтом Непалаксара.
Семь листов из рукописи Гандавьюха-сутры, Восточная Индия, период Пала.
Рукопись Девикавача стотры, санскрит, письмо Непалаксара, 11 век, Непал.

Использование буддистами классического санскрита для буддийских литературных целей, возможно, началось с поэта Ашвагхоши (ок. 100 г. н. э.), автора Buddhacarita ( эпической поэмы в стиле махакавья ) и одного из самых ранних санскритских драматургов . [20] Ашвагхоша был брахманом и, по словам Винтерница, мог получить классическое брахманское образование. [21] Поэтические произведения Ашвагхоши и других санскритских поэтов, таких как Матричета и Арьяшура, были очень популярны в Индии, и их широко декламировали и запоминали, согласно Ицзину. [22]

Санскрит также был важным языком для буддизма Махаяны . Многие сутры Махаяны были составлены и переданы на санскрите. [10] Некоторые из самых ранних и важных сутр Махаяны — это сутры Праджняпарамиты , многие из которых сохранились в санскритских рукописях. [23] [24] Различные ученые утверждают, что многие из этих сутр Праджняпарамиты могли развиться в традиции Махасангхика в регионе Андхра в Южной Индии (около 1 века до н. э.). [25] [26] [27] [28] [29]

Индийские буддийские философы школ Вайбхасика , Саутрантика , Мадхьямака и Йогачара также преимущественно писали на санскрите. [30] К ним относятся такие известные личности, как Кумаралата , Нагарджуна , Арьядева , Матрчета, Арьясура, Асанга , Васубандху , Яшомитра, Дигнага , Схирамати , Дхармакирти , Бхавивека , Чандракирти , Шантидева и Шантаракшита . . [30]

Эпохи империи Гупта ( IV–VI вв.) и империи Пала (VIII–XII вв.) стали свидетелями роста крупных буддийских учебных заведений, таких как Наланда и Викрамашила . [31] Морис Винтерниц пишет, что эти крупные буддийские университеты изучали буддийскую философию вместе со «всеми отраслями светского знания» на протяжении сотен лет. [32] Китайские паломники в Индию, такие как Ицзин, также описывали, как в этих университетах изучению буддийской философии предшествовало обширное изучение санскрита и грамматики. [33]

Великие буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, преподавали буддийскую философию в этих университетах на санскрите. [34] Эти университеты также привлекали иностранных студентов из таких далеких мест, как Китай. Одним из самых известных из них был китайский паломник 7-го века Сюаньцзан , который изучал буддизм на санскрите в Наланде и привез более 600 санскритских рукописей обратно в Китай для своего переводческого проекта. [35] [36]

Написание буддийского санскрита опиралось на различные индийские письмена на протяжении всей своей истории. Ранние буддийские санскритские работы были написаны в основном письмом брахми , а также письмом кхароштхи (в гандхаре ). [8] Позднее буддийские санскритские работы были написаны с использованием других индийских письменностей, которые развились из письма брахми, в основном письма гупта и сиддхам (использовалось около 600-1200 гг.). Непальские буддийские рукописи, как правило, используют письмо ранджана или прачалит (невар). [8] [37] [38]

Некоторые санскритские труды, написанные буддистами, также охватывают светские темы, такие как грамматика ( vyākaraṇa ), лексикография (koṣa), поэзия ( kāvya ), поэтика (alaṁkāra) и медицина ( Ayurveda ). [7]

В индийскую тантрическую эпоху (с 8 по 14 век) многочисленные буддийские тантры и другая эзотерическая литература были написаны на санскрите. Эзотерические буддийские труды уникальны тем, что они часто содержат нестандартный (непанийский ) санскрит, пракритические элементы, а также влияния региональных языков, таких как апабхрамша и старобенгальский . [39] [4] Этот тантрический санскрит не то же самое, что буддийский гибридный санскрит , а форма, уникальная для буддийских тантрических текстов, которая содержит мало среднеиндийских слов. [39] Эти народные формы часто встречаются в стихах ( дохах ), которые можно найти в эзотерических санскритских текстах. [40] Примерами таких нестандартных эзотерических санскритских текстов являются тантры Кришнаямари , Чандамахарошана и Самвародая . [4]

За пределами Индии

Фрагмент « Нилантханамахридая дхарани», написанный шрифтом сиддхам и транслитерированный китайскими иероглифами.

Восточная Азия

Передача буддизма по Шелковому пути в течение первого тысячелетия сопровождалась широким обменом санскритской буддийской литературой, когда азиаты отправлялись в Индию, чтобы получить санскритские рукописи, а индийцы отправлялись в Китай и Центральную Азию, чтобы распространять буддизм. Влияние буддийской санскритской культуры было широко распространено в большом регионе в этот период. Подробности этого культурного обмена в Азии можно найти в классических текстах, таких как « Записи о буддийских королевствах » Фасяня (4 век) и (6 век) и «Записи о западных регионах» Сюаньцзана (7 век). [8]

Буддийский санскрит оказал сильное влияние на китайский язык . Например, китайская лексикографическая практика, называемая fǎnqiè (反切), находилась под влиянием буддийского санскрита. [41] Китайские литературные формы и метафоры также были взяты из санскритских буддийских произведений. [8] Фувэй Чэнь подсчитал, что около 30 000 санскритских слов были введены в китайский язык из санскритских буддийских источников. [42] Китайские буддисты также создали санскритские китайские лексиконы, такие как Fānfànyǔ ( Перевод санскрита , 翻梵語, T. 2130, c. 517), который содержит многочисленные санскритские заимствования на китайский язык. [43] Некоторые из наиболее важных источников этого культурного обмена происходят из приграничных регионов, таких как Дуньхуан и пещеры Могао . [8]

Тибет

В эпоху Пала буддизм Ваджраяны процветал, и его тексты и наука в основном велись на санскрите. Когда Ваджраяна распространилась в гималайских регионах Тибета , Бутана и Сиккима , санскритские буддийские рукописи и ученые также вошли в эти регионы. Средневековый Тибет был важным центром изучения и перевода санскритских буддийских трудов, а также изучения индийских санскритских грамматик (таких как Сарасватавьякарана ), поэзии и работ по поэтике (таких как Кавьядарша ), драмы (натака) и других индийских наук (видьястханы). Эти санскритские источники оказали значительное влияние на тибетскую интеллектуальную культуру. [44] По словам Мэтью Капштейна , «в течение первых столетий второго тысячелетия тибетские переводчики продолжали совершенствовать свое искусство, создавая точные, тщательные и тонкие переводы произведений значительной сложности и изысканности, многие из которых и сегодня остаются выдающимися достижениями искусства перевода». [44]

Переводческие усилия часто были совместными, в которых участвовали индийские пандиты и тибетские ученые, а также поддержка тибетских царей, таких как Три Сонгдецен (742–ок. 797). [45] Этот процесс привел к созданию нового тибетского литературного языка, «языка дхармы» (chos skad), на который сильно повлиял санскрит, и который был создан специально для перевода санскритских буддийских текстов. [45] Он также создал Махавьютпатти , большой санскритско-тибетский словарь с комментариями, Двухтомный лексикон. [46]

Живопись танка Сакья Пандита, Восточный Тибет, XVIII век

Тибетский буддийский ученый Сакья Пандита (1182-1251) был известным ученым санскритской грамматики и литературы и способствовал изучению этих дисциплин среди тибетских ученых в эпоху Нового перевода . [47] [48] Он изучал санскритскую грамматику, поэтику, кавью, лексикографию и драму у индийских пандитов, таких как Сакьяшрибхадра (который путешествовал в Тибет и обучал многочисленных тибетских студентов). [49] По словам Джонатана Голда, Сакья Пандита считал, что тибетским ученым необходимо сформировать элитную гвардию для защиты Дхармы Будды от коррупции. Сакья Пандита считал их основными интеллектуальными инструментами «великие индийские традиции грамматики, литературы и философии». [48] Сакья Пандита написал различные работы, чтобы исправить то, что он считал недостатком знаний классических индийских наук у тибетцев, например, его «Врата к обучению» . [48] ​​Другими важными тибетскими санскритологами нового периода переводов, которые также изучали санскрит у индийских пандитов, были Чак Лоцава и Тропу Лоцава. [50]

Под руководством Сакья Пандиты монастырь Сакья стал крупным центром изучения санскрита и буддизма в Тибете. Традиция Сакья Пандиты также продвигала изучение «пяти наук», преподаваемых в индийских университетах, как необходимую часть пути бодхисаттвы. Это: «лингвистическая наука (sabdavidya), логическая наука (hetuvidya), медицинская наука (cikitsavidya), наука изящных искусств и ремесел (silpakarmasthanavidya) и духовные науки (adhyatmavidya) дхармы». [51] Сакья Пандита утверждал, что без некоторых базовых знаний санскрита (или, по крайней мере, без знания общих тибетских стратегий перевода и важных санскритских терминов) тибетские ученые будут совершать многочисленные ошибки при толковании писаний, переведенных на тибетский язык. Таким образом, для него идеальный буддийский ученый имел, по крайней мере, некоторые базовые знания санскрита. [52]

Начиная с XV века, тибетские буддисты были пионерами в области ксилографии санскритских произведений. По словам Каптштейна, тибетцы были первыми, кто использовал технологию печати для копирования санскритских текстов. [44] У тибетцев также была развита традиция санскритской каллиграфии с использованием многочисленных шрифтов. [44] Многие рукописи санскритских буддийских текстов сохранились в библиотеках тибетских буддийских монастырей. Другим влиятельным тибетским санскритологом был Пятый Далай-лама (1617-1682). Он был известен тем, что содействовал изучению санскрита среди тибетских литераторов. [44] Регент Пятого, Деси Сангье Гьяцо (1653-1705), также продолжал содействовать изучению санскритских текстов по «светским наукам» (vidyāsthāna), таким как тексты по поэтике, грамматике, астральным расчетам и медицине. Его усилия включали обеспечение того, чтобы типография «Жол» во дворце Потала печатала издания необходимых индийских текстов. [44]

Тхеравада

Несмотря на то, что санскрит не был их каноническим языком, традиция Тхеравады также опиралась на санскритскую грамматику , поэтику и лексикографию . Постканонические палийские комментарии , подкомментарии и трактаты часто цитируют санскритские грамматики и иногда воспроизводят санскритские стихи. [53] Палийская литература в буддизме Шри-Ланки также прошла через процесс усиления санскритизации, который начался в так называемую «эпоху реформ» 1157-1270 годов. В этот период буддийские монахи начали писать новые формы грамотной санскритизированной палийской поэзии, а также другие тексты, на которые повлияла санскритская литература, такие как новые грамматики. [54] Одним из примеров является «Пали Грамматика» Моггалланы, на которую повлияли санскритские грамматические работы. [55] Средневековые тхеравадины также изучали санскритские буддийские тексты с субконтинента, и их работы показывают, что они были знакомы с индийской махаянской санскритской литературой. [56]

Использование санскрита также было широко распространено в Юго-Восточной Азии (включая использование в надписях и ритуалах) в период до возвышения буддизма Тхеравады , который в основном заменил индуизм и буддизм Махаяны в Юго-Восточной Азии. [17] Индианизация Юго-Восточной Азии и влияние брахманов Юго-Восточной Азии также привели к более широкому влиянию санскрита на культуры Юго-Восточной Азии , что также оказало влияние на буддизм Юго-Восточной Азии . [57] Санскритские произведения, такие как Рамаяна и Дхармашастры, оказали влияние на литературу и культуру этих регионов, и это в конечном итоге повлияло также и на буддизм. [58]

Буддийский санскрит в современную эпоху

Сокращенная Сукхавативьюха Сутра, написанная катаканой , шрифтом сиддхам и кандзи . Эта книга была опубликована в 1773 году в Японии.

Упадок буддизма в Индии привел к потере большого количества санскритских буддийских текстов. [7] В современную эпоху санскритские буддийские тексты были обнаружены во многих регионах, включая Непал , Индию , Тибет , Гилгит ( Пакистан ), Шри-Ланку и т. д. Многие санскритские буддийские рукописи все еще находятся в храмах, монастырях и частных коллекциях и не были опубликованы. [7]

Использование санскрита как священного языка сохранилось в неварском буддизме Непала , и, возможно, подавляющее большинство санскритских буддийских рукописей были сохранены этой традицией. [59] Неварская традиция наиболее заметно использует санскрит для всех ритуальных и учебных целей, и как таковая является единственной живой буддийской санскритской традицией. [7] Она также произвела ряд уважаемых санскритологов. Непальские пандиты и монахи-ученые внесли свой вклад в создание и распространение санскритских буддийских текстов, и в Непале было найдено много полных и надежных санскритских копий важных текстов Махаяны. Это произошло в основном благодаря неварской буддийской традиции, которая копировала и передавала эти писания вплоть до наших дней. [7] Непальские учреждения, такие как Национальный архив и Архив Аша в Катманду и Проект по сохранению редких санскритских буддийских рукописей в Лалитпуре , находятся на переднем крае сохранения , каталогизации и оцифровки санскритских буддийских рукописей. [7]

Брайан Хоутон Ходжсон был первым западным ученым, который привлек внимание ученых к непальской буддийской санскритской традиции. Важные санскритские сутры были опубликованы в 19 веке с использованием непальских рукописей, таких как « Карандавьюха» (1873), «Лалитавистара» (1877) и «Аштасахасрика Праджняпарамита» (1888). Многие из этих непальских изданий были переизданы Парашурамом Лакшманом Вайдьей. [7]

Многие санскритские буддийские работы также были обнаружены в Центральной Азии . Одна из главных находок была сделана в Гилгите в 1931 году, и большинство из них находятся в Национальном архиве в Нью-Дели . [7] Другая главная находка была сделана в Восточном Туркестане (1902, 1904, 1905 и 1913 гг.) немецкой Турфанской экспедицией. Они хранятся в Академии наук в Берлине . [7] Частная коллекция, известная как коллекция Шойена , находится в Бамиане , Афганистан . [7] Другая группа санскритских текстов была обнаружена русскими учеными, такими как Сергей Ольденбург , и хранится в Российской академии наук в Санкт-Петербурге . [60]

Современные гравюры санскритского текста «Праджняпарамита» в 8000 строк в отреставрированном храме Махабодхи в Бодхгае (Индия).

В восточноазиатском буддизме мантры и дхарани по-прежнему читаются на санскрите. Действительно, многочисленные буддийские тексты в Тайсё Трипитаке содержат письменность сиддхам, например, мантра Womb Matrix Sanskrit Mantra (T. 854 胎藏梵字真言). [8] Некоторые восточноазиатские буддийские традиции, такие как японские школы Сингон и Тэндай , также известны своим изучением санскрита. Это тесно связано с важностью санскритских мантр и влиянием письменности сиддхам в восточноазиатском эзотерическом буддизме. [61]

Тибетская буддийская традиция также сохраняет многочисленные санскритские рукописи и традицию изучения санскрита. Многие санскритские рукописи хранились в тибетских монастырях и во дворце Потала . Некоторые из них были сфотографированы и каталогизированы Рахула Санкритьяном в 1930-х годах, а другие изучаются и публикуются Китайским тибетологическим исследовательским центром в Пекине совместно с Австрийской академией наук . [7]

Буддийские санскритские тексты также широко изучаются в современных академических программах по буддийским исследованиям , как на Западе , так и в Азии . Многие из этих работ являются важными источниками для понимания развития буддизма Махаяны и его распространения по всей Азии. Стандартной системой письма для большинства академических публикаций по санскритским буддийским текстам является Международный алфавит санскритской транслитерации (IAST). [8]

Важной вехой в изучении буддийской гибридной санскритской литературы стала публикация Франклином Эджертоном в 1953 году словаря и грамматики BHS, а также хрестоматии. [62] [10]

В 2003 году проект Digital Sanskrit Buddhist Canon (DSBC) был инициирован Университетом Запада (Калифорния) в сотрудничестве с Институтом точных методов Нагарджуны (NIEM, Непал ). [7] DSBC (под руководством Льюиса Ланкастера и Мин Бахадура Шакья) стремится собирать, оцифровывать и публиковать в электронном виде санскритские буддийские тексты. Часть проекта также включает создание реконструированного санскритского буддийского канона путем компиляции всех существующих санскритских буддийских текстов. [7] Коллекция, включающая около 545 наименований, в настоящее время доступна на сайте Digital Sanskrit Buddhist Canon - Home

Частичный список сохранившихся санскритских буддийских текстов

Рукопись Панчаракши ( 1653 г. н.э., шрифт ранджана), золотые чернила на черной бумаге.

Этот список соответствует структуре проекта «Цифровой санскритский буддийский канон» (DSBC), который делит коллекцию на Сутрапитаку, Винаяпитаку и Шастрапитаку . [63] [7] [64]

Сутрапитака

Сюда входят многочисленные категории буддийских текстов, которые считаются относящимися к классу « сутр », в том числе: [63] [30] [65]

Агамаи ранние буддийские тексты

Хотя не существует ни одной санскритской рукописи какой-либо единой полной коллекции Агам, было найдено много отдельных текстов и фрагментов, особенно в Таримской впадине и городе Турфан . [66] [6]

Сохранившиеся санскритские тексты, которые были частью «Санскритской сутрапитаки» , включают в себя:

Праджняпарамитасутры

Аватамсака сутры

Ратнакута сутры

ДругойСутры Махаяны

Нирдеша

Прамана

Дхарани

Существует множество сохранившихся дхарани, включая те, что были найдены в нескольких коллекциях из Непала . Примеры включают:

Авадана

Многочисленные сборники историй прошлых жизней (аваданы) сохранились на санскрите, а также отдельные аваданы в различных рукописях. [89] Основные сборники аваданы включают в себя:

Джатака

Истории из прошлой жизни в стиле кампю (смешанные стихи и проза)

Тантра

Йогачара

Винаяпитака

Тексты Винайи в основном обсуждают буддийскую монашескую дисциплину. Однако тексты Винайи могут также включать в себя сутры, аваданы и истории джатаки. [96] [97] Некоторые санскритские Винайи включают: [63] [30]

Шастрапитака

В эту категорию входят различные типы Шастр , т.е. трактатов или схоластических трудов: [63] [30]

Абхидхарма

Адваятантратика

Комментарии к адвая (недвойственным) тантрам

Аламкара (стихи)

Стотра(оды)

Даршана

Кавья(Эпическая поэзия)

Коша

Леха (поэтические послания)

Праджняпарамиташастры

Мадхьямакашастры

Йогачарашастры

Мадхьямака-йогачара-шастры

Натака

Нити

Праманашастры

Саутрантикашастры

шилпашастра

Вивидха

Нирдеша шастры

Йогинитантратика

Комментарии к Йогинитантрам:

Ануттарайогатантратика

Йоготтаратантратика

Комментарии к Йоготтаратантрам:

Махайога-тантратика

Комментарии к Махайога-тантрам

Тантрические Пракараны[118]

Вьякарана

Джйотихшастра(астрологические трактаты)

Санскритская драма

Дохи (песни)

Грамматика

Буддийские индийские авторы написали многочисленные труды по грамматике санскрита , такие как: [123] [124]

Аюрведа

Смотрите также

Источники

Ссылки

  1. ^ abcd Эджертон, Франклин (1953). Буддийская гибридная санскритская грамматика и словарь , том 1, стр. 1-3. MOTILAL BANARSIDASS. ISBN  0-89581-180-4 .
  2. ^ ab Winternitz (1972) стр. 226-227.
  3. ^ abc Пребиш, Чарльз С. (2010) Буддизм: современная перспектива , стр. 42-44. Penn State Press.
  4. ^ abc Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , стр. 267-277. Motilal Banarsidass Publ.
  5. ^ Хан, Тит Нат (2015). Сердце учений Будды . Гармония. С. 13–16.
  6. ^ ab Nariman, JK; Введение в ранние буддийские тексты на санскритском праките из «Литературной истории санскритского буддизма». Архивировано 14 мая 2021 г. на Wayback Machine , гл. 1–6.
  7. ^ abcdefghijklmno 2019, Шакья, М. (2019). Проект цифрового санскритского буддийского канона: проблемы и возможности. Том 1 Цифровые гуманитарные науки и буддизм (стр. 111-126). Берлин, Бостон: De Gruyter.
  8. ^ abcdefgh «Понимание буддийских санскритских терминов (Фо Гуан Шань 佛光山, 2013-2022)» . ntireader.org . Проверено 19 июня 2022 г.
  9. ^ abcd Маркус Бингенхаймер, главный редактор; Бхиккху Аналайо и Родерик С. Бакнелл, соредакторы. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka, стр. xvi
  10. ^ abcdef Уэйман, Алекс. Буддизм и санскрит буддийского гибридного санскрита. Журнал Американского восточного общества, т. 85, № 1 (янв. - март, 1965), стр. 111-115 (5 страниц).
  11. ^ abcdefghijklmnopqrs Эльчингер, Винсент. Почему буддисты приняли санскрит? Open Linguistics 2017; 3: 308–326 Degruyter.
  12. ^ abcdef Левман, Брайан. Еще раз о Сакая нируттие. Бюллетень Индийских исследований, 26–27 (2008–2009): 33–51
  13. ^ Йоханнес Бронкхорст, Буддизм в тени брахманизма. Справочник по востоковедению (Лейден: Brill, 2011), 46-47, 129.
  14. ↑ Эджертон (1953) стр. 4.
  15. ^ Эджертон (1953) стр. 5-8.
  16. ^ Сен, Сукумар, «О буддийском (гибридном) санскрите». (Переиздание BTNS № 1, 1977). Бюллетень тибетологов. 2 (1997). С. 77 - 78.
  17. ^ abc Бронкхорст, Иоганнес. Распространение санскрита* (опубликовано в: От Турфана до Аджанты. Юбилейный сборник для Дитера Шлинглоффа по случаю его восьмидесятилетия. Ред. Эли Франко и Моника Зин. Международный исследовательский институт Лумбини. 2010. Т. 1. С. 117-139.)
  18. ^ ab Winternitz (1972) стр. 232.
  19. ^ фон Хинубер, Оскар. 1989. Происхождение и разновидности буддийского санскрита. В Кайя, Колетт (редактор), Dialectes dans les langues indo-aryennes, 341–367. Париж: Коллеж де Франс, Институт Индийской цивилизации.
  20. ↑ Берроу, Томас; Санскритский язык, стр. 62.
  21. ^ Винтерниц (1972) стр. 256-258.
  22. ^ Винтерниц (1972) стр. 269-276.
  23. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Routledge, 2000, стр. 131.
  24. ^ Уильямс, Пол. Махаяна-буддизм: доктринальные основы, 2-е издание. Routledge, 2009, стр. 47.
  25. ^ Гуан Син. Концепция Будды: ее эволюция от раннего буддизма до теории Трикайи. 2004. С. 65–66. «Некоторые ученые предположили, что Праджняпарамита, вероятно, развилась среди махасангхиков в Южной Индии, в стране Андхра, на реке Кришна».
  26. ^ Акира, Хиракава (перевод и редактирование Пола Гронера) (1993). История индийского буддизма . Дели: Motilal Banarsidass: стр. 253, 263, 268
  27. ^ «Юг (Индии) тогда был энергично творческим в создании Махаянских сутр» – Уордер, АК (3-е изд. 1999). Индийский буддизм : стр. 335.
  28. ^ Гуан Син. Концепция Будды: ее эволюция от раннего буддизма до теории Трикая. 2004. С. 65–66, 313.
  29. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. SUNY Press 2008, стр. 2.
  30. ^ abcde Хауладар, Митхун. Буддийская санскритская литература: обсуждение. Research Guru: онлайн-журнал по междисциплинарным предметам, том 11, выпуск 4, март 2018 г.
  31. ^ Империя Гупта Радхакумуд Мукерджи стр. 133 кв.
  32. ^ Винтерниц (1972) стр. 226.
  33. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 21. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  34. ^ Уордер, А. К. Индийский буддизм . 2000. С. 442.
  35. ^ Буддизм в Андхра-Прадеш, история буддизма : "Буддизм в Андхра-Прадеш, история буддизма". Архивировано из оригинала 2007-03-14 . Получено 2006-06-27 .
  36. ^ Гарфилд, Дж. Л.; Вестерхофф, Дж. (2015). Мадхьямака и Йогачара: союзники или соперники?. Oxford University Press. С. 139–142. ISBN 978-0-19-023129-3.
  37. ^ Эверсон, Майкл (2009). Дорожная карта письменностей Непала. Международная организация по стандартизации, Документ рабочей группы 2009-09-28.
  38. ^ Панди, Аншуман. Предложение по кодированию сценария Сиддхама в ISO/IEC 10646. 29 августа 2012b.
  39. ^ ab Ньюман, Джон. «Буддийский санскрит в Калачакра-тантре». 1988, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований.
  40. ^ Стивенсон, Джексон Баркли. 2021. Блаженство за пределами всех пределов: Об Апабхраме. ́са Доха ̄а в тантрических буддийских текстах. Религии 12: 927. doi :10.3390/rel12110927
  41. ^ Casacchia, G. (2006), «Китайская лингвистическая традиция», в Brown, Keith (ред.), Encyclopedia of Language and Linguistics, т. 2 (2-е изд.), London: Elsevier, стр. 358–362, ISBN 978-0-08-035943-4 . 
  42. ^ Шэнь Фувэй, 2009. Культурный обмен между Китаем и внешним миром на протяжении истории , Foreign Languages ​​Press, Пекин, ISBN 978-7-119-05753-8 . 
  43. ^ Браарвиг, Йенс. Влияние буддийского санскрита на китайский и тибетский языки: некоторые лексические онтологии и стратегии перевода в династии Тан. В: Йенс Браарвиг и Маркхэм Дж. Геллер: «Исследования многоязычия, Lingua Franca и Lingua Sacra», 2018 ISBN 978-3-945561-13-3 . 
  44. ^ abcdef Мэтью Капштейн. Филология других народов: использование санскрита в Тибете и Китае, 14-19 вв. L'espace du sens. Approches de la philologie indienne/Пространство смысла. Подходы к индийской филологии., 2018.
  45. ^ ab Gold, Jonathan C. (2007). Хранители врат Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 4-7. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  46. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 26. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  47. ^ Пал, Пратападитья (1997). Тибет: традиция и перемены, стр. 49. Музей Альбукерке.
  48. ^ abc Gold, Jonathan C. (2007). Хранители врат Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 8-9. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  49. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 10. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  50. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 11. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  51. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 14-15. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  52. ^ Голд, Джонатан С. (2007). Хранители Дхармы, Сакья Пандита о буддийской науке в Тибете , стр. 30-32. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  53. ^ Норман, К. Р. (1983). Палийская литература, включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма хинаяны, стр. 147-149. (История индийской литературы) Отто Харрассович.
  54. ^ Горналл, Аластер (2022). Переписывание буддизма: палийская литература и монастырская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 37, 63. UCL Press.
  55. ^ Горналл, Аластер (2022). Переписывание буддизма: палийская литература и монастырская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 63. UCL Press.
  56. ^ Горналл, Аластер (2020). Переписывание буддизма: палийская литература и монастырская реформа в Шри-Ланке, 1157–1270, стр. 29–30, 37. UCL Press.
  57. ^ Бронкхорст, Йоханнес. «Распространение санскрита в Юго-Восточной Азии» в Пьер-Ив Манген, А. Мани, Джефф Уэйд (2011) Ранние взаимодействия между Южной и Юго-Восточной Азией. doi :10.1355/9789814311175-015.
  58. ^ Атиал, Джесудас М. (2015). Религия в Юго-Восточной Азии: энциклопедия верований и культур: энциклопедия верований и культур. стр. 106-110. ABC-CLIO.
  59. ^ Мин Бахадур Шакья, Краткая история санскритских буддийских рукописей, "Краткая история санскритских буддийских рукописей | Цифровой санскритский буддийский канон". Архивировано из оригинала 2013-04-14 . Получено 2013-11-24 .
  60. ^ Бонгард-Левин, Г. М., «Новые санскритские и пракритские тексты из Центральной Азии», в Indologica Taurinensia т. III-IV. Труды «Второй всемирной санскритской конференции» (Турин, 9–15 июня 1975 г.) , Турин 1976, стр. 73-80.
  61. ^ SM Dine, 2012, Санскрит за пределами текста: использование бондзи (сиддхам) в мандале и других образах древней и средневековой Японии, Вашингтонский университет .
  62. ^ Броу, Джон. Язык буддийских санскритских текстов . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета, т. 16, № 2 (1954), стр. 351-375 (25 страниц).
  63. ^ abcd На пути к всеобъемлющему цифровому санскритскому буддийскому канону , ежегодная конференция PNC 2008 и совместные встречи с ECAI и JVGC Ханой, Вьетнам, 4–6 декабря 2008 г. http://www.pnclink.org/pnc2008/english/slide/06_PP_Urban%20Development_1000.pdf Архивировано 04.03.2016 в Wayback Machine
  64. ^ "Цифровой санскритский буддийский канон - просмотр по категории". www.dsbcproject.org . Получено 20 июня 2022 г.
  65. ^ см. Winternitz (1972) для более подробного описания многих из этих текстов.
  66. ^ См. коллекцию санскритских агама-сутр Suttacentral
  67. ^ abc Маркус Бингенхаймер, главный редактор; Бхиккху Аналайо и Родерик С. Бакнелл, соредакторы. Мадхьяма-агама: Беседы средней длины, том I (Тайсё, том 1, номер 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. Серия BDK English Tripiṭaka, стр. XVI, 542.
  68. ^ Йенс-Уве Хартманн, «Дополнительные замечания о новой рукописи Диргха-агамы», Журнал Международного колледжа передовых буддийских исследований 5 (2002): 133–150 (98–81);
  69. ^ Йенс-Уве Хартманн, «Содержание и структура Диргхагамы (Мула-) Сарвастивадинов», Ежегодный отчет Международного исследовательского института передовой буддологии 7 (2004): 119–137.
  70. ^ Бакнелл, Родерик С. Структура санскритской Диргха-агамы из Гилгита по сравнению с палийской Дигха-никаей. в «Исследовании Диргха-агамы» (2014) под редакцией Дхаммадинны.
  71. ↑ Чунг, Джин-ил и Такамичи Фукита. 2011. Обзор санскритских фрагментов, соответствующих китайской Мадхья-магаме: включая ссылки на санскритские параллели, цитаты, числовые категории доктринальных концепций и шаблонные фразы . Токио: The Sankibo Press.
  72. ^ Джин Иль Чунг (鄭鎮一). К новому изданию первых двадцати пяти сутр Нидана-самьюкты: современное состояние и сохраняющиеся трудности в «Исследовании Самьюкта-агамы» (2020) под редакцией Дхаммадинны Бхиккуни.
  73. ^ Скиллинг, Питер. «Рассуждение об относительной ценности разновидностей знания» (Видьястханопама-сутра): перевод в «Исследовании Самьюкта-агамы» (2020) под редакцией Дхаммадинны Бхиккуни.
  74. ^ "SuttaCentral". SuttaCentral . Получено 2022-07-01 .
  75. ^ "Ekottarāgama, фрагменты (GRETIL)". gretil.sub.uni-goettingen.de . Получено 2022-07-02 .
  76. ^ "Уданаварга (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  77. ^ "Патна Дхармапада (GRETIL)". gretil.sub.uni-goettingen.de . Получено 2022-07-02 .
  78. ^ ab Bechert, Heinz. О фрагменте Vimanāvadāna, канонического буддийского санскритского произведения. Buddhist Studies in Honour of IB Horner, стр. 19–25
  79. ^ «Две гандхарские рукописи «Песней озера Анаватапта» (Анаватапта-гатха)» . Вашингтонский университет Пресс . Проверено 1 июля 2022 г.
  80. ^ Х. БЕХЕРТ, Bruchstackebuddhistischer Verssammlungen aus zentralasiatischen San-skrithandschriften: 1. Die Ana-vataptagatha und die Sthaviragatha , Berlin Akademie-Verlag. 1961 г. (СТТ VI).
  81. ^ Теро, Ленагала Сириниваса. Сравнительное исследование Шуньятавады со ссылкой на Аштасахасрика Праджняпарамита сутру и Махасунната сутту в Тхераваде. Буддийский и Палийский университет Шри-Ланки.
  82. ^ "Ваджраччедика Праджняпарамита-Гилгит (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  83. ^ "Bibliotheca Polyglotta". www2.hf.uio.no . Получено 2022-05-06 .
  84. ^ «Джнаналокаламкарасутра [Сарвабуддхавишаяватараджняналокаламкара нама махаянасутра] = ДЖА (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  85. ^ "Махасамнипатаратнакетудхаранисутра, 1-6, 10-11 (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  86. ^ "Цифровой санскритский буддийский канон - Книги". www.dsbcproject.org . Получено 2022-07-07 .
  87. ^ "Bibliotheca Polyglotta". www2.hf.uio.no . Получено 2022-07-06 .
  88. ^ Моевус, Адриен (2019). Быть тантрическим или не быть. Оценка современных научных дебатов о махамудре Майтрипы и текстовый анализ его цикла «Аманасикара» , стр. 97. Университет Макгилла.
  89. ^ Винтерниц (1972), стр. 292.
  90. ^ Винтерниц (1972), стр. 284.
  91. ^ "Калпадрумаваданамала (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  92. ^ Винтерниц (1972) стр. 389.
  93. ^ "Высший ритуал Амогхапаши | Читальный зал 84000". 84000 Перевод слов Будды . Получено 07.07.2022 .
  94. ^ Снеллгроув, Д.Л. 1959. Тантра Хеваджры: Критическое исследование. (London Oriental Series, Vol. 6) Лондон: Oxford University Press.
  95. ^ Винтерниц (1972) стр. 391.
  96. ^ Яо Фуми (八尾 史). Следы объединения: некоторые примеры саньюкта-агама-сутр в Муласарвастивада-винае в «Исследовании Самьюкта-агамы» (2020) под редакцией Дхаммадинны Бхиккуни.
  97. ^ Бхиккху Аналайо. Канонические рассказы Джатаки в сравнительной перспективе – Эволюция рассказов о прошлых жизнях Будды.福嚴佛學研究 第七期 頁 75-100 (民國 101 年), 新竹：福嚴佛學院 Фуянские буддийские исследования, № 7, стр. 75–100 (2012) Синьчжу: Буддийский институт Фуянь ISSN: 2070-0512.
  98. ^ Норман, Кеннет Рой (1983). Палийская литература, включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма хинаяны , стр. 107. О. Харрассовиц [История индийской литературы, том VII].
  99. ^ Виллемен, Чарльз; Дессейн, Барт; Кокс, Коллетт (1998). Сарвастивада буддийская схоластика , с. 181. Справочник по востоковедению. Zweite Abteilung. Индийский. Брилл.
  100. ^ Виллемен, Чарльз; Дессейн, Барт; Кокс, Коллетт (1998). Сарвастивада буддийская схоластика , с. 223. Справочник по востоковедению. Zweite Abteilung. Индийский. Брилл.
  101. ^ Казунобу Мацуда. Санскритская рукопись комментария Стирамати к Абхидхармакошабхашье , 2017, Материалы дискуссии на Пекинском семинаре по тибетским исследованиям 2012 года.
  102. ^ Артхавинишкая-сутра и комментарий к ней (Нибандхана) (написано Бхикшу Вирьяшридаттой из Шри-Наландавихары). Критически отредактированный и аннотированный Н. Х. Самтани. (Серия произведений по тибетскому санскриту, том XIII.), стр. xxxi, 187, 413. Патна, Научно-исследовательский институт К. П. Джаясвала, 1971. рупий. 25.
  103. ^ Аб Нариман, Дж. К. (1992). Литературная история санскритского буддизма , с. 111. Мотилал Банарсидасс, Индия.
  104. ^ Аб Нариман, Дж. К. (1992). Литературная история санскритского буддизма , с. 110. Мотилал Банарсидасс, Индия.
  105. ^ Винтерниц (1972) стр. 276.
  106. ^ Франческини, Марко (2013). «Падьякудамани Буддхагхосы: средневековая Махакавья из жизни Будды», в: «Стилистические приемы в индийской литературе и искусстве», Милан, Чизальпино - Istituto Editoriale Universitario, «Quaderni di Acme», 2013, стр. 37-45.
  107. ^ "Ратнакарасанти: Саратама (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  108. ^ "Асанга: Тришатикайах праджняпарамитайах карикасаптатих (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  109. ^ "Камалашила: Ваджрачедикатика (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  110. ^ "Амритакара: Чатухставасамасартха (ГРЕТИЛ)" . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  111. ^ «Асанга: Махаянасутраламкара с комментарием Васубандху (Бхашья) = Мса (ГРЕТИЛ)» . gretilsub.uni-goettingen.de . Проверено 2 июля 2022 г.
  112. ↑ Кришнамачарья, Эмбар. 1926. Таттвасанграха Шантаракшиты: с комментарием Камалашилы. Ред. с введением на санскрите . GOS, Восточная серия Гаеквада 30–31. Барода: Центральная библиотека.
  113. ^ «Критическое издание санскритского текста Муниматаламкары, глава 1 (л. 58r5–59v4): отрывки о Чатурьясатье и Трисвабхаве, заимствованные из Мадхьямакалока Камалашилы — Природа Будды». buddhanature.tsadra.org . Получено 06.07.2022 .
  114. ^ Ватанабэ, Сигеаки. 1998. Санскритские рукописи Праджнякарагупты Праманаварттикабхашьям . Факсимильное издание. Патна/Нарита.
  115. ^ Эльчингер, Последние новости из кашмирского «Второго Дхармакирти» В книге Патрика Макалистера, Кристины Шеррер-Шауб, Хельмута Крассера, изд., Культурные потоки через Западные Гималаи. (BKGA 83.) Вена: VÖAW, 2015.
  116. ^ Thakur, Anantalal. 1987. Jñānaśrīmitranibandhāvali: Buddhist Philosophical Works of Jñānaśrīmitra . Второе (исправленное) издание. TSWS, Tibetan Sanskrit Works Series 5. Патна: KP Jayaswal Research Institute.
  117. ^ "EAST - Hetutattvopadeśa by Jitāri". east.ikga.oeaw.ac.at . Получено 2022-07-06 .
  118. ↑ 2015h. «Тантрические пракараны». В: Энциклопедия буддизма Брилла, т. 1, стр. 756-761.
  119. ^ Самдхонг Ринпоче и В. Двиведи 1987. Guhyadi-astasiddhi-samgraha. Редкие буддийские тексты, серия I. Сарнатх: Центральный институт высших тибетских исследований.
  120. ^ Джексон, Роджер Р. Индийские каноны Махамудры. Предварительный набросок . Индийский международный журнал буддийских исследований 9, 2008.
  121. ^ Паседах, Питер. «Издание и перевод Секанирдешапанджики Рамапалы». www.tantric-studies.uni-hamburg.de . Проверено 6 июля 2022 г.
  122. ^ Шотт, Джулиан (2019). Кришначарьяпадасья Дохакошатик. Исследование его комментариев: отредактированное, переведенное и аннотированное, вместе с обзором его жизни и творчества и исследованием дохи как литературного жанра. Гамбург.
  123. ^ Бронкхорст, Йоханнес. Буддийский гибридный санскрит. Оригинальный язык. Опубликовано в: Аспекты буддийского санскрита. Труды Международного симпозиума по языку санскритских буддийских текстов, 1-5 октября 1991 г. Сарнатх, Варанаси: Центральный институт высших тибетских исследований. (Серия Samyag-vāk, VI.) 1993. С. 396-423.
  124. ^ Хартмут Шарф (1977). История индийской литературы, том V, Fasc. 2. Грамматическая литература , стр. 162- Отто Харрасовиц Верлаг.
  125. ^ AF Rudolf Hoernle, The Bower Manuscript; Facsimile Leaves, Nagari Transcript, Romanised Transliteration and English Translation with Notes . Калькутта: Office of the Superintendent of Government Printing India, 1893-1897. Санскритский указатель был опубликован в 1908 году, а пересмотренный перевод медицинских частей (I, II и III) — в 1909 году; введение появилось в 1912 году.
  126. ^ Шлитер, Йенс (2016). Буддийские принципы тибетской медицины? Буддийское понимание болезни и исцеления и медицинская этика rGyud-bzhi. В: Weissenrieder, Annette; Etzelmüller, Gregor (ред.) Religion and Illness (стр. 90-113). Юджин / США: Wipf & Stock.
  127. ↑ Idem, Khotanese Texts [KT] I-VII, Cambridge, 1945-85 (несколько переизданий с исправлениями). RE Emmerick, "Contributions to the Study of the Jīvaka-pustaka ", BSOAS 42, 1979, стр. 235-43.

Источники

Внешние ссылки