Тело без органов (или BwO ; фр . corps sans organes или CsO ) [1] — нечёткое понятие, используемое в работах французских философов Жиля Делёза и Феликса Гваттари . Понятие описывает нерегулируемый потенциал тела — не обязательно человеческого [2] — без организационных структур, наложенных на его составные части, функционирующих свободно. Термин был впервые использован французским писателем Антоненом Арто в его пьесе 1947 года « Покончить с судом Божьим» , позже адаптирован Делёзом в его книге «Логика смысла» и неоднозначно расширен им самим и Гваттари в обоих томах их работы «Капитализм и шизофрения» .
Исходя из общего абстрактного понятия тела в метафизике [3] и бессознательного в психоанализе, Делёз и Гваттари предположили, что поскольку сознательные и бессознательные фантазии при психозе и шизофрении выражают потенциальные формы и функции тела, требующие его освобождения, реальность гомеостатического процесса тела заключается в том, что оно ограничено своей организацией и в большей степени своими органами. Существует три типа тела без органов: пустое, полное и раковое, в зависимости от того, чего достигло тело. [4]
Фраза «тело без органов» была впервые использована французским писателем Антоненом Арто в его тексте 1947 года для пьесы « Покончить с Божьим судом» . Ссылаясь на свой идеал человека как философского субъекта, он написал в ее эпилоге, что «Когда вы сделаете его телом без органов, тогда вы избавите его от всех его автоматических реакций и вернете ему его истинную свободу». [5] Считается, что Арто рассматривал тело как непостоянный, составной образ действий, нанесенных уязвимой и репрессивной физической структуре; в письме 1933 года он писал, что тела следует понимать только как «временные наслоения состояний жизни». [6]
Делез переосмыслил этот термин в «Логике смысла» , вдохновленный как текстом Арто, так и работой психотерапевта Гизелы Панков ; [7] здесь он концептуализировал тело без органов в контексте психоанализа , отметив, что существующая практика отвергала основательное создание ТбО. [8] В ранних формулировках концепции Делёза тело без органов основывалось на симптомах, связанных с шизофренией , таких как глоссолалия, когда слоги бесформенно произносятся и интонируются наборами, как если бы они были словами. [9] Для Делёза глоссолалия трансформирует слова из имеющих инструментальное значение, где слова имеют буквальное значение, в « значения, которые являются исключительно тоническими [относящимися к речи], а не написанными», создавая — в случае языка — языковые и вербальные тела без органов. [10]
Концепция тела без органов была в основном определена Делёзом и Гваттари в двух томах их работы «Капитализм и шизофрения» , «Анти-Эдип» и «Тысяча плато» . [11] В обеих книгах абстрактное тело определяется как саморегулирующийся процесс, созданный отношением между абстрактной машиной и машинной сборкой , который поддерживает себя посредством процессов гомеостаза и одновременно ограничивает возможную активность своих составных частей или органов. [12] Тело без органов представляет собой общую интенсивную и аффективную активность полного потенциала тела и его составных частей. [13]
Делёз и Гваттари предполагают, в продолжение радикального отхода Сэмюэля Батлера от витализма в « Дарвине среди машин », что, поскольку все организмы имеют некую абстрактную склонность или желание — в случае нечеловеческой жизни, такой как растения и животные, их генетические инстинкты по-разному контролируют, какие действия они предпринимают, — тело без органов является неизбежным, непринужденным проявлением этих склонностей или желаний, которые могут принимать беспрецедентные формы. [14] Понятие тела, к которому относится тело без органов, наследует элементы как от понятия субстанции, предложенного Барухом Спинозой , так и от понятия «интенсивной величины» в «Критике чистого разума» Иммануила Канта , где оно определяется не замкнутой и определенной деятельностью, а связностью через аффективный потенциал. [15] Тело без органов может состоять из множества различных действий, которые приближаются к недостижимой цели, многие из которых являются деятельностью сборок, которые люди бессознательно создают и в которых всегда участвуют; [16] чтобы стать телом без органов, нужно избавиться от стратификации (классификации составных частей в группы) и вместо этого уступить место тому, что Делёз и Гваттари описали как имманентное «становление» чистой интенсивности. [17] Тело без органов не обязательно связано с искоренением стратификации, а скорее способствует созданию «гладкого пространства», имманентно трансформируя тело за пределы его существующей категоризации. [18]
Тела — не просто физические, но и интенсивные — шизофреников , наркоманов и ипохондриков являются примерами тел без органов, которые они приводят, но предостерегают от копирования их действий; люди не должны искать свой негативный опыт, который «кататонизирован» и «витрифицирован». [16] Хотя эти примеры, как говорят, отказались от стратификации, они никогда не интенсифицируются, что делает их тела без органов уязвимыми для повторной стратификации. [17] Они классифицируют тела без органов на три категории: [A] Пустое ТбО хаотично и недифференцировано, потому что оно подвергается дестратификации без интенсификации; полное ТбО является « планом консистенции », потому что оно и дестратифицировано, и интенсифицировано, что позволяет ему вступать в новые отношения; между тем, раковое ТбО слишком стратифицировано и становится «мажоритарным», имея предопределенные цели, которые устраняют потенциал тела. [20]
Два важных примера тела без органов относятся к яйцам. [21] Поскольку яйцо птицы развивается, оно представляет собой не что иное, как дисперсию градиентов белка, которые имеют различную интенсивность и не имеют видимой структуры; для Делёза и Гваттари яйцо птицы является примером жизни «до образования страт», поскольку изменения в качественных элементах яйца проявятся как измененный организм. [21] Соответственно, в культуре догонов существует вера в яйцо, которое охватывает вселенную , [21] где вселенная является «интенсивным spatium » (интенсивным внутренним пространством), подобным яйцу птицы. [22] Согласно Делёзу и Гваттари, яйцо догонов представляет собой интенсивное тело, пересеченное несколькими зигзагообразными линиями вибрации, меняющее свою форму по мере развития без разделения на отсеки через органы. [23]
Тело без органов остается одним из самых неоднозначных понятий и терминов Делёза и Гваттари; [24] в течение их карьеры этот термин изменил свое значение и использовался как синоним других, таких как план имманентности . Делёз и Гваттари не были уверены, ссылались ли они на одно и то же понятие, когда использовали этот термин; [25] исследователи Делёза и Гваттари также выразили «практически полное отсутствие согласия» по этому термину, по словам философа Яна Бьюкенена. [26]
Английский философ Ник Лэнд , который опирался на работы Делёза и Гваттари в своих теоретических работах 1990-х годов, использовал концепцию тела без органов в связи со своей « киберготической » реинтерпретацией континентальной философии . В своей философии тело без органов определяется Лэндом (наряду с Делёзом и Гваттари в «Анти-Эдипе ») как модель смерти с бесконечной способностью рассеивания ее элементов. Например , в заключении своего эссе 1993 года «Искусство как восстание» он пишет:
Тело без органов [...] одновременно [a] материальная абстракция и конкретно гипостазированная дифференциальная местность, которая есть не что иное, как то, что мгновенно разделяется различием. Тело без органов есть чистая поверхность, потому что оно есть просто связность дифференциальной паутины, но оно также является источником глубины [...] [27]
Аналогичным образом, в своем эссе 1995 года «Киберготика» Лэнд определил тело без органов как концепцию в родословной представлений о «смерти как времени-в-себе» — или «степени 0» интенсивного континуума — в рамках которой эмпирическое время является изобилием неопределенных состояний, соответствующих как шизофреническому сознанию, так и рассеиванию материи через смерть; эта родословная также включает субстанцию Спинозы, «чистую апперцепцию» Канта, влечения к смерти Зигмунда Фрейда и , что наиболее примечательно, понятие киберпространства американского писателя Уильяма Гибсона . [28]