Эффективность молитвы изучается по крайней мере с 1872 года, как правило, посредством экспериментов , чтобы определить, оказывает ли молитва или ходатайственная молитва измеримое влияние на здоровье человека, за которого возносится молитва. Исследование, проведенное в 2006 году, показывает, что ходатайственная молитва у пациентов с шунтированием сердца не имела заметного эффекта. [1]
В то время как некоторые религиозные группы утверждают, что сила молитвы очевидна, другие задаются вопросом, можно ли измерить ее эффект. [2] [3] [4] Доктор Фред Рознер , авторитет в области еврейской медицинской этики , выразил сомнение в том, что молитва когда-либо может быть подвергнута эмпирическому анализу. [5] Основные философские вопросы касаются вопроса эффективности молитвы – например, достаточны ли статистические выводы и фальсифицируемость, чтобы «доказать» или «опровергнуть» что-либо, и находится ли эта тема вообще в сфере науки . [6]
По данным The Washington Post , «...молитва является наиболее распространенным дополнением к традиционной медицине, намного превосходя иглоукалывание, травы, витамины и другие альтернативные средства». По сравнению с другими областями, изучаемыми с научной точки зрения, тщательно контролируемых исследований молитвы относительно немного. Эта область остается крошечной: ежегодно во всем мире на такие исследования тратится около 5 миллионов долларов. [7]
Исследования могут подтвердить, что этот опыт влияет на тех, кто молится, включая определенные физиологические последствия. Примером исследования медитативной молитвы было исследование Бернарди, опубликованное в Британском медицинском журнале в 2001 году. В нем сообщалось, что при молитве по четкам или чтении йога -мантр с определенной скоростью чувствительность барорефлекса значительно увеличивается у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями. [8]
В исследовании, опубликованном в 2008 году, использовалась многомерная модель личности Айзенка , основанная на невротизме и психотизме, для оценки психического здоровья старшеклассников на основе их самооценки частоты молитв. Для учащихся как католических, так и протестантских школ более высокий уровень молитвы был связан с лучшим психическим здоровьем, что измерялось более низкими показателями психотизма. Однако среди учеников католических школ более высокий уровень молитвы был также связан с более высокими показателями невротизма. [9]
Также было высказано предположение, что если человек знает, что за него или за нее молятся, это может поднять настроение и повысить моральный дух, тем самым способствуя выздоровлению. (См. «Эффект ожидания субъекта» .) Исследования показали, что молитва может снизить психологический стресс, независимо от бога или богов, которым человек молится, и этот результат согласуется с множеством гипотез относительно того, что может вызвать такой эффект. Согласно исследованию CentraState Healthcare System , «психологические преимущества молитвы могут помочь уменьшить стресс и тревогу, способствовать более позитивному мировоззрению и укрепить волю к жизни». [10] Другие практики, такие как йога , тай-чи и медитация , также могут оказать положительное влияние на физическое и психологическое здоровье.
В исследовании 2001 года Мейзенхелдер и Чендлер проанализировали данные, полученные от 1421 пресвитерианского пастора, опрошенных по почте, и обнаружили, что частота молитв, о которых они сами сообщали, хорошо коррелировала с их самооценкой здоровья и жизненной силы. [11] Этой методологии исследования свойственны проблемы с самоотбором , предвзятостью отбора и остаточными искажениями , и авторы признали, что направление воспринимаемых отношений молитвы и здоровья «остается неубедительным из-за ограничений корреляционного исследования».
Различные контролируемые исследования затрагивали тему эффективности молитвы, по крайней мере, со времен Фрэнсиса Гальтона в 1872 году. [12] Тщательно контролируемых исследований молитвы относительно мало: ежегодно во всем мире на такие исследования тратится 5 миллионов долларов. [7] Самое крупное исследование, проведенное в рамках проекта STEP 2006 года, не выявило существенных различий между пациентами, выздоравливающими после операции на сердце, независимо от того, молились ли за пациентов или нет. [1] [5] [13]
В сторонних исследованиях сообщалось либо о нулевых результатах, либо о коррелирующих результатах, либо о противоречивых результатах, согласно которым у получателей молитвы ухудшались показатели здоровья. Например, метаанализ нескольких исследований, связанных с дистанционным заступническим исцелением, опубликованный в Annals of Internal Medicine в 2000 году, рассмотрел 2774 пациента в 23 исследованиях и обнаружил, что 13 исследований показали статистически значимые положительные результаты, 9 исследований не показали никакого эффекта, а 1 исследование показало отрицательный результат. [14]
Обзор доказательств 2003 года обнаружил доказательства гипотезы о том, что «молитва улучшает физическое выздоровление после острой болезни». [15] Он пришел к выводу, что, хотя «ряд исследований» проверял эту гипотезу, «только три имеют достаточную строгость для рассмотрения здесь» (Byrd 1988, Harris et al. 1999 и Sicher et al. 1998). Во всех трех случаях «наиболее убедительные результаты были получены для переменных, которые оценивались наиболее субъективно», что вызывает опасения по поводу возможного непреднамеренного разоблачения лиц, оценивающих результаты. Были проведены другие мета-исследования более широкой литературы, показавшие доказательства отсутствия эффекта или потенциально небольшого эффекта. Например, метаанализ 14 исследований, проведенный в 2006 году, пришел к выводу, что «не наблюдается заметного эффекта», в то время как системный обзор ходатайственной молитвы 2007 года сообщил о неубедительных результатах, отметив, что 7 из 17 исследований имели «небольшой, но значительный эффект», но обзор отметили, что три наиболее методологически строгих исследования не дали существенных результатов. [16] [17]
Большинство учёных отвергают практикующих « исцеление верой ». [18] [19] [6] [20] Верующие утверждают, что исцеление верой не претендует на научные претензии и, следовательно, к нему следует относиться как к вопросу веры, который не поддается проверке наукой. [21] Критики отвечают, что утверждения о медицинских методах лечения должны быть проверены с научной точки зрения, потому что, хотя вера в сверхъестественное сама по себе обычно не считается сферой науки, [22] [23] [b] утверждения о воспроизводимых эффектах, тем не менее, подлежат рассмотрению. к научному исследованию. [19] [21]
Ученые и врачи обычно считают, что исцелению верой не хватает биологического правдоподобия или эпистемического обоснования, [6] : 30–31, что является одним из критериев, используемых для оценки того, являются ли клинические исследования этичными и финансово оправданными. [25] Кокрейновский обзор ходатайственной молитвы показал, что «хотя некоторые результаты отдельных исследований предполагают положительный эффект ходатайственной молитвы, большинство этого не делает». [26] Авторы пришли к выводу: «Мы не убеждены, что следует проводить дальнейшие испытания этого вмешательства, и предпочли бы, чтобы любые ресурсы, доступные для такого исследования, использовались для изучения других вопросов здравоохранения». [26]
В статье в «Медицинском журнале Австралии» говорится: «Одна из распространенных критических замечаний в отношении исследований молитв заключается в том, что молитва стала популярным терапевтическим методом, для которого не существует известного правдоподобного механизма». [27]
Медицинские работники скептически относятся к новым утверждениям исследований, пока они не будут экспериментально воспроизведены и подтверждены. Например, исследование 2001 года, проведенное исследователями, связанными с Колумбийским университетом, вызвало противоречия после заявлений об успехе в популярных средствах массовой информации. [28] [29]
Хотя различные медицинские исследования расходятся друг с другом, врачи не прекратили изучать молитву. Частично это может быть связано с тем, что молитва все чаще используется для пациентов как механизм выживания. [30]
В дебатах/интервью Newsweek с христианским евангелистом Риком Уорреном атеист Сэм Харрис отметил, что большинство мирских представлений об эффективности молитвы (личные впечатления в отличие от эмпирических исследований) были связаны с ошибкой выборки, потому что «мы знаем, что у людей ужасное чутье». вероятности». То есть люди более склонны признавать подтверждения своей веры, чем признавать опровержения.
Харрис также раскритиковал существующие эмпирические исследования за то, что они ограничиваются молитвами за относительно не чудесные события, такие как выздоровление после операции на сердце. Чтобы решить эту проблему, он предложил простой эксперимент: [31]
Заставьте миллиард христиан помолиться за одного человека с ампутированной конечностью. Заставьте их молиться, чтобы Бог восстановил эту недостающую конечность. Это происходит с саламандрами каждый день, предположительно, без молитвы; это в силах Бога. Мне кажется интересным, что верующие люди склонны молиться только за условия, которые являются самоограничивающими.
Существуют религиозные и философские возражения против самого изучения эффективности молитвы. Некоторые интерпретируют Второзаконие (6:16 «Не испытывайте Господа Бога вашего» [32] ) как означающее, что молитва не может или не должна подвергаться проверке.
Религиозная точка зрения возражает против утверждения о том, что молитва подлежит экспериментальному планированию или статистическому анализу, а также против других предположений во многих экспериментах, например, что тысяча молитв статистически отличается от одной. Возражения также включают жалобу на то, что религия обычно имеет дело с уникальными, неконтролируемыми событиями; Статистика и наука в целом имеют дело с повторяющимися явлениями, которые можно отбирать или контролировать и которые подчиняются общим законам.
Религиозные возражения также включают жалобы на то, что, когда молитва начинает измеряться, она перестает быть настоящей молитвой, как только она вовлекается в эксперимент, и что концепция проведения молитвенных экспериментов отражает неправильное понимание цели молитвы. Эксперимент STEP 2006 года показал, что некоторые из ходатаев, принимавших в нем участие, жаловались на скриптовый характер навязываемых им молитв, [33] говоря, что они обычно проводят молитву не так:
До начала этого исследования ходатаи сообщили, что они обычно получают информацию о возрасте, поле пациента и отчеты о состоянии его здоровья; разговаривать с членами семьи или пациентом (не по факсу от третьего лица); использовать индивидуальные молитвы по своему выбору; и молитесь в течение разного периода времени в зависимости от просьбы пациента или семьи.
Что касается ожидания ответа на молитву, философ XVIII века Уильям Пейли писал: [34]
Молиться об особых милостях — значит диктовать Божественную Мудрость и имеет привкус самонадеянности; и ходатайствовать за других людей или за нации — значит предполагать, что их счастье зависит от нашего выбора и что процветание сообществ зависит от наших интересов.
В 20 веке философ Бертран Рассел считал, что религия и наука «давно находятся в состоянии войны, претендуя на одну и ту же территорию, идеи и преданность». Он также считал, что война была решительно выиграна наукой. [35] Почти 40 лет назад 22-летний Рассел также написал: «Ибо, хотя я уже давно перестал верить в эффективность молитвы, я был так одинок и так нуждался в какой-то поддержке, такой как христианский Бог, что я снова начал читать молитвы, когда перестал верить в их эффективность». [36]
Биолог-эволюционист XXI века Ричард Докинз , описывая, как Ричард Суинберн объяснил отрицательные результаты эксперимента STEP «тем, что Бог отвечает на молитвы, только если они возносятся по уважительным причинам», [37] находит один предсказуемый результат молитвы: [ 38]
Другие богословы присоединились к скептикам, вдохновленным NOMA, и заявили, что изучение молитвы таким образом — пустая трата денег, поскольку сверхъестественные влияния по определению находятся за пределами досягаемости науки. Но, как правильно заметил Фонд Темплтона, когда финансировал исследование, предполагаемая сила ходатайственной молитвы, по крайней мере, в принципе, находится в пределах досягаемости науки. Двойной слепой эксперимент можно провести, и он был проведен. Это могло бы дать положительный результат. А если бы это было так, можете ли вы себе представить, что хоть один религиозный апологет отверг бы это утверждение на том основании, что научные исследования не имеют никакого отношения к религиозным вопросам? Конечно, нет.
Хотя эта область остается небольшой (по оценкам экспертов, на подобные исследования во всем мире тратится около 5 миллионов долларов), обе стороны считают, что ставки огромны.
Например, большинство ученых отвергают идею исцеления верой — феномена, которому имеется определенное количество доказательств.
Существуют также виды деятельности, которые, хотя и не классифицируются (или не заявляются) как научные, имеют последствия, выходящие за пределы научных территорий. Примерами этой категории деятельности являются утверждения о том, что нас посетили инопланетяне на неопознанных летающих объектах, все психические явления и исцеление верой. Мы изучаем природу всей этой деятельности под общим названием лженаука. . .
Питт, Джозеф К.; Пера, Марчелло (2012). Рациональные изменения в науке: очерки научных рассуждений. Springer Science & Business Media. ISBN 9789400937796. Проверено 18 апреля 2018 г. Такие примеры лженауки, как теория биоритмов, астрология, дианетика, креационизм, целительство верой, могут показаться академическому читателю слишком очевидными примерами лженауки.
Зербе, Майкл Дж. (2007). Композиция и риторика науки: привлечение доминирующего дискурса. СИУ Пресс. п. 86. ИСБН 9780809327409. [Т] авторы журнала « Индикаторы науки и техники» Национального научного фонда 2002 года посвятили целый раздел своего отчета обеспокоенности тем, что общественность все больше доверяет лженауке, такой как астрология, НЛО и похищение инопланетянами, экстрасенсорное восприятие, обращение мертвых, вера. исцеление и горячие линии для экстрасенсов.
Роберт Коган (1998). Критическое мышление: шаг за шагом . Университетское издательство Америки. п. 217. ИСБН 9780761810674. Исцеление верой, пожалуй, самая опасная лженаука.
Леонард, Билл Дж .; Крейншоу, Джилл Ю. (2013). Энциклопедия религиозных противоречий в Соединенных Штатах: AL. АВС-КЛИО. ISBN 9781598848670. Проверено 18 апреля 2018 г. Некоторые подходы к исцелению верой также широко считаются псевдонаучными, в том числе подходы христианской науки, вуду и спиритуализма.
Естественно, этот результат вызвал горькие жалобы со стороны многих верующих, которые утверждают, что Бога не следует подвергать испытанию. В ответ на исследование MANTRA английский епископ сказал: «Молитва — это не пенни в игровом автомате. Нельзя просто положить монету и вытащить плитку шоколада». Аналогичным образом, в статье
The New York Times
о молитвенных исследованиях от 10 октября 2004 года преподобный Рэймонд Дж. Лоуренс-младший из Нью-Йоркской пресвитерианской больницы цитирует слова: «Невозможно подвергнуть Бога испытанию, и именно это вы делаете, когда разрабатываете исследование, чтобы увидеть, отвечает ли Бог на ваши молитвы. Все это унижает религию и продвигает инфантильную теологию, согласно которой Бог готов чудесным образом бросить вызов законам природы в ответ на молитву. "
Исцеления, предположительно вызванные религиозной верой, в свою очередь, считаются паранормальными явлениями, но связанные с ними религиозные практики и верования не являются псевдонаучными, поскольку они обычно не имеют научных претензий.
