Колодец Святой Бригитты, Каллион, графство Уэстмит- Колодец Клути в Манлочи , Шотландия
- Шкаф с подношениями паломников к колодцу
- Святой источник (Агиасма) Святой Марии Источниковой в Стамбуле .
- Святой колодец Лланллавер, Уэльс
.jpg/1280px-Doon_Well_at_Kilmacrenan_(10473268343).jpg)
Святой колодец или священный источник — это колодец , родник или небольшой бассейн с водой, почитаемый либо в христианском , либо в языческом контексте, иногда в обоих. Вода святых колодцев часто считается обладающей целебными свойствами благодаря сверхъестественному присутствию ее духа-хранителя или христианского святого . С ними часто связаны местные легенды ; например, в христианских легендах часто говорится, что вода была создана действием святого. Святые колодцы часто являются также местами ритуалов и паломничества , где люди молятся и оставляют подношения по обету . В кельтских регионах к деревьям у святых колодцев часто привязывают полоски ткани, известные как колодцы-клути .
Термин haeligewielle по происхождению является англосаксонским топонимом, привязанным к определенным источникам в ландшафте; [1] его современное использование возникло благодаря фольклористам, антикварам и другим писателям, обобщающим эти реальные «святые колодцы», которые сохранились до наших дней. Иногда используется термин «святая дыра». [2]
Святые колодцы в разных формах встречаются в столь широком разнообразии культур, религиозных сред и исторических периодов, что, похоже, почитание источников воды является универсальным человеческим инстинктом. [3] Однако фрагментарность доказательств и исторические различия между культурами и нациями делают обобщение очень сложным. Хотя существует несколько национальных исследований преданий и истории святых колодцев, в основном сосредоточенных на Ирландии и Британских островах , необходимо больше работы по изучению других регионов.
Самая ранняя работа, специально посвященная святым колодцам, — « Святые колодцы Ирландии » Филипа Диксона Харди (1836), протестантская атака на католические обряды в ирландских колодцах, носящих имена христианских святых или иным образом считающихся священными. К концу 19 века термин приобрел свое нынешнее значение. «Легендарное предание о святых колодцах Англии» Роберта Чарльза Хоупа (1893), первый всеобъемлющий обзор такого рода, включал несколько названных колодцев, не посвященных святым, а также реки и озера, связанные с фольклором, как отмечено в подзаголовке Хоупа.
В Древней Греции и Риме нимфей или нимфейон ( греч . νυμφαίον ) представлял собой памятник , посвящённый нимфам , особенно нимфам источников .
В Англии примеры почитания колодцев и источников встречаются в различные исторические периоды. Средневековый путешественник Уильям Вустерский видел «святую дыру, или колодец» в пещере в Вуки ( Сомерсет ), месте обитания человека в эпоху палеолита и источнике реки, которая была местом ритуальной деятельности. [2] Близость названных источников к памятникам неолита или железного века , таким как источники Свэллоухед недалеко от Силбери-Хилл ( Уилтшир ) или Святой колодец недалеко от Тадмартон-Хилл ( Оксфордшир ), предполагает, что почитание таких мест продолжалось без перерыва. Существуют многочисленные свидетельства важности колодцев и источников в римский и субримский периоды , не только в храмовых комплексах, таких как Бат (Сомерсет), Чедворт ( Глостершир ) [5] и Блансдон-Ридж ( Уилтшир ) [6] , в центре которых находятся лечебные источники, но и в различных местах поменьше, а также в колодцах и ритуальных шахтах, используемых для суеверных и субрелигиозных ритуалов. [7]
Христианство сильно повлияло на развитие святых колодцев в Европе и на Ближнем Востоке . Помимо источника, который вытекал из посоха Моисея, и колодца Вирсавии , в еврейском и христианском фольклоре уже упоминалось несколько мест, включая колодец Моисея около горы Нево , который посещала монахиня четвертого века Эгерия и многие другие паломники. В Житии святого Антония святого Афанасия , написанном около 356–362 годов, упоминается колодец, созданный отшельником-пустынником Антонием. Неясно, сколько могло быть христианских святых колодцев, поскольку записи очень фрагментарны, и часто колодец появляется только один раз, что делает невозможным сказать, когда началось и когда прекратилось почитание его, но к Реформации в Англии , например, их, вероятно, было несколько сотен. Поскольку они были тесно связаны с культами святых, многие колодцы в странах, которые обратились в протестантские формы христианства, вышли из употребления и были утеряны, хорошим примером является Святой колодец в Уолсингеме ( Норфолк ), который, будучи неотъемлемым элементом паломничества к святыне Девы Марии в деревне, полностью исчез. Тем не менее, этот конкретный святой колодец в англиканской святыне Богоматери Уолсингемской был восстановлен недалеко от первоначального места, и его вода известна своими целебными свойствами, что сделало его популярным местом христианского религиозного паломничества . [8] Однако посещение колодцев в терапевтических и развлекательных целях не полностью исчезло, поскольку спа-курорты стали модными в 17 веке и позже. В конце концов, антиквары (с 17 века) и фольклористы (с 19 века) начали обращать внимание на святые колодцы и записывать их сохранившиеся традиции. [9]
В Корнуолле существует более сотни святых колодцев , каждый из которых связан с определенным святым, хотя и не всегда с тем, кому посвящена церковь. [10] [11]
Несколько святых колодцев также сохранились в Турции , называемые айазма на турецком языке , от греческого ἁγίασμα ( hagiasma ), буквально «святость». Примеры хагиасмат находятся в церкви Святой Марии Весенней и церкви Святой Марии Влахернской , обе находятся в Стамбуле .
Протестантские реформаторы XVI века часто предполагали, что средневековые католические практики воплощают в себе оставшиеся остатки языческих религиозных практик и думали о святых колодцах именно так. [13] Это повлияло на мировоззрение тех, кто позже начал изучать традиции святых колодцев. Пионеры фольклорного исследования придерживались мнения, что обычаи и легенды, которые они записывали, были испорченными версиями языческих обрядов и мифов. Таким образом, стало стандартом начинать любой рассказ о святых колодцах с утверждения, что христианская церковь переняла их у язычников и заменила языческих богов христианскими святыми, чтобы более плавно привлечь людей в новую религию.
Среди самых ранних энтузиастов святых колодцев в наше время было неоязыческое движение, для которого колодцы составляли часть изучения « земных тайн » наряду с лей-линиями и древними местами; точка зрения, что христиане «украдели» святые колодцы у языческих религий, хорошо соответствовала их позиции. [14] Журналы Wood and Water и Meyn Mamvro , среди прочих, помогли сформировать этот подход. В начале и середине 1990-х годов эта точка зрения подвергалась все более частым нападкам, увенчавшимся публикацией книги Рональда Хаттона «Языческие религии древних Британских островов » (1991), в которой утверждалось, что доказательства того, что составляло дохристианские британские религиозные практики, безусловно, за пределами римско-британских времен, были близки к нулю. [15] Что касается самих колодцев, спор возник на страницах Source , журнала о святых колодцах, редактируемого Роем Фраем и бывшим монахом -бенедиктинцем Тристаном Грей-Халсом. В ряде статей журнала были оспорены давние мифы об истории святых колодцев, а редакторы опубликовали переписку между авторами и Шерил Страффон, редактором журнала о загадках земли Корнуолла Meyn Mamvro , о доказательствах предполагаемой связи одного конкретного колодца Корнуолла с ирландской богиней Бригиттой . [16] Экоязыческое движение в значительной степени приняло новый историографический подход, [ требуется ссылка ], но иногда публикуются и более старомодные рассказы о святых колодцах, например, « Священные источники» Гэри Варнера (2002).
Связанный с этим спор касался характера влияния кельтов на культ колодцев. Покойная Франсин Николсон, независимый исследователь кельтики, убедительно и спорно утверждала, что кельты обладали уникальной чувствительностью к священным колодцам, но никогда не развивала это в какой-либо опубликованной работе. [17]
Совсем недавно радикально настроенные ученые начали подвергать сомнению единство концепций, навязываемых термином «святой колодец». В статье в Living Spring Journal Джереми Харт проводит различие между ранними англосаксонскими «святыми колодцами» и теми, которые были христианизированы в позднем Средневековье , и утверждает, что «кроме того, что их почитают и они мокрые, у них мало общего»; Харт также подчеркнул, что ограниченные доказательства могут означать, что ученые значительно переоценивают количество святых колодцев, которые были активны в любой момент времени. [18]
В некотором смысле, восстановление святых колодцев началось почти сразу же, как только они пришли в упадок, поскольку некоторые из них стали предметом антикварного интереса, а некоторые были превращены в садовые элементы и использованы в других декоративных целях. Однако в более современные времена колодцы реставрировались как выражение интереса к прошлому, иногда из романтических или религиозных мотивов, но в основном как утверждение преемственности с историей конкретного сообщества. Хорошим примером является колодец Святого Осита в Биртоне ( Бакингемшир ), «восстановленный» (и в процессе полностью перестроенный) приходским советом в рамках проекта, посвященного Году Тысячелетия в 2000 году. [19]
Наиболее активные святые колодцы в Британии связаны с христианскими паломничествами в Уолсингеме, Фернихалге ( Ланкашир ) и Холиуэлле ( Уэльс ) или популярными туристическими местами (Бат, Сомерсет). Колодец Чаши в Гластонбери (Сомерсет) находится в центре современного языческого и ориентированного на Нью Эйдж духовного и ретритного центра. Однако другие колодцы часто посещаются на неофициальной основе по религиозным или экскурсионным причинам. Новые формы почитания святых колодцев продолжают появляться время от времени, печально известный так называемый Колодец Тройной Богини в Минстер-ин-Шеппи ( Кент ). [20] В 2001 году археологическая телевизионная программа канала 4 Time Team была ответственна за разоблачение печально известного археологического мошенничества Ллигадви , места, которое включало предполагаемый святой колодец. [21]
С историографической точки зрения, публикация книги Джанет и Колина Борд « Священные воды » (1985) оказала влияние на возрождение интереса к истории и фольклору святых колодцев в Британии. В том же году Марк Валентайн основал журнал Source . Попытки поддерживать регулярный журнал для изучения святых колодцев были нерегулярными ( Source издавался дважды с 1985 по 1989 и с 1994 по 1998, а веб-версия Living Spring на сегодняшний день выпустила только два выпуска).
Часто не отмеченные на картах и не отмеченные археологическими признаками, святые колодцы являются уникально уязвимой категорией древних мест. Они продолжают теряться из-за земледелия , дренажных работ, развития или пренебрежения. Недавние примеры включают:
