Эффективность молитвы изучалась по крайней мере с 1872 года, в основном посредством экспериментов , чтобы определить, оказывает ли молитва или ходатайственная молитва измеримое влияние на здоровье человека, за которого возносится молитва. Исследование, проведенное в 2006 году, показывает, что ходатайственная молитва у пациентов с шунтированием сердца не имела заметных эффектов. [1]
В то время как некоторые религиозные группы утверждают, что сила молитвы очевидна, другие сомневаются в возможности измерить ее эффект. [2] [3] [4] Доктор Фред Рознер , авторитет в области еврейской медицинской этики , выразил сомнение в том, что молитва когда-либо может быть предметом эмпирического анализа. [5] Основные философские вопросы имеют отношение к вопросу эффективности молитвы — например, достаточно ли статистического вывода и фальсифицируемости , чтобы «доказать» или «опровергнуть» что-либо, и находится ли эта тема вообще в сфере науки . [6]
По данным The Washington Post , «...молитва является наиболее распространенным дополнением к традиционной медицине, намного превосходя иглоукалывание, травы, витамины и другие альтернативные средства». По сравнению с другими областями, которые были научно изучены, тщательно контролируемые исследования молитвы относительно немногочисленны. Область остается крошечной, на такие исследования во всем мире ежегодно тратится около 5 миллионов долларов. [7]
Исследования могут подтвердить, что те, кто молится, подвергаются влиянию этого опыта, включая определенные физиологические результаты. Примером исследования медитативной молитвы было исследование Бернарди в British Medical Journal в 2001 году. В нем сообщалось, что при молитве на четках или чтении мантр йоги с определенной скоростью у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями значительно увеличивалась чувствительность барорефлекса . [8]
Исследование, опубликованное в 2008 году, использовало размерную модель личности Айзенка , основанную на невротизме и психотизме, для оценки психического здоровья учащихся старших классов на основе их самооценки частоты молитвы. Для учащихся как католических, так и протестантских школ более высокие уровни молитвы были связаны с лучшим психическим здоровьем, что измерялось более низкими показателями психотизма. Однако среди учеников католических школ более высокие уровни молитвы были также связаны с более высокими показателями невротизма. [9]
Также было высказано предположение, что если человек знает, что за него или за нее молятся, это может воодушевить и повысить моральный дух, тем самым способствуя выздоровлению. (См. Эффект ожидания субъекта .) Исследования показали, что молитва может снизить психологический стресс, независимо от бога или богов, которым молится человек, результат, который согласуется с различными гипотезами относительно того, что может вызывать такой эффект. Согласно исследованию CentraState Healthcare System , «психологические преимущества молитвы могут помочь снизить стресс и беспокойство, способствовать более позитивному настрою и усилить волю к жизни». [10] Другие практики, такие как йога , тай-чи и медитация , также могут оказывать положительное влияние на физическое и психологическое здоровье.
Исследование 2001 года, проведенное Мейзенхельдером и Чендлером, проанализировало данные, полученные от 1421 пресвитерианских пасторов, опрошенных по почте, и обнаружило, что их самооценка частоты молитв хорошо коррелировала с их самооценкой здоровья и жизненной силы. [11] Эта исследовательская методология имеет присущие ей проблемы с самоотбором , смещением отбора и остаточным смешиванием , и авторы признали, что направление воспринимаемых отношений молитвы и здоровья «остается неубедительным из-за ограничений корреляционного дизайна исследования».
Различные контролируемые исследования рассматривали тему эффективности молитвы, по крайней мере, со времен Фрэнсиса Гальтона в 1872 году [12], что породило целую серию комментариев-дебатов, которые длились несколько лет. [13] Тщательно контролируемые исследования молитвы относительно редки, поскольку на такие исследования во всем мире ежегодно тратится 5 миллионов долларов. [7] Самое крупное исследование, из проекта STEP 2006 года, не обнаружило существенных различий в выздоровлении пациентов после операции на сердце, независимо от того, молились за них или нет. [1] [5] [14]
Исследования третьей стороны сообщили либо о нулевых результатах, либо о коррелированных результатах, либо о противоречивых результатах, в которых бенефициары молитвы имели ухудшение состояния здоровья. Например, метаанализ нескольких исследований, связанных с дистантным заступническим исцелением, опубликованный в Annals of Internal Medicine в 2000 году, рассмотрел 2774 пациента в 23 исследованиях и обнаружил, что 13 исследований показали статистически значимые положительные результаты, 9 исследований не показали никакого эффекта, а 1 исследование показало отрицательный результат. [15]
Обзор уровней доказательств 2003 года обнаружил доказательства в пользу гипотезы о том, что «молитва за вас улучшает физическое выздоровление после острой болезни». [16] Он пришел к выводу, что хотя «ряд исследований» проверил эту гипотезу, «только три из них имеют достаточную строгость для рассмотрения здесь» (Byrd 1988, Harris et al. 1999 и Sicher et al. 1998). Во всех трех «самые сильные результаты были получены для переменных, которые оценивались наиболее субъективно», что вызвало опасения относительно возможного непреднамеренного разоблачения оценщиков результатов. Были проведены другие мета-исследования более широкой литературы, показывающие доказательства только отсутствия эффекта или потенциально небольшого эффекта. Например, метаанализ 14 исследований, проведенный в 2006 году, пришел к выводу, что «никакого заметного эффекта» не наблюдается, в то время как системный обзор ходатайственной молитвы, проведенный в 2007 году, сообщил о неубедительных результатах, отметив, что 7 из 17 исследований имели «небольшие, но значимые размеры эффекта», однако в обзоре отмечено, что три наиболее методологически строгих исследования не смогли дать значимых результатов. [17] [18]
Большинство [a] ученых отвергают практикующих « вероисцеление ». [19] [20] [6] [21] Верующие утверждают, что вероисцеление не делает никаких научных заявлений и, таким образом, должно рассматриваться как вопрос веры, который не может быть проверен наукой. [22] Критики отвечают, что заявления о медицинском излечении должны быть проверены научно, потому что, хотя вера в сверхъестественное сама по себе обычно не считается областью науки, [23] [24] [b] заявления о воспроизводимых эффектах, тем не менее, подлежат научному исследованию. [20] [22]
Ученые и врачи обычно считают, что исцеление верой не имеет биологического правдоподобия или эпистемического обоснования, [6] : 30–31, что является одним из критериев, используемых для оценки этичности и финансовой обоснованности клинических исследований. [26] Обзор Кокрейна по ходатайственной молитве обнаружил, что «хотя некоторые результаты отдельных исследований предполагают положительный эффект ходатайственной молитвы, большинство этого не делает». [27] Авторы пришли к выводу: «Мы не убеждены, что следует проводить дальнейшие испытания этого вмешательства, и предпочли бы, чтобы любые ресурсы, доступные для такого испытания, использовались для изучения других вопросов в здравоохранении». [27]
В статье в «Медицинском журнале Австралии» говорится, что «Одним из распространенных критических замечаний в адрес исследований молитвы является то, что молитва стала популярным терапевтическим методом, для которого не существует известного правдоподобного механизма». [28]
Медицинские специалисты скептически относятся к новым утверждениям исследований, пока они не будут экспериментально воспроизведены и подтверждены. Например, исследование 2001 года, проведенное исследователями, связанными с Колумбийским университетом, было связано с противоречиями, последовавшими за заявлениями об успехе в популярных СМИ. [29] [30]
Хотя различные медицинские исследования противоречили друг другу, врачи не прекратили изучать молитву. Это может быть отчасти потому, что молитва все чаще используется как механизм преодоления для пациентов. [31]
В дебатах/интервью в Newsweek с христианским евангелистом Риком Уорреном атеист Сэм Харрис отметил, что большинство непрофессиональных представлений об эффективности молитвы (личные впечатления, а не эмпирические исследования) связаны с ошибкой выборки , поскольку «мы знаем, что у людей ужасное чувство вероятности». То есть люди более склонны распознавать подтверждения своей веры, чем опровержения.
Харрис также критиковал существующие эмпирические исследования за то, что они ограничиваются молитвами за относительно нечудесные события, такие как восстановление после операции на сердце. Он предложил простой эксперимент, чтобы решить этот вопрос: [32]
Заставьте миллиард христиан молиться за одного ампутанта. Заставьте их молиться, чтобы Бог вырастил эту отсутствующую конечность. Это происходит с саламандрами каждый день, предположительно без молитвы; это в пределах возможностей Бога. Я нахожу интересным, что верующие люди склонны молиться только о состояниях, которые являются самоограничивающими.
Существуют религиозные и философские возражения против самого изучения эффективности молитвы. Некоторые интерпретируют Второзаконие (6:16 «Не искушай Господа, Бога твоего» [33] ) как то, что молитва не может или не должна быть исследована.
Религиозная точка зрения возражает против утверждения, что молитва восприимчива к экспериментальным разработкам или статистическому анализу, и другим предположениям во многих экспериментах, например, что тысяча молитв статистически отличается от одной. Возражения также включают жалобу на то, что религия обычно имеет дело с уникальными, неконтролируемыми событиями; статистика и наука в целом имеют дело с повторяющимися явлениями, которые можно отобрать или контролировать и которые восприимчивы к общим законам.
Религиозные возражения также включают жалобу на то, что, поскольку молитва начинает измеряться, она больше не является настоящей молитвой, как только она вовлекается в эксперимент, и что концепция проведения молитвенных экспериментов отражает непонимание цели молитвы. Эксперимент STEP 2006 года показал, что некоторые из ходатаев, которые принимали в нем участие, жаловались на запрограммированную природу молитв, которые им навязывались, [34] говоря, что это не тот способ, которым они обычно проводят молитву:
До начала данного исследования ходатаи сообщали, что они обычно получают информацию о возрасте пациента, поле и отчеты о состоянии его здоровья; общаются с членами семьи или пациентом (не по факсу от третьего лица); используют индивидуальные молитвы по своему выбору; и молятся в течение различного периода времени в зависимости от просьбы пациента или его семьи.
Относительно ожидания ответа на молитву философ XVIII века Уильям Пейли писал: [35]
Молиться о каких-либо милостях — значит диктовать Божественной Мудрости и отдает самонадеянностью; ходатайствовать за других людей или народы — значит предполагать, что их счастье зависит от нашего выбора и что процветание сообществ зависит от наших интересов.
В 20 веке философ Бертран Рассел считал, что религия и наука «уже давно воюют, претендуя на одну и ту же территорию, идеи и приверженности». Он также считал, что война была решительно выиграна наукой. [36] Почти 40 лет назад 22-летний Рассел также писал: «Хотя я давно перестал верить в эффективность молитвы, я был так одинок и так нуждался в какой-то поддержке, такой как христианский Бог, что я снова начал читать молитвы, когда перестал верить в их эффективность». [37]
Эволюционный биолог 21-го века Ричард Докинз , описывая, как Ричард Суинберн объяснил отрицательные результаты эксперимента STEP «тем, что Бог отвечает на молитвы, только если они возносятся по благим причинам», [38] находит один предсказуемый результат молитвы: [39]
Другие теологи присоединились к скептикам, вдохновленным NOMA , утверждая, что изучение молитвы таким образом — пустая трата денег, поскольку сверхъестественные влияния по определению находятся вне досягаемости науки. Но как правильно признал Фонд Темплтона, когда финансировал исследование, предполагаемая сила ходатайственной молитвы, по крайней мере, в принципе, находится в пределах досягаемости науки. Двойной слепой эксперимент может быть проведен и был проведен. Он мог бы дать положительный результат. И если бы это было так, можете ли вы представить, что хоть один религиозный апологет отверг бы его на том основании, что научные исследования не имеют никакого отношения к религиозным вопросам? Конечно, нет.
Хотя область остается крошечной – по оценкам экспертов, на такие исследования во всем мире тратится около 5 миллионов долларов – обе стороны считают ставки огромными.
Например, большинство ученых отвергают идею исцеления верой, феномена, которому есть определенное количество доказательств.
Существуют также виды деятельности, которые, хотя и не классифицируются (или не заявляются) как наука, имеют последствия, которые вторгаются на научные территории. Примерами этой категории деятельности являются утверждения о том, что нас посетили инопланетяне на неопознанных летающих объектах, все психические явления и исцеление верой. Мы изучаем природу всех этих видов деятельности под общим заголовком псевдонаука. . .
Питт, Джозеф К.; Пера, Марчелло (2012). Рациональные изменения в науке: очерки о научном обосновании. Springer Science & Business Media. ISBN 9789400937796. Получено 18 апреля 2018 г. Такие примеры лженауки, как теория биоритмов, астрология, дианетика, креационизм, исцеление верой, могут показаться слишком очевидными примерами лженауки для академических читателей.
Зербе, Майкл Дж. (2007). Композиция и риторика науки: вовлечение доминирующего дискурса. SIU Press. стр. 86. ISBN 9780809327409. [Авторы] доклада Национального научного фонда « Научные и инженерные показатели » за 2002 год посвятили целый раздел своего доклада обеспокоенности тем, что общественность все больше доверяет псевдонауке, такой как астрология, НЛО и похищения инопланетянами, экстрасенсорное восприятие, общение с мертвыми, исцеление верой и горячие линии экстрасенсов.
Роберт Коган (1998). Критическое мышление: шаг за шагом . University Press of America. стр. 217. ISBN 9780761810674. Вероисповедное исцеление, пожалуй, самая опасная лженаука.
Леонард, Билл Дж .; Крейншоу, Джилл Ю. (2013). Энциклопедия религиозных противоречий в Соединенных Штатах: AL. АВС-КЛИО. ISBN 9781598848670. Получено 18 апреля 2018 г. . Некоторые подходы к исцелению верой также широко считаются псевдонаучными, включая подходы христианской науки, вуду и спиритуализма.
, этот результат вызвал горькие жалобы многих верующих, которые утверждают, что Бога не следует подвергать испытанию. В ответ на исследование MANTRA английский епископ сказал: "Молитва — это не пенни в игровом автомате. Вы не можете просто положить монетку и получить плитку шоколада". Аналогичным образом, в статье в
The New York Times
от 10 октября 2004 года об исследованиях молитв цитируется преподобный Рэймонд Дж. Лоуренс-младший из Нью-Йоркской пресвитерианской больницы, который сказал: «Бога невозможно проверить, и именно это вы и делаете, когда разрабатываете исследование, чтобы узнать, отвечает ли Бог на ваши молитвы. Все эти упражнения обесценивают религию и пропагандируют инфантильную теологию, согласно которой Бог где-то там, готовый чудесным образом бросить вызов законам природы в ответ на молитву».
Излечения, предположительно вызванные религиозной верой, в свою очередь считаются паранормальными явлениями, но связанные с ними религиозные практики и верования не являются псевдонаучными, поскольку они обычно не имеют никаких научных претензий.