stringtranslate.com

Сова Афины

Серебряная монета тетрадрахма из Музея изящных искусств Лиона с изображением совы Афины ( ок.  480–420 до н .  э.). Надпись «ΑΘΕ» представляет собой аббревиатуру от ΑΘΗΝΑΙΩΝ, что можно перевести как «афиняне». В повседневном обиходе афинские драхмы назывались глауками (γλαῦκες, совы). Эта серебряная монета впервые была выпущена в 479  году до нашей эры в Афинах после поражения персов от греков . [1]

В греческой мифологии маленькая сова ( Athene noctua ) традиционно представляет или сопровождает Афину , девственную богиню мудрости , или Минерву , ее синкретическое воплощение в римской мифологии . [2] Из-за такой ассоциации птица, часто называемая « совой Афины » или « совой Минервы », использовалась как символ знаний, мудрости, проницательности и эрудиции во всем западном мире . [3] [4]

Классический мир

Древняя Греция

Афина держит шлем и копье с совой. Приписывается художнику Бригосу ( ок.  490–480 до  н.э.). Метрополитен -музей .

Причины ассоциации Афины и совы неясны. Некоторые мифографы , такие как Дэвид Кинсли и Мартин П. Нильссон , предполагают, что она может происходить от минойской дворцовой богини , связанной с птицами [5] [6], а Мария Гимбутас утверждает, что проследила происхождение Афины как древнеевропейской богини птиц и змей. [7] [8]

С другой стороны, Синтия Бергер выдвигает теорию о привлекательности некоторых характеристик сов, таких как их способность видеть в темноте, для использования в качестве символа мудрости [3] , в то время как другие, такие как Уильям Джеффри Арнотт , предлагают простую ассоциацию между мифами об основании Афин и значительным количеством маленьких сов в регионе (факт, отмеченный с древности Аристофаном в «Птицах и Лисистрате »). [9]

В любом случае, город Афины , похоже, принял сову как доказательство верности своей покровительнице-богине-девственнице, [9] [10] которая, согласно популярному мифу о происхождении, воспроизведенному на западном фронтоне Парфенона , заручилась благосклонностью своих граждан, преподнеся им более заманчивый подарок, чем Посейдон . [11]

Совы обычно изображались афинянами на вазах, гирях и призовых амфорах для Панафинейских игр . [9] Сова Афины даже стала обычным аверсом афинских тетрадрахм после 510  г. до н.э., и, согласно Филохору , [12] афинская тетрадрахма была известна как глау (γλαύξ, маленькая сова) [13] во всем древнем мире и «сова». «в современной нумизматике . [14] [15] Однако они не использовались исключительно ими для изображения Афины и даже использовались для мотивации во время сражений других греческих городов, например, в победе Агафокла Сиракузского над карфагенянами в 310  г. до н.э., в которой летающие сквозь ряды совы интерпретировались как благословение Афины [3] — или как битва при Саламине , описанная в биографии Фемистокла Плутарха . [16]

Рим

Связь между совой и богиней продолжилась через Минерву в римской мифологии , хотя последняя иногда просто принимает ее как священную или любимую птицу. Например, в «Метаморфозах» Овидия ворона Короне жалуется , что ее место священной птицы богини занято совой, которая в этой конкретной истории оказывается Никтименой , проклятой дочерью Эпопея , царя Лесбоса . [17]

Что касается древнеримского фольклора, совы считались предвестниками смерти, если они ухали, сидя на крыше, и размещение одного из их перьев рядом со спящим могло побудить его или ее заговорить и раскрыть свои секреты. [2]

Как философская метафора

Философское использование метафоры разума как ночной совы восходит, по крайней мере, к аналогии в « Метафизике» Аристотеля между слепыми к дневному свету глазами летучих мышей и человеческим интеллектом (Aristo., Met. II 993 b9–11). Эта более негативная эпистемологическая метафора полуночника долгое время передавалась через философскую традицию, например, через Фому Аквинского ( Summa contra gentiles , quaestio 45).

Сова Минервы изображена на греческой монете номиналом 1 евро .

В противоположность этому немецкий философ- идеалист XIX века Георг Вильгельм Фридрих Гегель, как известно, заметил, что «сова Минервы расправляет крылья только с наступлением сумерек»; философия приходит к пониманию исторического состояния в момент его исчезновения. [18] Философия появляется только в «зрелости реальности», потому что она понимает задним числом.

Философия, как мысль о мире, не появляется до тех пор, пока реальность не завершит свой процесс формирования и не подготовится. Таким образом, история подтверждает учение о том, что только в зрелом состоянии реальности идеальное выступает как аналог реального, воспринимает реальный мир в его субстанции и формирует из него интеллектуальное царство. Когда философия красит серое в серое, одна форма жизни состарилась, и посредством серого ее нельзя омолодить, а только познать. Сова Минервы взлетает только тогда, когда сгущаются ночные тени.

—  Г.В.Ф. Гегель , «Философия права» (1820), «Предисловие»; перевод С.В. Дайда, 1896 г.

Клаус Видег описывает это как «одну из самых красивых метафор истории философии» в своей биографии Гегеля. [19] Согласно недавней реконструкции, утвердительная метафора Гегеля , противоречащая философской традиции, кажется, возникла между Гете и относительно неизвестным писателем-философом Якобом Германом Оберайтом около 1795 года в Йене, где Гегель вскоре остался, читая лекции. [20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Грэбэм, Сью (1995). «Греция: Люди и история». Энциклопедия земель и народов . Лондон: Зимородок . п. 105. ИСБН 1-85697-292-5.
  2. ^ аб Исон, Кассандра (2008). Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник. Вестпорт, Коннектикут, США: Издательская группа Greenwood. п. 71. ИСБН 9780275994259. Священным существом римской богини мудрости Минервы является сова, как и ее древнегреческая коллега Афина. Афину часто изображали с совой, которая в обеих культурах считалась символом мудрости. Самое известное изображение совы Афины, Маленькой Совы, можно увидеть на древних афинских монетах, датируемых пятым веком до  нашей эры. У римлян перо совы, положенное рядом со спящими, побуждало их говорить во сне и раскрывать свои тайны. Однако в Риме сова считалась предвестницей смерти, если она садилась на крышу или общественное здание и ухала. О смерти нескольких римских императоров, в том числе об убийстве Юлия Цезаря, сигнализировала сова, приземлившаяся на крышу и уханившая.
  3. ^ abc Бергер, Синтия (2005). Совы . Механиксбург, Пенсильвания, США: Stackpole Books. п. X. ISBN 9780811732130. Совиная мудрость Минервы.
  4. ^ Диси, Сьюзен Дж .; Виллинг, Александра (2001). Афина в классическом мире . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN 978-9004121423.
  5. ^ Кинсли, Дэвид (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада. Нью-Йорк: SUNY Press. п. 141. ИСБН 9781438409139.
  6. ^ Нильссон, Мартин Перссон (1950). «Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии». Acta Regiae Societatis Humaniorum Litterarum Lundensis . Издательство Библо и Таннен. 9 : 491. ISBN 9780819602732. ISSN  0347-5123 . Проверено 19 мая 2013 г.
  7. ^ Гимбутас, Мария (1982). Богини и боги старой Европы, 6500-3500 до н. э.: мифы и культовые образы (2-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 147–150. ISBN 9780520253988. Проверено 19 мая 2013 г.
  8. ^ Гимбутас, Мария (2001). Роббинс Декстер, Мириджам (ред.). Живые богини. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 157–158. ISBN 9780520927094. Проверено 19 мая 2013 г.
  9. ^ abc Арнотт, Уильям Джеффри (2007). Птицы в древнем мире от А до Я. Лондон: Рутледж. стр. 84–85. ISBN 9780415238519.
  10. ^ Сакс, Дэвид (1995). Мюррей, Освин (ред.). Словарь древнегреческого мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 41. ИСБН 9780195112061. Проверено 20 мая 2013 г. Афины зовут сову Афиной.
  11. ^ Палагия, Ольга (1998). «Фронтоны Парфенона». Памятник Греции и Романе . Брилл. 7:40 . ISBN 9004111980. ISSN  0169-8850 . Проверено 19 мая 2013 г.
  12. ^ Филохор: Схолион Аристофану, Птицы 1106.
  13. ^ Томпсон, Д'Арси Вентворт . Словарь греческих птиц . Оксфорд, Clarendon Press 1895, стр.  45–46.
  14. ^ Филип Хардинг: История Афин: Фрагменты местных хроник Аттики.
  15. ^ Краай, К.М. Архаичные совы Афин: классификация и хронология.
  16. ^ Рич, Джон; Рич, Джон; Шипли, Грэм, ред. (2012). Война и общество в греческом мире . Лондон: Рутледж. ISBN 9781134807833.
  17. ^ Андерсон, Уильям Сковил (1998). Метаморфозы Овидия, книги 1-5. Талса: Университет Оклахомы Пресс. п. 301. ИСБН 9780806128948.
  18. ↑ Смит, Джон Э. (30 октября 2009 г.). «Когда сумерки — это только сумерки». Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 28 февраля 2013 г. Однако утверждение Гегеля не придает особого значения заключительной фазе; вместо этого оно относится к концу эпохи, что подтверждается как таковое появлением философской критики и оценок, которые включают в себя раскрытие идей и убеждений, которые двигали эту эпоху, но не могли быть полностью сформулированы, пока она не закончилась.
  19. ^ Видег, Клаус (2019). Гегель. Философ Свободы. (= Философ Свободы.) . Мюнхен. п. 470.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ Йорг Хюттнер и Мартин Вальтер. «Die Eule der Minerva aus vorhegelscher Perspektive: Obereits Avertissement (1795) an Goethe. (= Сова Минервы с догегелевской точки зрения: Obereit's Avertissement 1795 to Goethe.)». Гегель-Исследования (2020) . 53/54: 301–318.


Внешние ссылки