Зарождение синтоизма в Корее является, прежде всего, результатом вторжения Японии после несбалансированного договора 1876 года. Подъем синтоизма в Корее напрямую связан с идеологическим использованием японским правительством традиционных народных практик Японии, позже описанных как « государственный синтоизм ». По мере того, как Япония расширяла свой контроль над Кореей, она также увеличивала количество святынь, стремясь создать по одной национальной святыне в каждой провинции. До 1945 года посещение святынь во многих случаях было обязательным.
Реставрация Мэйдзи в Японии активно отвергала любую связь между синтоизмом , народной традицией Японии и религиозными верованиями. Императорская Япония интерпретировала синтоизм как «надрелигиозный» институт, основанный на наборе традиций, а не моральных указаний. [1] Таким образом, требования об участии в синтоистских церемониях не считались нарушением доктрины свободы религии эпохи Мэйдзи. Это была позиция государства, позже названная « государственным синтоизмом », и ей не обязательно следовали священники или практикующие синтоизм. [2]
Самым ранним синтоистским храмом в Корее считается храм Котохира (金刀比羅神社) , позднее храм Рютосан (龍頭山神社) , построенный в 1678 году работниками местного торгового офиса Японского дома. [3] Такой синтоизм, возможно, служил цели выражения и поддержания японской идентичности за пределами Японии, хотя японцы и корейцы в этот период жили относительно близко. [4]
В 1876 году японско-корейский договор о дружбе привел японских поселенцев и синтоистских прозелитистов в Инчхон , Пусан и Вонсан . [5] Когда японские торговцы прибыли в эти порты, они принесли с собой синтоистские практики. Например, святилище Гензан (元山神社) в Вонсане было построено в 1882 году , а позднее в 1936 году японцы присвоили ему статус национального святилища . ) и святилища Конпира Дзиндзя (金刀比羅神社) были созданы [5] якобы для практики живущих там японских граждан. [6] Другие активные группы включали Конкокё (金光教) , Тенрикё (天理教) , Онтакекё (御岳教) и Синрикё (神理教) . [5]
После японо-корейского договора 1910 года Корея оказалась полностью под властью Японии . В свою очередь, генерал-губернатор, ответственный за управление Кореей для императорской Японии, был уполномочен расширить использование тамошних святынь. [3] Год спустя в полицейском отчете о деятельности святынь в Корее говорилось, что «святыни создаются с целью защиты местных территорий и глубоко почитаются среди многих жителей. Святыни управляются вместе с другими гражданскими группами местными жителями». ассоциация жителей Японии». [5] [7]
В 1913 году, чтобы отметить годовщину оккупации, члены корейской королевской семьи преподнесли Аматэрасу подношение в храме Кейджо в Сеуле, сигнализируя о своем подчинении японскому правительству. [8] : 65 Между тем, японские экспатрианты в то время защищали японские обычаи и неохотно привлекали или информировали корейцев о храмовых практиках, несмотря на правительственные распоряжения о их продвижении, а японское правительство изо всех сил старалось привлечь корейских граждан на руководящие роли в святыни. [8] : 66
Храм Чосен в Сеуле был построен в 1920 году и был назван Императорским храмом в 1925 году (за несколько месяцев до завершения). [3] Это была первая корейская святыня, финансируемая государством, и первая из серии национальных святынь, построенных в каждой корейской провинции. [3] К 1930-м годам политика корейского генерал-губернатора заключалась в строительстве синтоистских храмов в каждой деревне Кореи, [6] и к концу японской оккупации в 1945 году их общее число достигло 995. Это составляло 57 процентов всех Святыни, построенные Японией за пределами Японии во время войны. [3] Эти святыни были более агрессивны в своем обращении к местным жителям, чем святыни, возглавляемые экспатриантами раньше. [8] : 80
В 1925 году ученики и сотрудники начальной школы были обязаны посещать местные святыни в рамках инициативы «Императорского создания предметов», kōminka seisaku . [3] В 1936 году поклонение святыням стало обязательным и для студентов университетов. [9] Школы, отказывающиеся участвовать в этих поездках, могут быть закрыты. [3] В соответствии с законом о национальной мобилизации 1938 года, законы, требующие от христианских школ посещения святынь, были расширены и теперь охватывают всех христиан. [3] В сентябре того же года солдаты со штыками заставили членов пресвитерианской церкви в Корее посетить храм. [3]
Вопрос о том, приемлемо ли христианам посещать храмовые церемонии, был дилеммой, которая глубоко разделила Корейскую церковь, особенно в 1930-е годы, когда пресвитериане были более категорически против, а методисты и католики более терпимы к этой практике. Однако изначально наиболее откровенно по этому вопросу высказывались иностранные миссионеры, но их противодействие означало, что многие больше не могли оставаться в Корее, особенно на севере.
С одной стороны, многие церкви и миссионерские группы считали это идолопоклонством, в то время как многие другие церкви поверили японцам, когда они заявили, что церемонии носили не религиозный характер, а скорее просто ультранационализм. Последний считал, что фундаментальная оппозиция поклонению святыням приносила христианству в Корее больше вреда, чем пользы. Таким образом, чтобы успокоить японских колонизаторов и сохранить христианские школы открытыми, многие христиане стали все более терпимы к поклонению святыням, включая Генеральную пресвитерианскую ассамблею, которая когда-то так выступала против этой практики. Поскольку все больше христиан принимало участие в поклонении святыням, это ослабляло аргументы фундаменталистов; «Если они могут это сделать, то и вы тоже».
Даже после Второй мировой войны вопрос о святилище остается деликатным вопросом среди корейских христиан. Хотя многие считали тактичной необходимостью сохранять видимость Церкви, многие были разочарованы отсутствием верности Евангелию, проявленной христианскими лидерами перед лицом гонений; о чем они так часто проповедовали. В последующие десятилетия многие пасторы (но не все) покаялись в том, что пошли на компромисс со своей верой во время японского колониализма, и им настоятельно рекомендовалось на короткий период побыть «овцами» в качестве способа восстановления целостности своей веры. [10]
Японские имперские ученые, такие как Рюдзо Тории и Огасавара Сёдзо отстаивали позицию, согласно которой корейские и японские народные традиции имели общую шаманскую связь, что подкрепляло утверждения императорской Японии о легитимности корейской оккупации. [3] [6] Этот аргумент побудил их поощрять объединение поклонения императору Мэйдзи с Данкуном (だんくん), легендарным основателем Кореи. Корейский ученый Сай Нанзен бросил вызов этому убеждению, утверждая, что Тангун был точкой зарождения синтоизма, и призывал к переосмыслению синтоизма как одного локализованного аспекта более широкой шаманской традиции в Азии. [6] В конечном итоге на Намсона оказали давление, чтобы он продвигал идею о том, что синтоизм является ключевым проявлением этой традиции и что все азиатские народные традиции по сути являются синтоизмом в других формах. [6]
Другие интеллектуалы того времени подчеркивали то, что стало называться «мифом о наследовании». [6] В нем утверждалось, что Данкун, « ками » Кореи, передал контроль над корейской землей императорской семье из-за глубоких связей семьи с синтоистской богиней солнца Аматэрасу Омиками. [6] Однако государственный аппарат отказался полностью включить Тан'гун в состав Избранного святилища, в котором находились только ками Аматэрасу Омиками и императора Мэйдзи. [3] [11]
Огасавара также предложил систему, в которой японцы в колониях рассматривались как Амацуками , а местные жители - как Куницуками . [12]
После капитуляции Японии и вторжения в Корею синтоистские святыни стали объектом презрения, например, когда на стенах висели бумаги, призывающие граждан сжечь их. Когда корейцы начали грабить небольшие святыни по всей стране, синтоистские священники храма Чосен забрали японские реликвии и вскоре разработали план по уничтожению Корейского национального храма по собственному желанию. С тех пор это место было заменено Мемориальным музеем Ан Чон Гына . [8] : 205–206.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite journal}}: Внешняя ссылка |postscript={{cite journal}}: Внешняя ссылка |postscript={{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)