Система данка (檀家制度, danka seido ) , также известная как система дзидан (寺檀制度, jidan seido ) , представляет собой систему добровольной и долгосрочной связи между буддийскими храмами и домохозяйствами, которая использовалась в Японии с периода Хэйан . [1] В ней домохозяйства ( данка ) финансово поддерживают буддийский храм , который в обмен на это обеспечивает их духовные потребности. [1] Хотя ее существование задолго до периода Эдо (1603–1868), система наиболее известна своим репрессивным применением в то время Токугавой , который сделал связь с буддийским храмом обязательной для всех граждан.
Во времена сёгуната Токугава система была превращена в сеть регистрации граждан; предположительно, предназначенная для того, чтобы остановить распространение христианства и помочь обнаружить скрытых христиан , она вскоре стала правительственной и управляемой буддийским храмом системой для наблюдения и контроля за населением в целом. [2] По этой причине она сохранилась в неприкосновенности еще долгое время после того, как христианство в Японии, как считалось, было искоренено. Система, существовавшая во времена Токугава, иногда называется системой тераукэ (寺請制度, тераукэ сэйдо ) из-за сертификации (или тераукэ , потому что тера , или храм, выдавал укэ , или сертификат), выдаваемой буддийским храмом, о том, что гражданин не был христианином. [3]
Обязательная система данка была официально отменена в период Мэйдзи , но тем не менее продолжает существовать как добровольное объединение двух сторон, составляет большую часть дохода большинства храмов и определяет, как и прежде, отношения между домохозяйствами и храмами. [1]
Система данка радикально изменилась в 1638 году, когда в ответ на восстание Симабара (1637–38) бакуфу решило искоренить христианскую религию, используя ее в качестве инструмента. [3] Отношения между храмом и данка , до тех пор добровольные, были формализованы и стали обязательными: буддийским храмам было приказано начать выписывать сертификаты тераукэ для всех своих данка (檀家) , в то время как домохозяйства, со своей стороны, были обязаны стать данка ближайшего буддийского храма, независимо от его секты (Нитирэн, Дзёдо, Риндзай и т. д.), и получить от него тераукэ . [ 2] Хотя это никогда не было закреплено в законе, [3] такое использование системы, тем не менее, быстро стало универсальной и чрезвычайно важной чертой Японии Токугава. [2] С административной точки зрения, все японцы, включая синтоистских священников, стали неотъемлемой частью буддийской бюрократической организации, которая, в свою очередь, ссылалась на Токугава.
Система имела три уровня, на самом нижнем из которых находился храм, выдававший тераукэ . Местные власти собирали все тераукэ , связывали их в бухгалтерские книги, называемые сюмон нинбецу аратамечо (宗門人別改帳) [3], и представляли их вышестоящим властям. [2] Целью было заставить христиан присоединиться к буддийскому храму, одновременно облегчая наблюдение за подозреваемыми христианами. [2]
Самые первые существующие реестры датируются периодом между 1638 и 1640 годами и, что неудивительно, находятся в регионах, где христианская религия была сильна, например, в Киото , его провинции и на острове Кюсю . [2] Реестры в других регионах не встречаются до второй половины XVII века, но отдельные тэраукэ , которые явно служили той же цели, есть. [2]
Поскольку в 1664 году бакуфу приказало всем даймё учредить в их владениях должность должностного лица по религиозным расследованиям, называемого магистратом религии (宗門奉行, shūmon bugyō ) или магистратом храмов и святилищ (寺社奉行, jisha bugyō ) , со следующего года по всей стране начали составляться реестры религиозной принадлежности. [2]
В 1671 году формат реестра был стандартизирован. Документ должен был регистрировать все крестьянские домохозяйства, указывать количество мужчин и женщин в каждом городе, а также общие данные по всем районам и провинции. [2] Интендант должен был вести реестр и отправлять одностраничное резюме в вышестоящие органы. [2] Кроме того, все уходы из общины из-за брака, работы или смерти должны были быть зарегистрированы. Этот формат реестра сохранялся неизменным до 1870 года, три года в эпоху Мэйдзи . [2] Поскольку в приказе прямо говорится, что «Естественно, уместно исследовать многие вещи, и не только во время расследования религии», [2] система явно имела с самого начала цели, выходящие за рамки религии. Результатом стал эквивалент Эдо сегодняшнего реестра домохозяйств, отличающийся только обязанностью храма указать семейный храм, а граждан — получить тераукэ . [2] В некоторых регионах право выдавать сертификаты называлось сюханкен (宗判権) , право, которое постепенно стало источником большой власти для храмов. [2] Сертификат не только выдавался после уплаты пошлины, но и давал религиозным властям власть над жизнью и смертью прихожан. [2]
Этот документ необходимо было получать каждый год после проверки в храме принадлежности. [3] Те, кто по какой-то причине не мог получить храмовое свидетельство, регистрировались как хинин ( не лица ) и впоследствии подвергались дискриминации [2] или просто казнились как христиане. [3] Не только крестьяне, но даже самураи и священники синто не могли жить или функционировать в обществе без тераукэ [2] , который теперь взял на себя роль, аналогичную роли удостоверений личности. Необходимо было жениться, путешествовать, получать доступ к определенным работам. [4] После 1729 года разрыв связей между храмом и данка (или ридан (離壇) ) был официально запрещен, что сделало связь между данка и храмом невозможной для разрыва. [2] Это устранило конкуренцию за прихожан между храмами, не давая человеку и его семье возможности сменить храм принадлежности. К концу 17 века система стала неотъемлемой частью государственного аппарата Токугава. [3] Она также способствовала укреплению буддийской ортодоксальности; система данка использовалась для искоренения Икко-сю и других школ буддизма, считавшихся «отклоняющимися» в эпоху Токугава. [5]
Жизнь данка позже была еще более затруднена документом, который значительно расширил полномочия храма над теми, кто был с ним связан. Предполагая, что это закон бакуфу , подробно регулирующий процесс сертификации религиозной принадлежности, он появился около 1735 года и с тех пор имел большое распространение по всей Японии. [2] Датированный 1613 годом и названный «Индивидуальные правила относительно сертификации религиозной принадлежности для данка» ( Gojōmoku Shūmon Danna Ukeai No Okite (御条目宗門旦那請合之掟), обычно сокращенно Gojōmoku ), это явно подделка, вероятно, созданная самими храмами, чьим интересам он служит. [2]
То, что документ является подделкой, доказывается вне всякого сомнения тем фактом, что среди запрещённых религий в нём перечислены не только христианство, но и подшколы Фудзю-фусэ (不受不施) и Хидэн (悲田) секты Нитирэн . Поскольку обе школы были объявлены вне закона соответственно в 1669 и 1691 годах, дата выпуска, должно быть, была намеренно искажена. [2] Вероятной причиной выбора именно этой даты является то, что это год, когда был издан «Приказ об изгнании христианских священников» (伴天連追放令, Bateren Tsuihōrei ) Токугавы Иэясу , и потому, что в следующем году храмам было приказано начать выдавать тэраукэ . [2]
Этот документ часто можно найти в храмах и коллекциях по всей стране, и, по-видимому, даже большинство историков периода Мэйдзи считали его подлинным. [2] Годзёмоку, дающий храмам дополнительную власть над прихожанами, иногда упоминается в храмовых реестрах, и когда данка не соответствовала его условиям, сертификат храма не выдавался. [2] Его положения вызывали значительные проблемы между данка и храмами. [2]
В документе впервые определены четыре обязанности данка .
Затем он дал своему храму пять прав.
Последствия двух с половиной столетий использования тераукэ и бюрократизации буддизма были многочисленными и глубокими, прежде всего для самого буддизма.
Пропасть между разрешенными и запрещенными сектами стала гораздо глубже, чем была. [4] Если с одной стороны, буддизм допускал разнообразие своих разрешенных сект, с другой стороны, он наказывал тенденции, которые ставили под вопрос политический статус-кво. [4] Данка регистрировался в ближайшем храме независимо от его религиозной принадлежности, поэтому они постепенно становились менее важными. [4] Вследствие всех этих факторов различия между разрешенными правительством сектами стали размываться, и буддизм стал более единообразным, не в последнюю очередь потому, что сёгунат имел право голоса в вопросах религиозной ортодоксальности. [4]
В период Эдо буддизм, таким образом, предложил мало новых идей (за исключением, возможно, реформы сект дзен ). [4] Напротив, развитие в тот же период японского конфуцианства и синтоизма, а также рождение так называемых «новых религий» породили интересные идеи. [4]
Несмотря на то, что изначальной целью буддизма было распространение учения Будды, буддийские храмы в Японии сегодня в первую очередь являются кладбищами. [6] [7] Так называемый sōshiki bukkyō (葬式仏教) или погребальный буддизм сегодня, высмеянный, например, в фильме Дзюдзо Итами «Похороны » , где основная функция японского буддизма свелась к проведению похорон и поминальных служб, является прямым следствием системы danka , как и продажа посмертных имен (или kaimyō (戒名) ). [4] Что касается буддизма, определяющей чертой системы danka в период Эдо был тот факт, что она гарантировала постоянный поток прибыли благодаря обязательным погребальным обрядам. [6] Этот денежный поток оплачивал большинство храмов в Японии и гарантировал их распространение, и он неотделим от системы данка . [6] Отсюда и тесная связь между буддизмом и смертью, которая продолжается и по сей день. Когда формальный роспуск всей системы данка произошел после Второй мировой войны, это означало для буддизма большую потерю дохода и, следовательно, финансовую незащищенность. [7]
Использование тераукэ и широко распространенное негодование, которое оно создало, считаются одной из основных причин хайбуцу кисяку , жестокого и стихийного движения, которое в начале эпохи Мэйдзи привело к разрушению большого количества храмов по всей Японии. Официальная политика правительства по разделению синтоизма и буддизма ( синбуцу бунри ) того времени, хотя и не была напрямую ответственна за это разрушение, послужила спусковым крючком, высвободившим сдерживаемую энергию. Учитывая тесную связь буддизма с Токугавой, неудивительно, что буддийские монахи считались государственными агентами и что несколько слоев общества Эдо начали пытаться найти альтернативные способы удовлетворения своих духовных потребностей. [4]
Несмотря на свою историю, буддизм, однако, имел решающие преимущества как перед синтоизмом , так и перед конфуцианством , что в эпоху Мэйдзи сделало невозможным заменить его ни тем, ни другим. [8] Благодаря своим многочисленным ритуалам ( дзюсан буцудзи , или тринадцать буддийских ритуалов), буддизм мог лучше помогать людям справляться со смертью. [8] Более того, синтоизм ассоциирует смерть с загрязнением, поэтому он по своей сути менее подходит для погребальных церемоний, в то время как конфуцианство в Японии не особо заботилось о похоронах. [8] Наконец, буддизм имел общенациональную инфраструктуру, с которой ни синтоизм, ни конфуцианство не могли сравниться. [8]