Сиюм ( иврит : סיום ) («завершение»), в иудаизме , иногда пишется сийюм, представляет собой завершение любого установленного раздела изучения Торы . Наиболее распространенными единицами обучения являются один том Талмуда или Мишны , но есть и другие единицы обучения, которые могут привести к сиюму.
Типичная структура сиюма включает в себя завершение исследования, чтение текста Хадрана , кадиш и праздничную трапезу.
Обычай совершать сиюм впервые упоминается в Талмуде: « Абайе сказал: даруй мне награду, ибо, когда я вижу молодого знатока Торы, закончившего трактат, я устраиваю праздник для раввинов». [1]
Типичный сиюм приходится на одну книгу Талмуда или на весь седер Мишны. Это связано с тем, что Талмуд является объяснением Мишны, причем каждый трактат Мишны относительно короткий, а его талмудическая версия занимает целую книгу.
Талмуд и Мишна разделены на 6 разделов (или «порядков»), называемых на иврите седарим . Иногда сиюм может быть сделан после завершения всей Мишны седера, а не после завершения всех шести сразу. И наоборот, более крупный, чем обычно, талмудический сиюм может охватывать весь Талмуд в седере или даже весь Талмуд, включающий все шесть седаримов. Такой сиюм известен как Сиюм ХаШас, поскольку ХаШас — это сокращение от еврейского слова «шесть орденов».
Особенно начиная с 20-го века для создания сиюма использовались и другие иудейские религиозные темы, хотя часто менее формальные, чем стандартный сиюм Мишны / Талмуда. Одним из наиболее распространенных является завершение Мишны Беруры, подробного описания правил, которые евреи соблюдают каждый день, каждую субботу и относятся к каждому празднику. Младшие школьники иногда совершают неформальный сиюм по завершении одной из пяти книг Торы («Книги Моисея»).
Во многих случаях модуль обучения не завершается ни одним человеком. Вместо этого модуль делится между участниками, которые заполняют один раздел. Совместными усилиями участники выполняют весь блок.
Это особенно характерно для завершения всех шести чинов Мишны после смерти человека до годовщины, а также часто для одного порядка Мишны в течение месяца после его смерти.
Этот формат также иногда используется для завершения всего Талмуда, обычно каждому участнику назначается один трактат (хотя меньшие трактаты могут быть объединены, а более крупные трактаты могут быть дополнительно разбиты). В особенно больших группах, организованных сообща, Талмуд может быть разбит на уровень фолио с тысячами участников. Иногда это называют Шас-А-Тон, поскольку он позволяет совместно завершить огромный объем материала за короткий период времени, иногда за один день.
Событие, известное как Сиюм ха-Шас, знаменует завершение всего Талмуда. Это монументальное мероприятие, состоящее из 2711 листов [2] (5422 страницы).
Программа обучения Даф Йоми — крупнейшее мероприятие Сиюм ХаШас, в котором принимают участие сотни тысяч участников. В этой программе график обучения включает определенный даф или блат (фолио), который должны изучать все участники в любой конкретный день. В этом стандартном календаре весь Талмуд рассматривается примерно каждые семь с половиной лет. Далее следуют огромные собрания сиюм, устраиваемые по всему миру.
Главное событие 13-го Сиюм ХаШас, организованное американской компанией Agudath Israel , состоялось 1 января 2020 года на стадионе MetLife в Нью-Джерси , при аншлаге более 90 000 человек. Другие мероприятия Сиюм ха-Шас проводились по всему миру, с несколькими «спутниковыми» площадками Агидат Исраэль в Соединенных Штатах, а также несколькими другими, организованными в Соединенных Штатах и Израиле организацией Диршу .
Хотя Сиюм ХаШас чаще всего ассоциируется с Даф Йоми, это не всегда так. Многие серьезные исследователи Талмуда прошли его по собственному графику, самостоятельно, с партнером или в небольшой учебной группе. Однако это не очень распространено даже среди обычных студентов и исследователей Талмуда, и тех, кто это делает, часто считают элитой.
Другая альтернативная форма Сиюм ха-Шас включает в себя метод совместного обучения (см. Выше).
Сиюм обычно включает в себя:
Термин сиюм иногда относится к самой праздничной трапезе.
Устоявшийся обычай заключается в том, что община завершает раздел Торы или трактат(ы) Талмуда в течение 30 дней после смерти любимого человека и после этого проводит общий сиюм в дань уважения и в честь памяти умершего (см. также «Горячая утрата в иудаизме »).
В синагогах стало обычным устраивать сиюм утром перед Песахом, чтобы позволить постящимся в Таанит Бехорим ( Пост первенцев ) прервать пост, воспользовавшись галахическим принципом, который отдает приоритет изучению Торы .
Сиюм ха-сефер , что означает «завершение книги», также проводится как церемониальное завершение и посвящение Сефер Торы , рукописной копии Торы, самого важного еврейского ритуального объекта, который хранится в Ковчеге Торы. синагога. Технически это не связано с другими формами сиюма.
Обычно, когда человек или группа завершает изучение какого-либо трактата Талмуда или даже седера Мишны (реже одного трактата Мишны), празднуется сиюм . В конце каждого тома Талмуда напечатана особая хадранская молитва с установленным порядком молитв и особым кадиш , Кадиш Д'итчадита , в честь завершения этого тома, который иудаизм считает важным достижением и веха, которую стоит отметить.
В честь умершего человека принято изучать Мишну с целью проведения сиюма . Вся Мишна делится между многими членами семьи или добровольцами, которые должны быть завершены в шлошим или йорцайт . (Иногда на шлошим завершается один седер , что также может способствовать одновременному завершению всех шести ярцайтов . )
Раввин Моше Файнштейн (на основе « Немукей Йосеф» , « Ран» , «Рашбам» и «Элия Раба» ) расширяет концепцию сиюма , включив в нее даже праздничную трапезу в честь завершения любой мицвы (заповеди), которая заняла значительный промежуток времени. (например, количество недель или месяцев). Напротив, раввин Ошер Вайс предположил, что сиюм можно совершать после завершения углубленного изучения библейской книги или книги «из ядра Устной Торы», такой как Мишна и Гемара, но не после завершения более поздних работ, в которых комментируются по этим книгам. [3]