Æsir ( древнескандинавский ; единственное число: áss ) или ēse ( древнеанглийский ; единственное число: ōs ) — боги в германском язычестве . В древнескандинавской религии и мифологии точное значение термина «Æsir» является предметом споров, поскольку он может относиться как к богам в целом, так и конкретно к одной из главных семей богов, в отличие от ванов , с которыми они вели войну , что в конечном итоге привело к объединению семей. Термин может также использоваться для описания местных богов, которые, как считалось, жили в определенных местах ландшафта, таких как холмы . В древнеанглийском Wið færstice Òse упоминаются, наряду с эльфами , как вредоносные существа, которые могли причинить острую боль, хотя неясно, как именно они были задуманы автором текста.
Слова для Æsir присутствуют во многих германских именах , таких как Oswald и Ásmundr , и в некоторых топонимах в Норвегии и Швеции . Они также, вероятно, дают свое имя A-руне , засвидетельствованной в Elder Futhark , Anglo-Saxon Futhorc и Junior Futhark .
Современный английский термин «Æsir» происходит от множественного числа древнескандинавского термина æsir , единственное число которого — áss . [1] В древнеанглийском языке используемый термин — это родственное слово ōs ( мн. ч. ēse ) [2] [3] В континентальных западногерманских языках это слово засвидетельствовано только в личных и географических названиях, таких как Ansila, Ansgeir и Anshram. [2] Родственный термин Ansis был записан как латинизированная форма оригинального готского слова Иорданом в работе Getica VI века н. э . как имя эвгемеризованных полубожественных ранних готских правителей . [2] [4] [примечание 1] Древневерхненемецкий язык реконструирован как * ans , множественное число * ensî . [7]
Соответствующая женская форма в древнескандинавском языке — ásynja ( мн. ч.: ásynjur ), образованная добавлением суффикса -ynja, обозначающего женскую форму. [8] Родственное слово для « женского áss » не засвидетельствовано за пределами древнескандинавского языка , а соответствующее западногерманское слово было бы получено отдельно с помощью женских суффиксов -inī или -injō . [ 9]
Протогерманская форма обычно реконструируется как * ansuz . [10] [11] Эта форма слова засвидетельствована в протогерманском языке во времена Римской империи как компонент имени богини * Vih-ansa (потенциально переводится как «богиня битвы») и, вероятно, также в надписи около 200 г. н. э. на пряжке из Вимозе , которая гласит a(n)sau wīja («Я посвящаю это асам»). [2] Слово * ansuz , в свою очередь, обычно происходит от протоиндоевропейского * h₂ems-u- , что делает термины тесно связанными с санскритом : ásura , авестийским : ahura («бог» или «господин») и хеттским : ḫāši («рожать» или «зачинать»). [10] Альтернативой является то, что термины для «Æsir» связаны с * ans- («балка» или «столб»), предком древнескандинавского : áss («главная балка дома»). [2] [1] В этом случае название, вероятно, возникло из-за уравнивания богов и резных столбов в германской религии . [2]
Снорри Стурлусон и Саксон Грамматик предположили, что термин «асы» вместо этого происходит от « Ásiamenn» («азиаты»), и идею о том, что боги возникли в Азии, а затем мигрировали в Северную Европу . Однако это не поддерживается современными учеными и приписывается средневековой науке по этому вопросу и попытке связать скандинавские народы с классической античностью и христианством, а не отражением реальной германской мифологии. [2]
Áss также встречается в древнескандинавских сложных существительных, таких как Asbrú («мост асов»), Ásgarð («дом» или «ограждение асов»), ásmegin («сила асов») и именах Тора Asa-Þórr («ас-Тор») и Asabragr («ас-господин»). [12] [13] [14] Единственное современное слово, которое произошло от терминов для æsir , помимо заимствований из средневековых языков, — это шведское åska , означающее «гроза», которое произошло от более раннего åsekja («управление осла»), которое, возможно, произошло от реконструированного древнескандинавского : * ās-ækia . Вероятно, это относится к вере в грозы, возникающие из-за езды Тора по небу. [14] [9]
Термины для Æsir образуют части германских имен в нескольких германских языках. Примерами этого являются древнеанглийский : Ósbeorn , Óslác , Ósweald ( современный английский : Oswald ) и их соответствующие древнескандинавские эквиваленты, Ásbjörn , Áslákr и Ásvaldr . Другие примеры включают древнеанглийский : Óswine и древнескандинавский : Ásmundr . [15] [16] Некоторые протоскандинавские личные имена содержат * ansuz, такие как Ansugastiz , Ansugīslaz и * Ansulaibaz . [примечание 2] [17]
Было высказано предположение, что в древнескандинавской поэзии термин « áss » обычно выбирался вместо « goð » по метрическим причинам, лучше соответствуя требуемой аллитерации или рифме, а не для того, чтобы создать семантическое различие между двумя терминами. [18] Исходя из этого, утверждалось, что термин « æsir » действует как синоним « goð » и включает Ньёрда и его потомков, обычно называемых ванами . Примеры этого можно увидеть в þulur , где Ньёрд и Фрейр перечислены в ása heiti («Поэтические эквиваленты для áss»), а Фрейя — в ásunjur . [ 18]
Главные истории, представляющие асов и ванов как отдельные семейные группы, касаются войны асов и ванов , которые содержатся в Völuspá , Ynglinga saga и Skáldskaparmál . Этот конфликт между богами произошел давно и в Ynglinga saga заканчивается обменом Хёнира и Мимира из асов на Ньёрда , Фрейра и Квасира из ванов в качестве заложников. Skáldskaparmál альтернативно говорит, что в конце войны две группы смешали свою слюну в чане и создали из нее Квасира. [19] Включение богов, обычно называемых ванами, в качестве асов заключается в том, что ваны, возможно, рассматривались как полностью интегрированные в асов после разрешения этой войны между двумя группами. [20]
Несмотря на включение в некоторой степени ванов в более широкую группу асов, некоторые ученые утверждают, что некоторые различия между двумя группами остаются, например, ваны, по-видимому, в основном связаны с земледелием и плодородием, а асы — с властью и войной. Наоборот, утверждается, что это разделение доменов не отражено в источниках, поскольку ваны вместо этого больше связаны с царствованием, а асы — с творением. [21]
Одна из идей заключается в том, что ваны (и связанный с ними культ плодородия) могут быть более архаичными, чем у более воинственных асов, так что мифическая война может отражать полузабытый религиозный конфликт. Этот аргумент был впервые предложен Вильгельмом Маннхардтом в 1877 году (как описано в Дюмезиле, xxiii и Мунк, 288). В похожем ключе Мария Гимбутас утверждает, что асы и ваны представляют собой вытеснение коренной группы племенем воинственных индоевропейских захватчиков в рамках ее курганной гипотезы . [22] Другая историческая теория заключается в том, что взаимодействие между пантеонами может быть апофеозом конфликта между Римским королевством и сабинянами . [23] Учитывая разницу в их ролях и акцентах, некоторые ученые предположили, что взаимодействие между асами и ванами отражает типы взаимодействия, которые происходили между социальными классами (или кланами) в норвежском обществе того времени. [24] [25]
Наконец, известный исследователь сравнительного религиоведения Мирча Элиаде предположил, что этот конфликт на самом деле является более поздней версией индоевропейского мифа о конфликте и последующей интеграции пантеона богов неба/воинов/правителей и пантеона богов земли/экономики/плодородия, без каких-либо строгих исторических предшественников. [26] [27]
.jpg/1280px-Sn%C3%A6fellsj%C3%B6kull_in_the_Morning_(7622876302).jpg)
В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона содержится два списка асов: один в Gylfaginning и один в þulur . Хотя эти источники в основном совпадают, они не идентичны. [2] Gylfaginning перечисляет мужчин-асов как Одина, [примечание 3] Тора, Ньёрда, [примечание 4] Фрейра, [примечание 5] Тюра , Хеймдалля , Браги , Видарра , Вали , Улля , Форсети и Локи и асинжуров как Фригга , Саги , Эйра , Гефьона , Фуллы , Фре . yja, Sjöfn , Lofn , Vár , Vör , Syn , Hlín , Snotra , Gná , Sól , Bil [31] [30] [32] Тулур добавляют к этому асинжур Скади , Сигюн , Хносс , Герд , Jörð , Iðunn , Ilmr , Njörun , Nanna , Rindr , Þrúðr , Rán . [29] Некоторые ученые отметили, однако, что Младшая Эдда не отражает мировоззрение, которого придерживались все языческие нордические или, более широко, германские народы во все времена и в разных местах. Терри Ганнелл далее оспаривает идею о том, что все северогерманские народы представляли себе богов такими, какими их изображает Снорри — живущими как пантеон асов и ванов в Асгарде вместе и всеми управляемыми Одином, который является предком многих из них. Он предполагает, что этот взгляд на Одина как на лидера особой семьи богов, асов, вряд ли разделялся большинством язычников, а вместо этого возник на основе представленного Снорри материала, исходящего от элитного класса воинов, с которым Один был тесно связан. [33]
Помимо этого, руническая надпись на булавке из китового уса Энгстада IX в. н. э. была интерпретирована как ссылка на древнескандинавское слово garðáss («yard-áss» или «áss заселенного пространства»). В этом контексте было высказано предположение, что этот термин относится к местному богу или существу этой конкретной усадьбы, а не ко всему миру в целом. [примечание 6] [34] Аналогичным образом древнескандинавский термин landáss («land-áss») используется в поэме, приписываемой Эгилю Скаллагримссону, для обозначения одного из списка богов, которых он желает настроить против короля Эйрика . Этот бог часто интерпретируется как Тор , хотя также возможно, что он относится к местному духу земли, возможно, landálfr («земельный эльф»), упомянутому в следующей строфе поэмы. [36] Асы, тесно связанные с определенными сопками или холмами, также встречаются в древнескандинавских записях, таких как Svínfellsáss («ас из Свинфелля»), упомянутый в оскорблении в « Саге о Ньяле» , и Barðr Snæfellsáss («ас из Снайфедлья»), человек, который получил свое имя, согласно его одноименной саге, из-за поклонения, которое он получал от тех, кто жил вокруг Снайфедлья , и помощи, которую он, в свою очередь, оказывал им, когда они в ней нуждались. [37] [38]
В контексте ритуальной речи неназванный áss — это almáttki áss («всемогущий áss»), упомянутый вместе с Фрейром и Ньёрдом в формуле, произносимой людьми, дающими клятву на кольце . Это по-разному идентифицируется учеными как Тор, Улль и Один, хотя остается возможность, что это результат христианской работы, которая была написана как предзнаменование установления христианства, как пример мотива «благородного язычества». [39] [13]
Термин áss далее используется в переводах произведений на древнескандинавский язык, например, в Díalógar Gregors þáfa, в котором фраза sólar áss («áss солнца») используется для обозначения Аполлона , во фразе sævar goð («бог моря») и в drauma goð («бог снов»). [40] Моркинскинна далее описывает медные изображения асов, Вёльсунгов и Гьюкингов на ипподроме в Константинополе . Это было истолковано как перевод греческих богов и героев в германский контекст, однако другие предложения включают в себя то, что это следует рассматривать как вытекающее из эвгемеристического угла, поскольку асы произошли от троянцев, как они изображены Снорри в Младшей Эдде и Саге об Инглингах. [41]
Было высказано предположение, что большинство повествований в древнескандинавской мифологии изображают существование как в целом разделенное на «этот мир», населенный асами и людьми, и «потусторонний мир», населенный такими существами, как йотуны. [42] [43] Эти повествования часто сосредоточены на путешествии осла в потусторонний мир, либо чтобы получить оттуда что-то важное, либо чтобы решить проблему, возникшую в Асгарде, посредством социального обмена с потусторонним миром. [44] Йотуны также представлены как постоянная угроза для асов, что приводит их к конфронтации с Тором, который останавливает йотунов, наводящих Асгард и Мидгард . [45]
Несмотря на это общее сопоставление асов и ётунов, они не воспринимались как обязательно «биологически» отличные друг от друга, поскольку многие асы произошли от ётунов, например, Один, Тор и Локи. [46] Многие асы также женятся и заводят детей с гыгьяр (женщинами-ётунами), например, Один, который женится на Ёрд и становится отцом Тора, и Фрейр, который женится на Герд , основав семью Инглингов . [47] В случаях, когда происходят свадьбы, гыгьяр, по-видимому, полностью интегрированы в асов. [48] [49]
Кроме того, асы изображены имеющими прочные позитивные отношения с некоторыми йотунами, такими как Эгир , который устраивает для них пир, где они все вместе пьют в поэме Lokasenna . [50] Другие йотуны рассматриваются асами как источники знаний, такие как Вафтруднир, с которым Один состязается в мудрости в Vafþrúðnismál , и Хюндла , к которой Фрейя отправляется в поэме Hyndluljóð , чтобы узнать происхождение Оттара . [51]
.png/1280px-BL_Harleian_585_f_175v_With_Faerstice_(cropped).png)
Текст Wið færstice конца X или начала XI века Lācnunga представляет собой древнеанглийское средство против вреда, причиняемого несколькими существами, включая ēse и ælfe (часто переводимыми как «эльфы»). [52]
Сочетание ēse и эльфов Wið færstice встречается в древнескандинавских сочинениях в виде аллитерационной фразы «æsir и álfar». [примечание 7] [54] Неясно, восходит ли эта формула к родовому сообществу, говорившему на языке-предке древнескандинавского и древнеанглийского, и, таким образом, всегда существовала в обоих языках, или же она является результатом более позднего заимствования из-за тесного культурного контакта. [55]
Было высказано предположение, что, как и в ранних древнескандинавских общинах, те, кто говорил на древнеанглийском языке, также противопоставляли ēse и ælfe чудовищным существам, таким как eotenas и wyrmas , хотя неясно, как именно эти существа представлялись в англоязычных общинах к моменту написания Wið færstice. [56]
Протогерманское название руны A , записанное в старшем футарк как ᚫ и в англосаксонском футорке как ᚩ , обычно реконструируется как протогерманское : * ansuz , áss (или языческий бог). [57] Эта идентификация в основном основана на исландской рунической поэме , которая читается как запись названия формы младшего футарка руны ᚬ как Ós , ссылаясь на Одина :
Некоторые ученые перевели название руны в древнеанглийской рунической поэме как ōs («бог»), при этом это слово обычно считается однокоренным со словом áss , однако другие интерпретируют его как значение «рот», которое пришло в древнеанглийский язык из протогерманского или стало результатом влияния либо древнескандинавского : óss («устье реки»), либо латинского : os («устье»). [60] [61] Древнешведские и древненорвежские рунические поэмы ссылаются на это имя как на значение «устье реки», а не «бог». [62]
Ásatrú, что означает «вера в асов», — это новое религиозное движение, также известное как язычество , целью которого является реконструкция и практика современной формы германского язычества . По состоянию на 2007 год Ásatrú является религией, официально признанной правительствами Дании, [63] Исландии, [64] Норвегии, [65] и Швеции. [66] В Соединенном Королевстве организация Asatru UK зарегистрирована как компания общественных интересов для религиозной деятельности. [67]
Большинство приверженцев не акцентируют особое внимание на поклонении асам и могут также ссылаться на свою практику как на "forn sed/sidr/siður", что означает старые обычаи. Исландский Ásatrúarfélagið описывает Ásatrú как "нордический пантеизм ", включающий "веру в исландский/нордический фольклор ", включая всех "духов и существ", помимо "богов и других существ", которые это подразумевает. [68]
Были предложены следующие топонимы, содержащие слово áss или родственные ему термины:
Швеция:
Норвегия
В Англии пока не найдено ни одного подобного места, которое было бы широко признано учеными. [69]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка )Форн Сидр – Аса– и Ванетросамфундет в Дании
Асатруарфелагид
