Скрипторий ( / s k r ɪ p ˈ t ɔːr i ə m / ⓘ )[1]—письменная комната в средневековых европейскихмонастыряхдля копированияиосвещениярукописейписцами. [2][3]
Возможно, этим термином злоупотребляли: только в некоторых монастырях для писцов были отведены специальные помещения. Часто они работали в монастырской библиотеке или у себя в комнатах. На большинстве средневековых изображений писаний изображены отдельные фигуры в хорошо оформленных этюдах, хотя обычно это авторские портреты известных авторов или переводчиков. Все чаще миряне-писцы и просветители из-за пределов монастыря также помогали духовным писцам. [2] В позднем Средневековье светские рукописные мастерские были обычным явлением, и многие монастыри покупали больше книг, чем производили сами.
Когда в начале VI века возникли монастырские учреждения (первая европейская монашеская письменность датируется 517 годом), они определили европейскую литературную культуру и избирательно сохранили литературную историю Запада. Монахи копировали Библию латинской Вульгаты Иеронима , а также комментарии и письма ранних отцов церкви для миссионерских целей, а также для использования в монастыре.
В процессе копирования обычно существовало разделение труда между монахами, которые готовили пергамент к копированию, разглаживая и меля его поверхность, теми, кто управлял пергаментом и копировал текст, и теми, кто освещал текст. Иногда один монах участвовал во всех этих этапах подготовки рукописи. [5] Осветители рукописей работали в сотрудничестве с переписчиками, участвуя в сложных взаимодействиях, которые исключают любое простое понимание процесса создания монастырских рукописей. [6]
Продукция монастырей служила ценным средством обмена. Сравнение характерных региональных, периодических, а также контекстуальных стилей почерка действительно выявляет социальные и культурные связи между ними, поскольку новые руки развивались и распространялись путешествующими людьми, соответственно тому, что эти люди представляли, а также на примерах рукописей, перешедших из одного монастыря. другому. Недавние исследования следуют подходу, согласно которому скриптории развивались в относительной изоляции, до такой степени, что палеографы иногда могут идентифицировать продукт каждого письменного центра и соответствующим образом датировать его. [7]
К началу 13-го века развивались светские мастерские, [8] где профессиональные писцы стояли за письменными столами, выполняя заказы клиентов, а в эпоху позднего средневековья практика письма стала не ограничиваться только монашеской деятельностью. или царственная деятельность. Однако практические последствия частных мастерских, а также изобретения печатного станка по отношению к монастырским скрипториям представляют собой сложную тему. [9]
Есть также свидетельства того, что женщины-писцы в религиозном или светском контексте создавали тексты в средневековый период . Археологи идентифицировали лазурит , пигмент, использовавшийся при украшении средневековых иллюминированных манускриптов , встроенный в зубной камень останков, найденных в религиозной женской общине в Германии и датируемых XI-XII веками. [10] Аббатство Шелль , основанное во Франции в период раннего средневековья, также было хорошо известно своим скрипторием, где монахини создавали рукописи и религиозные тексты. [11] Есть также свидетельства того, что еврейские женщины работали писцами еврейских текстов с 13 по 16 века, хотя эти женщины в основном работали дома, а не в религиозных учреждениях, как дочери и жены писцов. [12] Женщины были не только создателями этих текстов, но также могли быть их потребителями или заказчиками. [12] Были также женщины, которые работали профессиональными светскими писцами, в том числе Клара Хецлерин из Аугсбурга 15 века , у которой есть как минимум девять сохранившихся рукописей, подписанных или приписываемых ей. [13]
Хотя средневековые библиотеки не соответствуют возвышенным эскизам из « Имени розы » Умберто Эко [15], кажется , что древние письменные отчеты, а также сохранившиеся здания и археологические раскопки не всегда подтверждают свидетельства существования скрипториев. . [16] Скриптория, в физическом смысле помещения, отведенного для этой цели, возможно, в основном существовала в ответ на конкретные проекты писцов; например, когда монашеское (и) или царственное учреждение пожелало скопировать большое количество текстов.
Ссылки на «скрипторию» в современных научных трудах обычно относятся к коллективной письменной продукции монастыря, примерно так же, как канцелярия в ранние царственные времена используется для обозначения особого способа моделирования формулировок, но особенно традиционным является мнение, что скриптория была необходимое дополнение к библиотеке, согласно записи в Дю Канж, 1678 г., «скрипторий». [17] [18]
В этой церкви, покровительницей которой была Галла Плацидия (умерла в 450 г.), парные прямоугольные камеры, обрамляющие апсиду, доступные только из каждого нефа, интерпретируются как парные (латинские и греческие) библиотеки и, возможно, скриптории. [19] Хорошо освещенные ниши глубиной в полметра, предусмотренные для гипокаустов под полами, чтобы сохранять помещения сухими, имеют прототипы в архитектуре римских библиотек. [20]
В монастыре, построенном во второй четверти VI века под руководством Кассиодора в Виварии недалеко от Сквиллаче на юге Италии, находился скрипторий, предназначенный для сбора, копирования и сохранения текстов.
В описании Кассиодора своего монастыря содержался специально построенный скрипторий с солнечными часами , водяными часами и «вечной лампой», то есть лампой, которая снабжалась маслом из резервуара. [21] В скриптории также должны были быть столы, на которых монахи могли сидеть и переписывать тексты, а также необходимые чернильницы, перочинные ножи и перья. Кассиодор также основал библиотеку, где в конце Римской империи он пытался донести греческое знание до латинских читателей и сохранить как священные, так и светские тексты для будущих поколений. Будучи неофициальным библиотекарем, Кассиодор собрал как можно больше рукописей, а также написал трактаты, призванные научить своих монахов правильному использованию текстов. В конце концов, однако, библиотека Вивария была рассеяна и утрачена, хотя около 630 г. она все еще действовала.
Скриптории цистерцианского ордена , похоже, были похожи на скриптории бенедиктинцев. Материнский дом в Сито , один из наиболее хорошо задокументированных скрипторий высокого средневековья, в первой половине XII века приобрел строгий «домашний стиль». Скрипторий Сито XII века и его изделия в контексте цистерцианских скрипторий были изучены Иолантой Залуской, L'enluminure et le scriptorium de Cîteaux au XIIe siècle (Brecht:Cîteaux), 1989.
В Византии или Восточной Римской империи образование сохраняло важное значение, и были известны многочисленные монастырские «скриптории», производившие иллюминации для Библии и Евангелия, а также мастерские, копировавшие многочисленные классические и эллинистические произведения. [22] Записи показывают, что одной из таких монашеских общин была афонская община , которая хранила множество иллюминированных рукописей и в конечном итоге накопила более 10 000 книг. [22]
Современник Кассиодора, Бенедикт Нурсийский , позволил своим монахам читать великие произведения язычников в основанном им монастыре в Монте-Кассино в 529 году. Создание здесь библиотеки положило начало традиции бенедиктинских скрипторий, где копирование текстов не только предоставлял материалы, необходимые для повседневной жизни общества, и служил работой для рук и умов, в противном случае бездействующих, но также производил конечный продукт, пользующийся спросом на рынке. Святой Иероним заявил, что продукты скриптория могут быть источником дохода для монашеской общины, но Бенедикт предостерег: «Если в монастыре есть квалифицированные мастера, пусть они занимаются своим искусством со всем смирением». [23]
В самых ранних бенедиктинских монастырях комната для письма на самом деле представляла собой коридор, выходящий в центральный четырехугольник монастыря . [24] Пространство могло вместить около двенадцати монахов, которые были защищены от непогоды только стеной позади них и сводом наверху. Монастыри, построенные позже, в средние века, размещали скриптория внутри, рядом с теплом кухни или рядом с фабрикой . Теплота позднейших скрипторий послужила стимулом для нежелавших монахов работать над транскрипцией текстов (поскольку чартерный дом отапливался редко).
Бенедиктинский план Святого Галла представляет собой набросок идеализированного монастыря, датируемого 819–826 годами, на котором показаны скрипторий и библиотека , прикрепленные к северо-восточному углу основного корпуса церкви; это не отражено в свидетельствах сохранившихся монастырей. Хотя цель плана неизвестна, он ясно показывает желательность создания скрипторий в составе более широкого круга монашеских построек в начале 9 века. [25]
Есть свидетельства того, что в конце 13 века цистерцианцы разрешали некоторым монахам писать в маленькой келье, «которая не могла... вместить более одного человека». [26] Эти камеры назывались скрипториями из-за того, что там производилось копирование, хотя их основной функцией не было помещение для письма.
Картезианцы рассматривали копирование религиозных текстов как свою миссионерскую работу по отношению к великой Церкви ; Строгое одиночество картезианского ордена требовало, чтобы монахи практиковали ручной труд в своих отдельных кельях, поэтому многие монахи занимались транскрипцией текстов. Фактически каждая камера была оборудована как копировальная комната с пергаментом, пером, чернильницей и линейкой. Гиг дю Пен, или Гиго, архитектор ордена, предупреждал: «Пусть братья позаботятся о том, чтобы книги, которые они получают из шкафа, не пачкались дымом или грязью; книги — это как бы вечная пища наших душ; мы желаю, чтобы их хранили самым тщательным образом и изготавливали самым ревностным образом». [27]
После основания монастыря Манасия Стефаном Лазаревичем в начале 15 века здесь собралось много образованных монахов. Они способствовали копированию и литературному делу, которое своим совершенством и производством изменило историю южнославянской литературы и языков, распространив свое влияние на все православные Балканы . Одним из самых известных ученых так называемой школы Ресавы был Константин Философ /Константин Филозоф/, влиятельный писатель и биограф основателя школы (Стефана Лазаревича).
Во время турецкого нашествия на сербские земли (длившегося с конца 14 по начало 19 веков) монастырь был важным центром культуры. Скрипторий каждого монастыря был оплотом знаний, где монахи-писцы создавали иллюминированные рукописи, в основном сербские литургические книги и старосербские жития. жития королей и архиепископов.
Многочисленные переписчики книг Сербской Православной Церкви в период XVI и начала XVIII веков, работавшие в монастыре Рача , названы в сербской литературе «Рачанами». . Среди монахов-писцов наиболее известны просветитель иеромонах Христофор Рачанин, Киприян Рачанин , Иерофей Рачанин , Теодор Рачанин и Гаврил Стефанович Венцлович . Это известные сербские монахи и писатели, которые являются связующим звеном между литераторами позднего средневековья ( позднего средневековья ) и барокко в искусстве, архитектуре и литературе в частности.
Хотя это не является монашеским правилом как таковым, Кассиодор написал свои «Институты» в качестве руководства для монахов Вивария, монастыря, который он основал на земле своей семьи на юге Италии. Римский новообращенный, получивший классическое образование, Кассиодор много писал о практиках переписчиков. Он предостерегает чрезмерно ревностных переписчиков сверять свои копии с древними, заслуживающими доверия образцами и стараться не изменять вдохновенные слова Священного Писания из-за грамматических или стилистических проблем. Он заявил, что «всякое дело Господне, написанное книжником, есть рана, нанесенная сатане», ибо «читая Божественное Писание, он благотворно наставляет свой ум и, подражая повелениям Господним, распространяет их повсюду». [28] Важно отметить, что Кассиодор действительно включил в монастырскую библиотеку классические тексты Древнего Рима и Греции. Вероятно, это было связано с его воспитанием, но, тем не менее, было необычно для монастыря того времени. Когда его монахи копировали эти тексты, Кассиодор призвал их исправлять тексты как с точки зрения грамматики, так и с точки зрения стиля. [29]
В более известном монашеском трактате VII века, « Правление святого Бенедикта Нурсийского » , труд по транскрипции не упоминается поименно, хотя его учреждение, монастырь Монтекассино , создало одну из самых влиятельных скрипторий, находившуюся на пике своего расцвета в 11 век, что сделало аббатство «величайшим центром книжного производства в Южной Италии в эпоху высокого средневековья». [30] Здесь был разработан и усовершенствован характерный «кассинский» беневентанский сценарий под руководством аббата Дезидериуса .
Правило святого Бенедикта прямо призывает монахов иметь свободный доступ к книгам в течение двух часов обязательного ежедневного чтения и во время Великого поста , когда каждый монах должен прочитать книгу целиком. [31] Таким образом, каждый монастырь должен был иметь свою собственную обширную коллекцию книг, которая размещалась либо в армарии (книжных сундуках), либо в более традиционной библиотеке. Однако, поскольку в средние века единственным способом получить большое количество книг было их копирование, на практике это означало, что монастырю нужно было иметь возможность переписывать тексты из других коллекций. [32] Альтернативный перевод строгих указаний Бенедикта относительно ораторского искусства как места для молчаливой, благоговейной молитвы фактически намекает на существование скриптория. В главе 52 своего Правила Бенедикт предупреждает: «Пусть ораторское искусство будет тем, чем оно называется, и пусть там больше ничего не делается и не хранится». [33] Но condatur переводится как «хранить» , так и «сочинять или писать», таким образом, оставляя вопрос о намерениях Бенедикта создавать рукописи неоднозначным. [34] Самые ранние комментарии к Правилу святого Бенедикта описывают труд по транскрипции как обычное занятие общины, поэтому также возможно, что Бенедикт не упомянул скрипторий по имени из-за важной роли, которую он играл в монастыре.
Монашеская жизнь в средние века была строго сосредоточена на молитве и физическом труде. В раннем средневековье было много попыток установить организацию и распорядок монашеской жизни. Монталамбер цитирует один из таких документов шестого века, Правило Сен-Фереоля , предписывающее, что «тот, кто не вспахивает землю плугом, должен писать на пергаменте пальцами». [35] Из этого следует, что труд, требуемый от писца , был сопоставим с работой в сельском хозяйстве и другими работами на открытом воздухе. Другой пример Монталамбера представляет собой заметку писца в следующем духе: «Тот, кто не умеет писать, воображает, что это не составляет никакого труда, но хотя эти пальцы только держат перо, все тело утомляется». [36]
Недатированный цистерцианский постановление, датируемое 1119–1152 гг. (Zaluska 1989), предписывал literae unius coloris et non Depicae («буквы одного цвета и не украшенные»), которые распространялись с разной степенью буквальности параллельно с самим цистерцианским порядком. через монастыри Бургундии и за ее пределами.
В 1134 году цистерцианский орден объявил, что монахи должны хранить молчание в скриптории, как и в монастыре .
Написание рукописи было трудоемким процессом в плохо освещенной среде, который мог нанести вред здоровью. Один приор в десятом веке жаловался:
« Только попробуйте сделать это сами, и вы узнаете, как трудна задача писателя. От нее затуманивает глаза, болит спина, стягивает грудь и живот. Это ужасное испытание для всего тела ». [37]
Директором монастырского скриптория был армарий ( «обеспечиватель»), который снабжал писцов материалами и контролировал процесс копирования. Однако у армария были и другие обязанности. В начале Великого поста армарий отвечал за то, чтобы все монахи получали книги для чтения, [31] но он также имел возможность запретить доступ к определенной книге. К 10 веку у армария также были определенные литургические обязанности, в том числе пение восьмого респонсория , поднятие фонаря, когда настоятель читал, и одобрение чтения всего материала вслух в церкви, капитуле и трапезной . [38]
Находясь в Виварии c. 540–548, Кассиодор написал комментарий к Псалмам под названием Expositio Psalmorum как введение в Псалмы для людей, стремящихся войти в монашескую общину. Работа имела широкую привлекательность за пределами монастыря Кассиодора как предмет монашеского изучения и размышлений.
Аббат Иоганн Тритемий из Спонхейма написал письмо De Laude Scriptorum (Похвала писцов) Герлаху, аббату Дойца, в 1492 году, чтобы описать монахам преимущества копирования текстов. Тритемий утверждает, что копирование текстов занимает центральное место в модели монашеского образования, утверждая, что транскрипция позволяет монаху более глубоко размышлять и прийти к более полному пониманию текста. Затем он продолжает восхвалять писцов, говоря: «Посвященный писец, предмет нашего трактата, всегда будет славить Бога, доставлять удовольствие ангелам, укреплять праведных, обращать грешников, хвалить смиренных, утверждать добрых, смущать гордых и упрекай упрямого». [39] Среди причин, по которым он продолжает переписывать рукописи вручную, - исторический прецедент древних писцов и превосходство транскрипции над всем другим ручным трудом. Это описание монашеской письменности особенно важно, поскольку оно было написано после того, как в обиход вошли первые печатные станки. Тритемий обращается к конкурирующей технологии, когда пишет: «Печатная книга сделана из бумаги и, как бумага, быстро исчезнет. Но писец, работающий с пергаментом, обеспечивает длительную память для себя и своего текста». [39] Тритемий также считает, что есть произведения, которые не печатаются, но достойны копирования. [40]
Сравнивая современную и средневековую науку, Джеймс Дж. О'Доннелл так описывает монашеское обучение:
« [Каждый] псалом нужно было бы читать по крайней мере один раз в неделю на протяжении всего периода обучения. В свою очередь, каждый псалом, изучаемый отдельно, нужно было бы читать медленно и молитвенно, а затем читать текст в одной руке (или желательно запомнить) и комментарий в другом; процесс изучения должен продолжаться до тех пор, пока практически все в комментариях не будет усвоено учеником и мнемонически привязано к отдельным стихам Священного Писания, так что при повторном чтении стихов вся фаланга кассиодорийской эрудиции вырастает в поддержку содержания священного текста ». [41]
Таким образом, монахи Средневековья близко узнали и испытали на себе тексты, которые они копировали. Акт транскрипции стал актом медитации и молитвы, а не простым копированием букв.
Со времен раннего средневековья, когда существовали монашеские ордена подкидышей, библиотека и скрипторий были связаны между собой.
По большей части библиотека представляла собой складское помещение.
Чтение происходило в другом месте.
