Скрипторий ( / s k r ɪ p ˈ t ɔːr i ə m / )[1]была комнатой для письма в средневековых европейскихмонастырях,гдеписцыкопировали ииллюминировалирукописи.[2][3]
Термин, возможно, использовался слишком часто — только в некоторых монастырях были специальные комнаты, отведенные для писцов. Часто они работали в монастырской библиотеке или в своих собственных комнатах. Большинство средневековых изображений писцов показывают отдельные фигуры в хорошо оборудованных кабинетах, хотя, как правило, это портреты известных авторов или переводчиков. Все чаще миряне-писцы и иллюминаторы извне монастыря также помогали духовным писцам. [2] К позднему Средневековью светские мастерские по изготовлению рукописей стали обычным явлением, и многие монастыри закупали больше книг, чем производили сами.
Когда в начале шестого века возникли монашеские институты (первая европейская монашеская письменность датируется 517 годом), они определили европейскую литературную культуру и выборочно сохранили литературную историю Запада. Монахи копировали латинскую Вульгату Иеронима , а также комментарии и письма ранних отцов церкви для миссионерских целей, а также для использования в монастыре.
В процессе копирования обычно существовало разделение труда между монахами, которые подготавливали пергамент к копированию, разглаживая и меля поверхность, теми, кто линял пергамент и копировал текст, и теми, кто иллюминировал текст. Иногда один монах занимался всеми этими этапами, чтобы подготовить рукопись. [5] Иллюстраторы рукописей работали в сотрудничестве с писцами в сложных разновидностях взаимодействия, которые исключают любое простое понимание монастырского производства рукописей. [6]
Изделия монастырей стали ценным средством обмена. Сравнения характерных региональных, периодических, а также контекстуальных стилей почерка выявляют социальные и культурные связи между ними, поскольку новые почерки развивались и распространялись путешествующими людьми, соответственно, что представляли эти люди, и по примерам рукописей, которые переходили из одного монастыря в другой. Недавние исследования следуют подходу, что скриптории развивались в относительной изоляции, в той степени, что палеографы иногда способны идентифицировать продукт каждого центра письма и датировать его соответствующим образом. [7]
К началу XIII века развивались светские мастерские, [8] где профессиональные писцы стояли за письменными столами, чтобы выполнять заказы клиентов, и в течение позднего Средневековья практика письма становилась не только ограниченной, как правило, монастырской или королевской деятельностью. Однако практические последствия частных мастерских, а также изобретение печатного станка по сравнению с монастырскими скрипториями являются сложной темой. [9 ]
Также имеются свидетельства того, что женщины-писцы, в религиозном или светском контексте, создавали тексты в средневековый период . Археологи идентифицировали лазурит , пигмент, используемый для украшения средневековых иллюминированных рукописей , вкрапленный в зубной камень останков, найденных в религиозной женской общине в Германии, которая датируется XI-XII веками. [10] Аббатство Шелль , основанное во Франции в период раннего средневековья, также было хорошо известно своим скрипторием, где монахини создавали рукописи и религиозные тексты. [11] Также имеются свидетельства того, что еврейские женщины работали писцами еврейских текстов с XIII по XVI века, хотя эти женщины в основном работали у себя дома, а не в религиозных учреждениях, как дочери и жены писцов. [12] Женщины были не только производителями этих текстов, но также могли быть их потребителями или заказчиками. [12] Были также женщины, работавшие профессиональными светскими писцами, включая Клару Хетцлерин в Аугсбурге XV века , у которой сохранилось по крайней мере девять рукописей, подписанных ею или приписываемых ей. [13]
Так же как средневековые библиотеки не соответствуют возвышенным наброскам из «Имени розы » Умберто Эко [15], похоже, что древние письменные источники , а также сохранившиеся здания и археологические раскопки не всегда подтверждают существование скрипториев. [16] Скриптории, в физическом смысле помещения, отведенного для этой цели, возможно, в основном существовали в ответ на конкретные проекты переписчиков; например, когда монастырское (и) или королевское учреждение желало скопировать большое количество текстов.
Ссылки в современных научных трудах на «скриптории» обычно относятся к коллективному письменному продукту монастыря, подобно тому, как канцелярия в ранние королевские времена воспринималась как обозначение особой моды на моделирование формуляров, но особенно традиционным является мнение, что скриптории были необходимым дополнением к библиотеке, как указано в записи в du Cange, 1678 'scriptorium'. [17] [18]
В этой церкви, покровительницей которой была Галла Плацидия (умерла в 450 г.), парные прямоугольные помещения, обрамляющие апсиду и доступные только из каждого прохода, интерпретируются как парные (латинские и греческие) библиотеки и, возможно, скриптории. [19] Хорошо освещенные ниши глубиной в полметра, приспособления для гипокауста под полом, чтобы поддерживать пространство сухим, имеют прототипы в архитектуре римских библиотек. [20]
В монастыре, построенном во второй четверти VI века под руководством Кассиодора в Вивариуме близ Сквиллаче на юге Италии, имелся скрипторий, предназначенный для сбора, копирования и хранения текстов.
Описание Кассиодором своего монастыря содержало специально построенный скрипторий с солнечными часами , водяными часами и «вечной лампой», то есть такой, которая сама себя снабжала маслом из резервуара. [21] В скрипториуме также были столы, где монахи могли сидеть и копировать тексты, а также необходимые чернильницы, перочинные ножи и перья. Кассиодор также основал библиотеку, где в конце Римской империи он пытался донести греческое обучение до латинских читателей и сохранить тексты как священные, так и светские для будущих поколений. Будучи неофициальным библиотекарем, Кассиодор собрал столько рукописей, сколько мог, он также написал трактаты, направленные на обучение своих монахов правильному использованию текстов. Однако в конце концов библиотека в Вивариуме была рассеяна и утеряна, хотя она все еще действовала около 630 года.
Скриптории цистерцианского ордена, по-видимому, были похожи на скриптории бенедиктинцев. Материнский дом в Сито , один из наиболее хорошо документированных скрипториев высокого средневековья, разработал строгий «домашний стиль» в первой половине XII века. Скрипторий Сито XII века и его продукция в контексте цистерцианских скрипториев были изучены Иолантой Залуской, L'enluminure et le scriptorium de Cîteaux au XIIe siècle (Brecht:Cîteaux) 1989.
В Византии или Восточной Римской империи образование сохраняло свою значимость, и многочисленные монастырские «скриптории» были известны тем, что создавали иллюстрации к Библии/Евангелию, а также мастерские, где копировали многочисленные классические и эллинистические произведения. [22] Записи показывают, что одной из таких монашеских общин была община на горе Афон , которая хранила множество иллюстрированных рукописей и в конечном итоге накопила более 10 000 книг. [22]
Современник Кассиодора, Бенедикт Нурсийский , позволял своим монахам читать великие труды язычников в монастыре, который он основал в Монтекассино в 529 году. Создание здесь библиотеки положило начало традиции бенедиктинских скрипториев, где копирование текстов не только обеспечивало материалы, необходимые для повседневной жизни общины, и служило работой для рук и умов, которые в противном случае были бы бездельничающими, но и производило конечный продукт, который можно было бы продать. Святой Иероним утверждал, что продукция скрипториума могла бы стать источником дохода для монашеской общины, но Бенедикт предостерег: «Если в монастыре есть искусные мастера, пусть они трудятся над своим искусством со всем смирением». [23]
В самых ранних бенедиктинских монастырях комната для письма фактически представляла собой коридор, открытый к центральному четырехугольнику монастыря . [ 24] В этом пространстве могли разместиться около двенадцати монахов, которых от непогоды защищала только стена позади них и своды наверху. Монастыри, построенные позже в Средние века, размещали скрипторий внутри, рядом с теплом кухни или рядом с калефакторией . Тепло более поздних скрипториев служило стимулом для нежелающих монахов работать над переписыванием текстов (поскольку уставное помещение редко отапливалось).
Бенедиктинский план Св. Галла представляет собой эскиз идеализированного монастыря, датируемый 819–826 гг., на котором показаны скрипторий и библиотека, пристроенные к северо-восточному углу основного корпуса церкви; это не отражено в свидетельствах о сохранившихся монастырях. Хотя цель плана неизвестна, он ясно показывает желательность скриптория в более широком корпусе монастырских структур в начале IX века. [25]
Есть свидетельства того, что в конце XIII века цистерцианцы позволяли некоторым монахам заниматься своим письмом в небольшой келье, «которая не могла... вместить более одного человека». [26] Эти кельи назывались скрипториями из-за того, что там производилось копирование, хотя их основной функцией не было помещение для письма.
Картезианцы рассматривали копирование религиозных текстов как свою миссионерскую работу для большой Церкви ; строгое уединение картезианского ордена требовало, чтобы ручной труд монахов практиковался в их индивидуальных кельях, поэтому многие монахи занимались переписыванием текстов. Фактически, каждая келья была оборудована как копировальная комната с пергаментом, пером, чернильницей и линейкой. Гиг дю Пэн, или Гиго, архитектор ордена, предостерегал: «Пусть братья позаботятся о том, чтобы книги, которые они получают из шкафа, не были загрязнены дымом или грязью; книги — это как бы вечная пища наших душ; мы хотим, чтобы они хранились самым тщательным образом и изготавливались самым ревностным образом». [27]
После основания монастыря Манасия Стефаном Лазаревичем в начале XV века там собралось много образованных монахов. Они поощряли копирование и литературную работу, которая своим совершенством и производством изменила историю южнославянской литературы и языков, распространив свое влияние на все православные Балканы . Одним из самых известных ученых так называемой Школы Ресавы был Константин Философ /Константин Филозоф/, влиятельный писатель и биограф основателя школы (Стефана Лазаревича).
Во время турецких нашествий на сербские земли (которые длились с конца XIV до начала XIX веков) монастырь был важным центром культуры. Скрипторий каждого монастыря был оплотом учености, где монахи-писцы создавали иллюминированные рукописи, в основном сербские литургические книги и старосербские жития. агиографии королей и архиепископов.
Многочисленные писцы книг Сербской православной церкви — в период XVI и начале XVIII веков — работавшие в монастыре Рача, в сербской литературе именуются «Рачанами». Среди монахов-писцов наиболее известны просветитель иеромонах Христифор Рачанин, Киприян Рачанин , Иеротей Рачанин , Теодор Рачанин и Гаврил Стефанович Венцлович . Это известные сербские монахи и писатели, которые являются связующим звеном между литераторами позднего средневековья ( позднего средневековья ) и барокко в искусстве, архитектуре и литературе в частности.
Хотя это не монашеское правило как таковое, Кассиодор написал свои «Институты» как учебное пособие для монахов в Вивариуме, монастыре, который он основал на земле своей семьи в южной Италии. Получивший классическое образование римский новообращенный, Кассиодор много писал о переписных практиках. Он предостерегает чрезмерно ревностных переписчиков сверять свои копии с древними, заслуживающими доверия образцами и заботиться о том, чтобы не изменять вдохновенные слова писания из-за грамматических или стилистических проблем. Он заявил, что «всякое творение Господа, написанное переписчиком, является раной, нанесенной сатане», ибо «читая Божественное Писание, он благотворно наставляет свой собственный ум, а копируя наставления Господа, он распространяет их далеко и широко». [28] Важно отметить, что Кассиодор действительно включил классические тексты Древнего Рима и Греции в монастырскую библиотеку. Это, вероятно, было связано с его воспитанием, но, тем не менее, было необычно для монастыря того времени. Когда его монахи копировали эти тексты, Кассиодор поощрял их вносить поправки в тексты как в плане грамматики, так и стиля. [29]
В более известном монастырском трактате VII века, «Уставе » святого Бенедикта Нурсийского , труд по переписыванию не упоминается по имени, хотя его учреждение, монастырь Монтекассино , создало одну из самых влиятельных скрипторий, достигшую своего расцвета в XI веке, что сделало аббатство «крупнейшим центром книжного производства в Южной Италии в Высоком Средневековье». [30] Здесь был разработан и усовершенствован характерный «кассинский» шрифт Беневента под руководством аббата Дезидерия .
Правило святого Бенедикта прямо призывает монахов иметь свободный доступ к книгам в течение двух часов обязательного ежедневного чтения и во время Великого поста , когда каждый монах должен прочитать книгу целиком. [31] Таким образом, каждый монастырь должен был иметь свою собственную обширную коллекцию книг, которая должна была храниться либо в армариуме (книжных сундуках), либо в более традиционной библиотеке. Однако, поскольку единственным способом получить большое количество книг в Средние века было их копирование, на практике это означало, что монастырь должен был иметь способ переписывать тексты из других коллекций. [32] Альтернативный перевод строгих указаний Бенедикта для оратория как места для тихой, благоговейной молитвы на самом деле намекает на существование скриптория. В главе 52 своего Правила Бенедикт предупреждает: «Пусть ораторий будет тем, чем он называется, и пусть ничего другого там не делается и не хранится». [33] Однако condatur переводится как «хранить» , так и «составлять» или «писать», оставляя, таким образом, вопрос о намерениях Бенедикта относительно создания рукописей неоднозначным. [34] Самые ранние комментарии к Правилу святого Бенедикта описывают труд по переписыванию как общее занятие общины, поэтому также возможно, что Бенедикт не упомянул скрипторий по имени из-за его неотъемлемой роли в монастыре.
Монашеская жизнь в Средние века была строго сосредоточена вокруг молитвы и ручного труда. В раннем Средневековье было много попыток установить организацию и распорядок монашеской жизни. Монталамбер цитирует один такой документ шестого века, Правило Сен-Ферреоля , как предписывающее, что «Тот, кто не вспахивает землю плугом, должен писать на пергаменте своими пальцами». [35] Как это подразумевает, труд, требуемый от писца, был сопоставим с напряжением в сельском хозяйстве и других работах на открытом воздухе. Другой пример Монталамбера — это записка писца в таком духе: «Тот, кто не умеет писать, воображает, что это не труд, но хотя эти пальцы только держат перо, все тело устает». [36]
Недатированный цистерцианский устав, датируемый 1119–1152 гг. (Załuska 1989), предписывал literae unius coloris et non describeae («буквы одного цвета и не орнаментированные»), который распространялся с различной степенью буквальности параллельно с самим цистерцианским орденом в приоратах Бургундии и за ее пределами.
В 1134 году орден цистерцианцев постановил, что монахи должны хранить молчание в скриптории, как и в монастыре .
Написание рукописей было трудоемким процессом в плохо освещенном помещении, которое могло повредить здоровью. Один из приоров жаловался в десятом веке:
« Попробуйте только сделать это сами, и вы узнаете, насколько трудна работа писателя. Она затуманивает глаза, заставляет болеть спину и стягивает грудь и живот. Это ужасное испытание для всего тела ». [37]
Директором монастырского скрипториума был армарий («снабженец»), который снабжал писцов материалами и контролировал процесс копирования. Однако у армария были и другие обязанности. В начале Великого поста армарий отвечал за то, чтобы все монахи получали книги для чтения, [31] но он также имел возможность запретить доступ к определенной книге. К X веку у армария также были определенные литургические обязанности, включая пение восьмого респонсория , поддержание фонаря высоко во время чтения настоятелем и одобрение всех материалов для чтения вслух в церкви, капитуле и трапезной . [38]
Находясь в Вивариуме около 540–548 гг., Кассиодор написал комментарий к Псалмам под названием Expositio Psalmorum в качестве введения в Псалмы для людей, стремящихся войти в монашескую общину. Работа имела широкую популярность за пределами монастыря Кассиодора как предмет монашеского изучения и размышления.
Аббат Иоганнес Тритемий из Спонхейма написал письмо De Laude Scriptorum (В похвалу писцам) Герлаху, аббату Дойца, в 1492 году, чтобы описать монахам достоинства копирования текстов. Тритемий утверждает, что копирование текстов занимает центральное место в модели монастырского образования, утверждая, что транскрипция позволяет монаху глубже размышлять и прийти к более полному пониманию текста. Затем он продолжает восхвалять писцов, говоря: «Преданный писец, объект нашего трактата, никогда не перестанет восхвалять Бога, доставлять удовольствие ангелам, укреплять праведных, обращать грешников, хвалить смиренных, утверждать добрых, посрамлять гордых и упрекать упрямых». [39] Среди причин, которые он приводит для продолжения копирования рукописей вручную, — исторический прецедент древних писцов и превосходство транскрипции над всем другим ручным трудом. Это описание монашеского письма особенно важно, поскольку оно было написано после того, как первые печатные станки вошли в массовое использование. Тритемий обращается к конкурирующей технологии, когда пишет: «Печатная книга сделана из бумаги и, как и бумага, быстро исчезнет. Но писец, работающий с пергаментом, обеспечивает себе и своему тексту вечную память». [39] Тритемий также считает, что есть работы, которые не печатаются, но заслуживают копирования. [40]
Сравнивая современную и средневековую науку, Джеймс Дж. О'Доннелл описывает монашеское обучение следующим образом:
« [Каждый] псалом должен был бы читаться по крайней мере один раз в неделю в течение всего периода обучения. В свою очередь, каждый псалом, изучаемый отдельно, должен был бы читаться медленно и молитвенно, затем проходить его с текстом в одной руке (или, что предпочтительнее, заученным наизусть) и комментарием в другой; процесс изучения должен был бы продолжаться до тех пор, пока практически все в комментарии не было бы усвоено студентом и мнемонически связано с отдельными стихами Священного Писания, так что, когда стихи читаются снова, вся фаланга кассиодорианской эрудиции восставала бы в поддержку содержания священного текста ». [41]
Таким образом, монахи Средневековья пришли к близкому знакомству и переживанию текстов, которые они копировали. Акт транскрипции стал актом медитации и молитвы, а не простым копированием букв.
Начиная с раннего средневековья, когда существовали монашеские ордена подкидышей, библиотека и скрипторий были связаны. По большей части библиотека была хранилищем. Чтение происходило в другом месте.
