В индуизме и буддизме санскритский термин Биджа ( बीज ) ( яп . 種子 shuji) ( китайский种子 чжунг цзу), буквально семя , используется как метафора происхождения или причины вещей и родственен бинду .
Различные школы буддийской мысли считали, что кармические эффекты возникают из семян, скрытых в потоке ума или психофизическом континууме человека. [1] Руперт Гетин описывает теорию следующим образом:
Когда я совершаю действие, мотивированное жадностью, оно сеет «семя» в ряду дхарм [феноменов], которым является мой ум. Такое семя не является вещью само по себе — дхармой, а просто модификацией или «ароматизацией» последующего потока дхарм, следующего за действием. С течением времени эта модификация созревает и дает определенный результат, точно так же, как семя дает плод не сразу, а только после «модификации» побега, стебля, листа и цветка. [2]
Школа Саутрантика придерживалась такой же теории, как и Махасамгики и ранние Махасисаки. [3] Саутрантика Стхавира Шрилата придерживался концепции «вспомогательного элемента» ( анудхату или * пурванудхату ), которая также соответствует этой теории семян. [1] Теорию семени защищал буддийский философ Васубандху в своей «Абхидхармакоше» , который упоминает, что это точка зрения «старых учителей» ( пурвачарья ). [1] Оно также присутствует в Винишаясамграхани Йогачарабхуми . [4] В Башьям Васубандху связывает теорию семян Саутрантики с понятием скрытых загрязнений или анусайи:
Саутрантики определяют анусайи как клеши в состоянии семян и говорят, что они не являются отдельными дравьями (субстанциями). Анусайи дремлют, то есть не реализуются, тогда как парьявастханы (активные загрязнения) пробуждаются. [5]
Аналогично, Ньяянусара Сангхабхадры утверждает, что в теории использовались разные термины для обозначения «семен»:
Есть определенные мастера, которые дают этим семенам разные названия, каждый по своему разумению. Некоторые называют их вспомогательными элементами ( анудхату ), другие называют их впечатлениями ( васана ); третьи называют их способностью ( самартья ), неисчезновением ( авипранаса ) или накоплением ( упакая ). [1]
Эта теория значительно расширена в учениях буддийской школы Йогачара , посвященных только Сознанию . Согласно этой теории, все переживания и действия производят биджу как впечатления, хранящиеся в сознании алаи (хранилище). Внешний мир создается, когда семена «ароматизируют» это сознание.
В буддизме и индуизме Ваджраяны термин биджа используется для обозначения мистических «семенных слогов», содержащихся в мантрах , или отдельных мантр из семенных слогов ( биджамантра ). Эти семена не имеют конкретного лингвистического значения и не являются мантрами, но могут обозначать определенные принципы, божества, силы или идеи. [6]
Самый известный слог биджа — «Ом» , впервые встречающийся в индуистских писаниях — Упанишадах . В буддизме самым важным семенным слогом является буква А-биджа .
В некоторых тантрических традициях Биджа Варнамалы (санскрит; английский: «гирлянда букв»; что можно перевести как алфавит) понимается как аниконические представления и звуковые воплощения матрик ( группы богинь).
В тибетском буддизме семенными слогами, соответствующими трикае, являются : белый ом (просветленное тело), красный ах (просветленная речь) и синий хум (просветленный ум). [7]
В бонской традиции Тибета это немного по-другому: белый ах , красный ом и синий хум .
Биджи часто являются средством эзотерической передачи терма «тертону » (тибетский; английский: «раскрывающий терма»), например, это испытал Дуджом Лингпа . [8]
Гурувари коренных народов Австралии представляет собой интересный межкультурный коррелят и может быть родственным. [ нужна цитация ] См. также ганкьил традиции Ваджраяны , который родственен бинду . В уважаемой полевой работе, опубликованной в журнале «Aboriginal Men of High Degree» , А. П. Элкин приводит то, что, по его профессиональному мнению, является свидетельством того, что торговцы из Индонезии принесли мимолетные контакты буддизма и индуизма в районы вблизи современного Дампьера . [9] Традиции Мантраяны были также очевидны в Индонезии, например, Чанди Сукух . И именно в традициях эзотерической передачи Ваджраяны и Мантраяны биджа имеет приоритет. Действительно, биджа определяет мантраяну. Элкин интерпретировал связь между культурой коренных народов Австралии и буддийскими идеями, такими как реинкарнация . [9] Он утверждал, что эта связь могла возникнуть благодаря контактам с торговцами Макасана. [9]