Преследования зороастрийцев были зафиксированы на протяжении всей истории зороастризма , иранской религии . Особенно масштабные преследования зороастрийцев начались после подъема ислама в 7 веке н. э.; как во время, так и после завоевания Персии арабскими мусульманами , дискриминация и притеснения зороастрийцев имели место в форме насильственных обращений и редкого насилия. Мусульмане , прибывшие в регион после его аннексии Рашидунским халифатом, как сообщается, разрушали зороастрийские храмы , а зороастрийцы, проживавшие в районах, попавших под контроль мусульман, были обязаны платить налог, известный как джизья . [1]
Мечети были построены на месте некоторых разрушенных зороастрийских храмов, и многие персидские библиотеки были сожжены . Постепенно Рашидунский халифат принял все больше законов, которые регулировали поведение зороастрийцев и ограничивали их способность участвовать в жизни общества. Со временем преследование зороастрийцев мусульманами становилось все более распространенным и распространенным, и религия, следовательно, начала приходить в упадок. [1] Поскольку процесс исламизации был инициирован под властью мусульман, многие зороастрийцы бежали на восток из Персии в Индию , где им было предоставлено убежище.
Большое количество зороастрийцев обратилось в ислам , чтобы избежать дискриминации и последствий второсортного гражданства в халифатах . После обращения зороастрийца, его дети отправлялись в исламскую школу для изучения арабского языка и изучения Корана , а также других религиозных учений; этот процесс способствовал упадку зороастризма. Однако в империи Саманидов , которая состояла из иранцев , перешедших из зороастризма в суннитский ислам , персидский язык значительно возродился и расцвел; этот период ознаменовал начало иранского интермеццо . [1]
До арабского вторжения и последующего мусульманского завоевания в середине VII века Персия (современный Иран ) была политически независимым государством, простиравшимся от Месопотамии до Гиндукуша и находившимся под властью зороастрийского большинства. [2] [3] [4] Зороастризм был официальной государственной религией четырех доисламских персидских империй, [5] последней из которых была империя Сасанидов , принявшая указ, закрепляющий это положение, в 224 году н. э. [3] [6] Арабское вторжение внезапно положило конец религиозному господству зороастризма в Персии и установило ислам в качестве официальной религии государства. [7] [8] [9]
Исламский историк аль-Балазури упоминает йеменских зороастрийцев, на которых была наложена джизья после завоевания их Мухаммедом . [10]
После мусульманского завоевания Персии зороастрийцы получили статус зимми и подверглись преследованиям; дискриминация и притеснения начались в форме редкого насилия. [11] Те, кто платил джизью, подвергались оскорблениям и унижениям со стороны сборщиков налогов. [12] [13] [14] Зороастрийцам, которые были захвачены в качестве рабов во время войн, предоставлялась свобода, если они принимали ислам. [12]
Многие храмы огня с их четырьмя осевыми арочными проемами обычно превращались в мечети, просто устанавливая михраб (молитвенную нишу) на месте арки, ближайшем к кибле (направлению Мекки). Зороастрийские храмы, превращенные в мечети таким образом, можно было найти в Бухаре , а также в Истахре и других персидских городах и около них. [15] [ нужна страница ] Городские районы, где арабские правители строили свои кварталы, были наиболее уязвимы для таких религиозных преследований, большие храмы огня превращались в мечети, а граждане были вынуждены подчиняться или бежать. [16] Многие библиотеки были сожжены, и большая часть культурного наследия была утрачена. [17]
Постепенно увеличивалось количество законов, регулирующих поведение зороастрийцев, ограничивающих их способность участвовать в жизни общества и усложняющих их жизнь в надежде, что они обратятся в ислам. [17] Со временем преследования зороастрийцев стали более распространенными и широко распространенными, и число верующих значительно сократилось. Многие обратились, некоторые поверхностно, чтобы избежать систематических злоупотреблений и дискриминации со стороны закона страны. [12] Другие приняли ислам, потому что их занятость в промышленных и ремесленных работах, согласно зороастрийской догме, делала их нечистыми, поскольку их работа включала осквернение огня. [18] По словам Томаса Уокера Арнольда , мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между верами было много сходств. По словам Арнольда, для перса он встречал Ахура Мазду и Ахримана под именами Аллаха и Иблиса . [18]
После того, как зороастрийская семья приняла ислам, дети должны были пойти в медресе, чтобы изучать арабский язык вместе с учениями Корана, и эти дети потеряли свою зороастрийскую идентичность. [12] Эти факторы продолжали способствовать увеличению темпов обращения из зороастризма в ислам. [19] Персидский ученый прокомментировал: «Почему так много людей должны были умереть или пострадать? Потому что одна сторона была полна решимости навязать свою религию другой, которая не могла ее понять». [20] [ кто? ]
В середине VII века н. э. Персия поддалась вторжению арабов. [9] Со смертью Йездигерда III , убитого в 651 году после поражения в битве , династия Сасанидов прекратила свое существование, и зороастрийская вера и ислам заняли свое место в качестве национальной религии Персии. [8]
В последующие столетия зороастрийцы столкнулись с большой религиозной дискриминацией и преследованиями, притеснениями, а также с тем, что их считали наджис (оскверненными) и нечистыми для мусульман, что делало их непригодными для жизни рядом с мусульманами, и, следовательно, вынуждало их эвакуироваться из городов и сталкиваться с серьезными санкциями во всех сферах жизни. Зороастрийцы подвергались публичному унижению через правила ношения одежды, их клеймили как наджис и исключали из сферы общества, образования и работы. [21]
При первых четырех (' Рашидун ') халифах Персия оставалась преимущественно зороастрийской. Арабы дали зороастрийцам статус ' Людей Книги ' или зимми , хотя некоторые противоречащие исламу практики были запрещены. Многие библиотеки были сожжены, и большая часть культурного наследия была утрачена. [17] [22]
За Рашидунами последовали Омейяды , правившие из Сирии . Преследования усилились в VIII веке. [23] На зороастрийцев был наложен налог джизья , а официальным языком Персии стал арабский вместо местного персидского. [24] В 741 году Омейяды официально постановили, что немусульмане должны быть отстранены от государственных должностей. [25]
Иранские мусульмане в это время начали новую традицию, которая сделала ислам частично иранской религией. Они указали, что иранец Салман Персидский оказал большое влияние на пророка Мухаммеда. Они также указали на легенду о том, что Хусейн , сын Али , четвертого халифа, женился на сасанидской принцессе по имени Шахрбану ( буквально « Владычица земли » ), чей сын, Али аль-Саджад , позже стал четвертым шиитским имамом . [26] Таким образом, иранские мусульмане считали, что шиитские имамы произошли от сасанидской королевской семьи. [26] [27] Эти два убеждения облегчили обращение зороастрийцев. Зафиксирован случай религиозного притеснения, когда арабский губернатор назначил комиссара для надзора за разрушением святынь по всему Ирану, независимо от договорных обязательств. [28] Омейядский халиф Сулейман ибн Абд аль-Малик сказал: «Доите персов, а когда их молоко высохнет, пейте их кровь». [29]
Омейядский генерал Язид ибн аль-Мухаллад был назначен главой большой армии, чтобы возглавить экспедицию в Мазандаран . [30] По пути в Мазандаран генерал приказал повесить пленных по обеим сторонам дороги, чтобы победоносная арабская армия могла пройти. Атака на Табарестан (современный Мазандаран) провалилась, но он установил свой контроль в Горгане . [30] По приказу Язида в Горгане было обезглавлено столько персов, что их кровь, смешанная с водой, могла бы привести в действие жернова, чтобы производить для него столько же еды на один день, как он и поклялся. [31] [32] Степень его жестокости проявилась в том, что водяные мельницы работали на крови людей в течение трех дней, и он кормил свою армию хлебом, приготовленным из этой самой кровавой муки. [30] Но Табарестан оставался непокоренным, пока большинство зороастрийцев не переселилось в Индию , а остальные постепенно не обратились в ислам. [30]
Хотя Омейяды были суровы, когда дело доходило до победы над своими противниками-зороастрийцами, взяв на себя ответственность за многие зверства по отношению к зороастрийскому населению во время войны, [33] они действительно предлагали защиту и относительную религиозную терпимость зороастрийцам, которые признавали их власть. [33] Сообщается, что халиф Умар II в одном из своих писем приказал «не разрушать синагогу, церковь или храм огнепоклонников (имея в виду зороастрийцев), пока они примирятся и согласятся с мусульманами». [34] Фред Доннер говорит, что зороастрийцы в северных частях Ирана почти не были затронуты «верующими», добившись практически полной автономии в обмен на дань-налог ( джизья )). [35] Доннер продолжает говорить, что «зороастрийцы продолжали существовать в большом количестве в северном и западном Иране и в других местах в течение столетий после возникновения ислама, и действительно, большая часть канонических зороастрийских религиозных текстов была разработана и записана в исламский период». [35]
За Омейядами последовал Аббасидский халифат , который пришел к власти с помощью иранских мусульман в Аббасидской революции . Преследования зороастрийцев значительно усилились при Аббасидах, храмы и святилища священного огня были разрушены. [36] Также во время правления Аббасидов статус зороастрийцев в персидских землях был понижен с зимми — людей, которые находились под защитой государства и обычно считались « людьми Книги » — до « кафиров » (неверующих). [36] [37] В результате зороастрийцам не были предоставлены те же права и статус, что и иудеям и христианам . [37] Иранские мусульмане были приняты ко двору, но не зороастрийцы. [27] Зороастрийцам было отказано в доступе к баням на том основании, что их тела были наджис (ритуально нечистыми). [37]
Едва ли какая-либо зороастрийская семья могла избежать обращения в ислам, находясь на службе у Аббасидов. [38] Из-за своей жестокости к неверующим и щедрого покровительства персидским мусульманам Аббасиды оказались смертельными врагами зороастризма. [39] По словам Даулатшаха, Абдулла ибн Тахир аль-Хурасани , арабизированный перс, [40] и наместник Хорасана при халифах Аббасидов, [41] запретил публикацию на персидском языке, и по его приказу все зороастрийцы были вынуждены принести свои религиозные книги, чтобы бросить их в огонь. [38] [42] В результате многие литературные произведения, написанные шрифтом пехлеви, исчезли. [38] Во время правления Аббасидов зороастрийцы впервые стали меньшинством в Иране.
Тем не менее, было много случаев терпимости в эпоху Аббасидов, особенно во время правления аль-Мутасима , который высек имама и муэдзина за разрушение огненного храма и замену его мечетью. [18] Аль-Мутасим разрешил восстановление и создание зороастрийских огненных храмов во многих местах в пределах границ Аббасидского халифата. [43] Сообщалось, что в таких местах, как Керман , Кум , Систан , Фарс и других , все еще существовали значительные укрепления зороастрийских общин, которые сохранились при режиме Аббасидов. Это засвидетельствовано не только европейскими исследователями более поздних времен, но и мусульманскими историками, которые присутствовали. [43]
За Аббасидами последовали Саффариды . Зороастрийцы жили под руководством своего верховного жреца, поскольку у них не было царя. В Ираке, политическом центре государства Сасанидов , зороастрийские учреждения рассматривались как придатки королевского правительства и семьи и претерпели много разрушений и конфискаций. [37] Тесно связанное с властными структурами Персидской империи , зороастрийское духовенство быстро пришло в упадок после того, как оно было лишено государственной поддержки. [44] [45]
Саманиды были зороастрийской теократической знатью, которая добровольно обратилась в суннитский ислам . Во время их правления, примерно через 300 лет после арабского завоевания, огненные храмы все еще были найдены почти в каждой провинции Персии, включая Хорасан , Кирман , Сиджистан [18] и другие районы, находящиеся под контролем Саманидов. По словам Аль-Шахрастани , в то время даже в Багдаде были огненные храмы . Историк Аль-Масуди , араб, родившийся в Багдаде, который написал всеобъемлющий трактат по истории и географии около 956 года, записывает, что после завоевания:
Зороастризм, в то время, продолжал существовать во многих частях Ирана. Не только в странах, которые сравнительно поздно попали под мусульманское владычество (например, Табаристан), но и в тех регионах, которые рано стали провинциями мусульманской империи. Почти во всех иранских провинциях, согласно Аль-Масуди, можно было найти огненные храмы – маджусы, говорит он, почитают множество огненных храмов в Ираке , Фарсе , Кирмане , Систане , Хорасане , Табаристане , аль-Джибале, Азербайджане и Арране .
Он также добавил Синд и Син индийского субконтинента (Аль-Хинд) к списку. Это общее утверждение аль Масуди полностью поддерживается средневековыми географами, которые упоминают огненные храмы в большинстве иранских городов. [1]
Зороастрийцы переселились в Индию в ходе последовательных миграций в исламский период. Общепринятое повествование о миграции подчеркивает религиозные преследования со стороны вторгшихся мусульман, при этом идентифицируя парсов как религиозных беженцев. Согласно рассказу, зороастрийцы пострадали от них и, чтобы защитить себя и сохранить свою религию, бежали сначала в северный Иран, затем на остров Ормуз и, наконец, в Индию. Недавно ученые подвергли сомнению это объяснение иранского происхождения. Существует нехватка источников о миграции. Историки вынуждены полагаться исключительно на Qissa-i Sanjan, написанную в 1599 году парсийским священником, и Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan, написанную более 200 лет спустя. Это осложняется тем фактом, что в период Сасанидов в Индии уже были зороастрийцы. [46] Согласно легенде, в начале X века небольшая группа зороастрийцев, проживавших вокруг города Нишапур и форта Санджан в провинции (большой) Хорасан , решила, что Иран больше не безопасен для зороастрийцев и их религии. Беженцы приняли условия и основали поселение Санджан (Гуджарат) , которое, как говорят, было названо в честь города их происхождения ( Санджан , недалеко от Мерва , в современном Туркменистане ). [47]
Известно, что иранские зороастрийцы торговали с Индией на протяжении столетий до дат, рассчитанных для прибытия парсов по Кисса-и Санджан . Руксана Нанджи и Хоми Дхалла, обсуждая археологические свидетельства для «Высадки зороастрийцев в Санджане», приходят к выводу, что наиболее вероятной датой миграции является начало средней фазы их хронологии, а именно начало-середина восьмого века. Тем не менее, они выражают свой общий скептицизм по поводу рассказа Кисса-и Санджан. [48] Ученый Андре Винк предположил, что зороастрийские иммигранты в Индии, как до, так и после мусульманского завоевания Ирана, были в основном торговцами, поскольку свидетельства свидетельствуют о том, что только через некоторое время после их прибытия к ним были отправлены религиозные эксперты и священники. Он утверждает, что конкуренция за торговые пути с мусульманами также могла способствовать их иммиграции. [46]
Хотя исторически это не подтверждено, история о том, как зороастрийцы получили разрешение ступить на берега Гуджарата, продолжает иметь решающее значение для самоидентификации группы. Согласно распространенному повествованию, раджа Санджана вызвал их и потребовал рассказать, как они не будут обузой или угрозой для коренных общин. Отвечая на их просьбу исповедовать свою религию и возделывать землю, он показал им кувшин, полный молока, сказав «Санджан», как будто он был полон. В одной из версий дастур добавил в молоко монету, сказав, что, как и монета, никто не сможет увидеть, что они там были, но они все равно обогатят молоко. В другой версии он вместо этого добавил сахар и заявил, что, как и он, они подсластят земли Санджана. В обеих из них их поселение одобрено раджей, который выдвигает определенные условия для этого: они должны были объяснить свою религию, пообещать не обращать в свою веру, принять гуджаратскую речь и одежду, сдать оружие и проводить свои ритуалы только после наступления темноты. [49]
Одной из дат, которую можно установить с уверенностью, является прибытие парсов в Навсари , когда мобед по имени Камдин Зартхост прибыл туда в 1142 году н. э., чтобы провести религиозные церемонии для зороастрийцев, поселившихся там. Традиционно поселенцы парсы назвали его Навсари в честь Сари в Иране. Однако это было сочтено неправильным Газеттером Бомбейского президентства , который отметил, что город уже был показан на карте Птолемея . [50]
За исключением двух рассказов о конфронтации в Киссе, предания парсов представляют собой плавную интеграцию в местную культуру сначала их индуистских, а затем мусульманских соседей. [51] Сообщество все еще существует в Западной Индии, и в настоящее время оно содержит самую большую концентрацию зороастрийцев в мире. [52] «Легенды парсов о миграции их предков в Индию описывают осажденную группу религиозных беженцев, спасающихся от сурового правления фанатичных мусульманских захватчиков, чтобы сохранить свою древнюю веру». [53] [54] Эпическая поэма Кисса-и-Санджан (История Санджана) представляет собой повествование о ранних годах зороастрийских поселенцев на индийском субконтиненте. Только в недавнее время парсы осознали масштабы угнетения, которое пришлось пережить их предкам в Иране. [21]
Зороастрийцы переживали трудные времена в период правления Сефевидов и сталкивались с многочисленными преследованиями и принудительным обращением в другую веру. [55] Цари Сефевидов пытались заставить их принять шиитский ислам, сунниты также были вынуждены принять шиитскую веру или подвергались преследованиям, тюремному заключению, изгнанию или казни. [56] [57] [58] Зороастрийцы также были заклеймены как нечистые, в дополнение к тому, что они были неверными. [59] Как и ранее в этом веке, в этот период также наблюдались спорадические кампании по обращению армян и зороастрийцев, сосредоточивая вину за экономические и другие беды на этих и других меньшинствах, чье участие в экспорте специй , например, было хорошо известно. [60]
В начале XVI века великий царь Сефевидов, шах Аббас I, поселил несколько зороастрийцев в пригороде своей новой столицы, Исфахане. Пригород Исфахана, где жили зороастрийцы, назывался Габр-Махал, Габристан или Габрабад, что произошло от слова Габр. [ нужна цитата ] Европейцы, которые посещали его двор, оставили рассказы о «габарах» или «габрах» (оскорбительное название, используемое мусульманами для зороастрийцев [ нужна цитата ] ), сходятся во мнении о бедности и простоте их жизни. [61] Опасаясь осквернения со стороны мусульман, зороастрийцы спрятали священные огни и разговаривали на недавно изобретенном диалекте, называемом дари. [ нужна цитата ] Более поздние цари Сефевидов не были такими толерантными, как шах Аббас. Мухаммад Бакир Маджлиси убедил султана Хусейна (1688–1728 гг. н. э.) издать указ о насильственном обращении зороастрийцев; [62] те, кто отказывался, были убиты. [ необходима цитата ]
Записи в Мино Хирад , написанные в период Сефевидов, показывают, что зороастрийцы подвергались преследованиям со стороны шиитского большинства, их места поклонения находились под постоянной угрозой разрушения. [63] К 1707 году, когда Ле Брюйн посетил Исфахан , зороастрийцы уже не могли свободно исповедовать свою религию. Он отмечает, что самые обездоленные зороастрийцы были привезены в Исфахан и были вынуждены стать мусульманами тремя годами ранее. [64] В 1821 году Кер Портер, посещавший Исфахан, отмечает, что в Исфахане почти не осталось зороастрийцев, а Габрабад лежал в руинах. [ необходима ссылка ]
Зороастрийский астролог по имени Мулла Гуштасп предсказал падение династии Занд под натиском армии Каджаров в Кермане. Благодаря прогнозу Гуштасп, зороастрийцы Кермана были пощажены завоевательной армией Ага Мохаммад-хана Каджара . Несмотря на вышеупомянутый благоприятный инцидент, зороастрийцы во время династии Каджаров оставались в агонии, и их численность продолжала сокращаться. Даже во время правления Ага Мохаммад-хана, основателя династии, многие зороастрийцы были убиты, а некоторые были увезены в плен в Азербайджан . [65] Зороастрийцы считают период Каджаров одним из своих худших. [66]
Многие иностранные гости Ирана того времени комментировали их плачевное положение. [66] [67] Путешественник AVW Jackson отмечал, что зороастрийцы жили в постоянном страхе преследований со стороны мусульманских экстремистов, и их жизни подвергались опасности всякий раз, когда вырывался наружу фанатичный дух ислама, как, например, тот, который он наблюдал в Йезде . [68] По словам Эдварда Брауна , стены домов зороастрийцев должны были быть ниже, чем у мусульман, и им запрещалось отмечать свои дома отличительными знаками. [69] Зороастрийцам запрещалось возводить новые дома и ремонтировать старые. [67] [70]
Для обращения меньшинств в свою веру использовались различные методы. Согласно закону, если кто-либо из членов семьи принимал ислам, он/она имел право на все наследство. [67] [70] [71] Им запрещалось заниматься прибыльными видами деятельности. [67] Община считалась изгоем, нечистой и неприкасаемой. [67] Зороастрийцы и их еда считались нечистыми [66] [67] , и во многих общественных местах их отказывались обслуживать. Когда они делали покупки на базаре, им не разрешалось прикасаться к еде или фруктам. [58] Им угрожали принудительным обращением в свою веру, их избивали и обирали, [ нужна цитата ], а их религиозные святилища регулярно осквернялись. [67] Преследования и преследования были нормой повседневной жизни. [72] Мусульмане часто нападали на зороастрийцев и избивали их на улицах. [58] Убийства зороастрийцев не наказывались. [67] Временами девушек-зороастрийцев похищали, насильно обращали в веру, выдавали замуж за мусульман и с помпой привозили в город. [71]
Зороастрийцы подвергались общественной дискриминации через правила ношения одежды [66] [67] – им не разрешалось носить новую или белую одежду, [67] и их заставляли по указам носить тусклые желтые одежды, уже упомянутые как отличительный знак. [14] [67] [70] Им не разрешалось носить пальто, но они были вынуждены носить длинные одежды, называемые кабой , и хлопчатобумажные гиве на ногах даже зимой. [58] Ношение очков, [66] длинного плаща, брюк, шляпы, сапог, [58] носков, тугое и аккуратное завязывание тюрбанов, [73] ношение часов или колец, [74] все это было запрещено зороастрийцам. В дождливые дни им не разрешалось носить зонтики [66] или появляться на публике, потому что вода, стекающая по их телам и одежде, могла осквернить мусульман. Мужчины-зороастрийцы в Йезде носили большую шаль, которую клали под ноги, когда приходили в дом мусульман, чтобы не испачкать ковер. [58] Им запрещалось ездить на лошадях [14] [67] [69] [70] и разрешалось ездить только на мулах или ослах, [66] [67] при встрече с мусульманами они должны были спешиться. [73] Общий запрет на езду на лошадях и ослах для зороастрийцев был снят Реза-шахом в 1923 году. [75]
В довершение всех страданий зороастрийцы должны были платить тяжелый религиозный налог, известный как джизья. [66] Зороастрийские источники описывают метод его взимания как предназначенный для унижения зимми, облагаемого налогом человека, который был вынужден стоять, в то время как чиновник, получающий деньги, сидел на высоком троне. Получив плату, чиновник ударил зимми по шее и грубо отогнал его. Публика была приглашена посмотреть на это зрелище. [76] Арабские сборщики налогов издевались над зороастрийцами за ношение кушти и срывали его, вешая шнур на шеи осажденных верующих. [77] Из-за коррумпированности налоговых чиновников порой собирали вдвое и даже втрое больше официальной суммы, потому что каждый посредник должен был получить свою долю. Если семьи не могли позволить себе заплатить джизью, их детей избивали и даже пытали, а их религиозные книги бросали в огонь. Вот как появился термин «безкнижный». В ужасных условиях некоторым пришлось принять ислам, и были те, кто объявил себя мусульманами, взял исламские имена, но тайно продолжал зороастрийские практики. Сегодня последняя группа среди зороастрийцев известна как джаддид. В ответ на преследования и политику сегрегации община зороастрийцев стала закрытой, интровертной и статичной. [66]
Зороастрийские резни не прекращались во время правления Каджаров. Последние два зафиксированы в деревнях, окружающих города Боарзджан и Туркабад около Йезда . Сегодня деревня Маул Сейед Аул около Боразджана среди местных жителей известна как «место убийства» (Гатл-Гаух), [65] а зороастрийские фамилии Турк, Турки, Туркиан и Туркабади отражают родословную выживших из Туркабада. В 1850-х годах граф де Гобино , французский посол в Иране, писал: «Их осталось всего 6000, и только чудо может спасти их от вымирания. Это потомки людей, которые когда-то правили миром». [78]
Из-за масштабов притеснения и нищеты многие зороастрийцы отважились на опасное путешествие в Индию. Те, кто не мог позволить себе путешествие на кораблях, рисковали жизнью, пересекая враждебную пустыню на ослах или даже пешком. [42] В Индии их признали за Седре и Кушти , и их приютили их собратья-парсы. Там они образовали вторую крупную индийскую зороастрийскую общину, известную как иранцы .
Когда новости об их бедственном положении достигли парсов, которые к этому времени стали довольно процветающими, были созданы парсийские фонды для помощи иранским зороастрийцам, и в Иран были отправлены эмиссары. [42] Парсийский филантроп Манекджи Лимджи Хатария был отправлен, чтобы помочь им. Он обнаружил только 7711 зороастрийцев в Кермане , Йезде и Тегеране (ныне столица Ирана). Используя свое влияние на британское правительство, он сумел добиться отмены некоторых репрессий против зороастрийцев. Джизья выплачивалась зороастрийским меньшинством до 1882 года, [79] когда она была отменена под давлением правительства Каджаров из Персидского фонда улучшения зороастризма. [80]
Фонды зороастрийских трастов Европы (ZTFE) также пытались облегчить положение своих иранских братьев. И Дадабхай Наороджи, и Манчерджи Бховнагри , как президенты ZTFE и члены парламента, обратились к Палате общин Соединенного Королевства по вопросу преследования зороастрийцев в Иране . В шести случаях Шах Насер ад-Дин Шах Каджар посещал Лондон; делегации парсов из ZTFE присутствовали, чтобы защищать своих иранских единоверцев, страдающих от интенсивных преследований династии Каджаров . [81]
Исламская революция 1979 года была столь же травматичной для оставшихся зороастрийцев, и их численность резко сократилась. [82] [83] Сразу после революции, во время премьерства Базаргана , мусульманские революционеры «вошли в главный зороастрийский храм огня в Тегеране и сняли портрет пророка Зороастра , заменив его портретом [аятоллы] Хомейни ». [84]
Однако, как и армянская , ассирийская и персидская еврейские общины, зороастрийцы официально признаны и на основании Конституции 1906 года им выделено одно место в иранском парламенте , которое в настоящее время занимает Эсфандиар Эхтиари Касснавие . [ необходима ссылка ] Внебрачные браки и низкий уровень рождаемости влияют на рост зороастрийского населения Ирана [85], которое, согласно результатам переписи населения Ирана 2012 года, составило 25 271 человек, хотя это представляло собой увеличение на 27,5% по сравнению с населением 2006 года. [86]
В 2013 году Сепанта Никнам был избран в городской совет Йезда и стал первым зороастрийским советником в Иране. [87]
Несколько историков выражают сомнения относительно всего повествования о насильственном обращении зороастрийцев, ссылаясь на множество примеров терпимости, проявленной мусульманскими повелителями, делая вывод, что «перед лицом таких фактов, безусловно, невозможно приписать упадок зороастризма исключительно насильственным обращениям, совершенным мусульманскими завоевателями». [88] Сэр Томас Арнольд предполагает, что некоторые обращения бывших зороастрийцев были на самом деле искренними, ссылаясь на сходство между двумя религиями как на мотивацию для обращений. [88] Степанянц также (как и Арнольд) заявляет, что некоторые историки говорили, что некоторые обращения в ислам были искренними, ссылаясь на тот факт, что ислам предлагал более широкую дверь братства, в отличие от ограничительных критериев зороастризма. [89] Тем не менее, сэр Томас Арнольд признает, что преследования зороастрийцев имели место позже. [90] Степанянц утверждает, что во время правления Аббасидов имело место множество преследований, и примерно в это же время произошел исход парсов. [33] Но независимо от этого, и Арнольд, и Степанянц говорят, что ислам нельзя полностью винить в упадке зороастризма. [91] [88]
Маздакизм рассматривался зороастрийской иерархией как ересь , и его последователи преследовались зороастрийскими сасанидскими лидерами. Сасанидский правитель Хосров I начал кампанию против маздакитов в 524 или 528 году, завершившуюся резней, в которой погибло большинство из них, включая самого Маздака, и восстановил ортодоксальный зороастризм как государственную религию. [92]
Различные рассказы уточняют способ смерти: например, в «Шахнаме» говорится, что три тысячи маздакитов были заживо похоронены ногами вверх, чтобы показать Маздаку зрелище «человеческого сада», тогда как сам Маздак был повешен вниз головой и расстрелян бесчисленными стрелами; другие рассказы уточняют другие мучительные методы казни. В любом случае, Анушираван затем приступил к реализации своих собственных далеко идущих социальных и административных реформ. [93] Маздакизм почти исчез после резни. [94] Позже были случаи, когда зороастрийскому духовенству помогали мусульмане против зороастрийцев, которых зороастрийское духовенство считало еретиками или сепаратистами. [1]
По словам Мэри Бойс , зороастрийцы, жившие под властью христиан в Малой Азии , как было отмечено, испытывали трудности, [95] особенно во время длительного конфликта между Римской империей и Персией . Христиане, жившие на территории, удерживаемой Сасанидами, как было отмечено, уничтожили множество огненных храмов и зороастрийских мест поклонения. [96] Христианские священники намеренно гасили священный огонь зороастрийцев и характеризовали приверженцев как «последователей злого Зардушта (Зороастра), служащих ложным богам и природным стихиям». [96]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)