Иконоборческий Собор Иерии был христианским собором 754 года, который считал себя вселенским , но позже был отвергнут Вторым Никейским собором (787 г.) , а также католической и православной церквями, поскольку ни один из пяти основных патриархов не был представлен в Иерии. Однако некоторые протестанты предпочитают его Второй Никее. [1]
Совет Иерии был созван византийским императором Константином V в 754 году во дворце Иерии в Халкидоне. [2] Собор поддержал иконоборческую позицию императора в византийском иконоборческом споре, осуждая духовное и литургическое использование иконографии как еретическое .
Противники собора описали его как Константинопольский псевдосинод или Безглавый собор, потому что на нем не присутствовали ни патриархи, ни представители пяти великих патриархатов : Константинопольская кафедра была вакантна; Антиохия , Иерусалим и Александрия находились под властью ислама ; в то время как Рим не пригласили участвовать. Его постановления были преданы анафеме на Латеранском соборе 769 года, а затем почти полностью отменены Вторым Никейским собором 787 года, который поддержал ортодоксальность и одобрил почитание святых изображений .
В совете 754 приняли участие триста тридцать восемь членов. Он поддержал иконоборческую позицию Константина V , при этом епископы заявили, что «незаконное искусство изображения живых существ кощунствует фундаментальное учение нашего спасения, а именно, Воплощение Христа , и противоречит шести святым соборам. [...] Если кто-нибудь будет стараться изображать формы Святых в безжизненных образах материальными красками, не имеющими никакой ценности (ибо понятие это суетное и введенное диаволом ) , а не изображать их добродетели как живые образы в себе самом и т. д. [.. .] да будет анафема ». Этот собор объявил себя «Седьмым Вселенским собором». [3]
Подобные заявления по вопросу о религиозных изображениях, возможно, были сделаны на Эльвирском Синоде (ок. 305 г.), 36-й канон которого гласит: « Картины не следует размещать в церквях , чтобы они не стали объектами поклонения и обожания». [4] Если понимать таким образом, то это самый ранний из известных подобных запретов. [5] Хотя более формальный перевод предполагает, что канон на самом деле заключается в том, чтобы не наносить изображения непосредственно на стены, чтобы защитить их от вандализма. [6]
После позднейшего торжества иконопочитателей этот собор стал называться разбойничьим , т. е. неканоническим .
Эдвард Дж. Мартин пишет: [7] «В экуменическом характере Собора существуют более серьезные сомнения. Его председателем был Феодосий, архиепископ Эфесский, сын императора Апсимара. Его поддержал Сисинний, епископ Перги, также известный как Пастиллы и Василия Антиохийского в Писидии, названного Трикаккабом. Ни одного Патриарха не присутствовало. Константинопольская кафедра была вакантна. Были ли приглашены Папа и Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские, неизвестно. Они не были приглашены. присутствовал либо лично, либо через своего заместителя. Никейский собор [II] посчитал это серьезным недостатком легитимности Собора. представителя или посредством энциклики, как того требует закон о Советах». [8] «Житие Стефана» заимствует это возражение из Деяний и приукрашивает его, чтобы оно соответствовало духу эпохи Теодора. Оно не получило одобрения Папы Римского, хотя современные католические богословы утверждают, что существует канон, который никакие церковные меры не могут быть приняты без Папы». [9] Затем отмечается отсутствие других Патриархов». [8] Позже этот совет был опровергнут на Константинопольском соборе (843 г.) , который подтвердил значение икон в Церкви.
Некоторые протестанты признают легитимность собора. [10]