Совместная декларация Папы Франциска и Патриарха Кирилла , также известная как Гаванская декларация , была опубликована по итогам первой встречи в феврале 2016 года между Папой Франциском , который, будучи епископом Рима, является понтификом Католической Церкви , и Патриархом Кириллом Московский , Патриарх Московский и всея Руси , Патриарх Русской Православной Церкви (РПЦ), крупнейшей из Восточных Православных Церквей. Это была первая встреча лидеров Католической Церкви и Московского Патриархата . Хотя встреча также рассматривалась как символический момент в истории отношений между Католической Церковью и Православными церквями как общиной, которая раскололась во время Великого раскола 1054 года , за столетия до образования Московского Патриархата, от нее не ожидалось привести к немедленному сближению между ними. [1]
Декларация из 30 пунктов содержит совместный призыв двух церковных предстоятелей положить конец преследованиям христиан на Ближнем Востоке и войнам в регионе, выражая надежду, что встреча может способствовать восстановлению христианского единства между двумя церквями. . [2] В декларации упоминается ряд других проблем, в том числе атеизм , секуляризм , капитализм , потребительство , экономическое и социальное неравенство , мигранты и беженцы , важность гетеросексуального брака и семьи , а также проблемы, связанные с абортами и эвтаназией . [2]
Согласно публичным заявлениям руководства РПЦ, сделанным до и после встречи в Гаване, хотя в документе подчеркивается, что обе церкви разделяют традицию первого тысячелетия христианства , дискуссия в ходе встречи не была направлена на исправление каких-либо сохраняющихся доктринальных и церковных разногласий. между двумя церквями. [3] [4] [5] [6] Однако Декларация включает заявления о восточно-католических церквях в соответствии с Баламандской декларацией [7] , а также о конфликте в Украине. Украинская Греко-Католическая Церковь выразила разочарование, а Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата раскритиковала последнюю. [8] [9] [10]
Великий раскол 1054 года расколол христианство между греческим Востоком и латинским Западом . [11] В последующие столетия предпринимались попытки залечить раскол, такие как Второй Лионский собор 1274 года и Флорентийский собор 1439 года , но они потерпели неудачу. Более поздние попытки способствовать более тесным отношениям между церквями включали Совместную католико-православную декларацию 1965 года после встречи в 1964 году Папы Павла VI и Вселенского патриарха Константинопольского Афинагора I в Иерусалиме . [12] После этой встречи и декларации состоялся ряд встреч, визитов и символических мероприятий с участием католических и православных лидеров (включая визиты Папы Иоанна Павла II , и особенно между несколькими Папами и Варфоломеем I Константинопольским ), но никогда Встреча Папы Римского с главой Русской Православной Церкви . [12] Первый раз Папа посетил страну, в которой преобладают восточно-православные, в 1999 году, когда Папа Иоанн Павел II посетил Румынию. [13] С 1980 года проводились регулярные пленарные заседания Объединенной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной Церковью , последнюю возглавляла Константинопольская Церковь .
В сообществе автокефальных (административно независимых) местных (национальных) церквей Православия Константинопольский Вселенский Патриарх , базирующийся на территории нынешнего турецкого Стамбула , признается епископом, пользующимся статусом primus inter pares , хотя и не имеющим прямого административные полномочия над другими православными церквями. [12] Русская Православная Церковь (Московский Патриархат), ставшая автокефальной в конце XVI века, считается крупнейшей конфессией поместных православных церквей; она имеет тесные связи с российским государством, что придает геополитическое значение встрече Патриарха с Папой. Децентрализованный характер православия означал, что подобные встречи не могли иметь прямого значения для общеправославных вопросов. Двумя неделями ранее лидеры Православных Церквей, в том числе Кирилл, встретились в Шамбези , Швейцария, чтобы завершить подготовку к историческому Великому и Святому Собору Православной Церкви , перенесенному на июнь 2016 года. [14]
По данным РПЦ, двусторонний диалог с Католической Церковью она начала в 1967 году, а богословский диалог с Католической Церковью РПЦ начала в 1979 году. [15] Ранее предпринимались попытки организовать встречу Папы Римского с российским патриархом. , но эти попытки не увенчались успехом. Напряженность между церквями возросла после падения коммунизма, поскольку церкви «стремились собрать осколки». [16] В 1990-е годы велись переговоры о возможной встрече Патриарха Московского Алексия II и Папы Иоанна Павла II . [17] По данным Бюро демократии, прав человека и труда США , две церкви создали совместную рабочую группу, которая встречалась в мае и сентябре 2004 года для обсуждения конкретных проблем. Представители обеих церквей сообщили, что рабочая группа способствовала улучшению атмосферы. В знак примирения в августе 2004 года Иоанн Павел II подарил Алексию II копию иконы Казанской Божией Матери XVIII века. [18] [а] В апреле 2005 года умер Иоанн Павел II, и кардинал Йозеф Ратцингер был избран Папой Бенедиктом XVI . В апреле 2005 года епископ РПЦ Иларион Алфеев в качестве председателя Представительства Русской Православной Церкви при европейских институтах предложил «Европейский католико-православный альянс». [21] В мае 2005 года кардинал Вальтер Каспер предложил созвать «синод примирения» к 1000-летию Барийского собора в 2098 году и предложил союз с православными и протестантами против секуляризма. [22] [23] Этот союз «поможет друг другу взаимно в пользу общих ценностей, культуры жизни, достоинства личности, солидарности и социальной справедливости, мира и защиты творения», согласно Каспер. [23] В мае тогдашний митрополит Кирилл встретился с Бенедиктом XVI в Ватикане, и они подчеркнули свою готовность работать совместно. [18] [19] Возможность встречи Кирилла (избранного Патриархом в 2009 году) с Бенедиктом XVI рассматривалась до отставки Бенедикта в марте 2013 года, а Бенедикт встретился с будущим Патриархом Кириллом в Риме в 2006 году, когда Кирилл был председателем Церкви. Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . [16] [б]
Два года секретного планирования и месяцы детальных переговоров понадобились, чтобы организовать встречу Фрэнсиса и Кирилла. [12] [24] Франциск был готов встретиться с Кириллом, сказав в ноябре 2014 года: «Я пойду куда захочешь. Позвони мне, и я пойду». [25] Соглашение с русской православной стороной осложнялось тесными связями церкви с российским государством, которое недавно аннексировало Крым и вторглось на Донбасс , оба являются частью Украины . [12] В заявлении Московского Патриархата перед встречей говорилось, что они согласились «отложить внутренние разногласия» и сосредоточиться на тяжелом положении преследуемых христиан. [12] Куба, важное место для обеих сторон, требовала нейтрального места встречи, поскольку ни Рим, ни Москва не подходили. [1] О встрече, ставшей возможной благодаря времени визитов обоих лидеров в регион, было объявлено за неделю до 5 февраля 2016 года. [12]
Встреча состоялась 12 февраля 2016 года в VIP-зале международного аэропорта Хосе Марти недалеко от Гаваны, Куба. Фрэнсис прибыл в 14:00 по местному времени, и два лидера обнялись и поцеловались. [24] За двухчасовой частной встречей последовало подписание совместной декларации, которая была подготовлена заранее. Кирилл находился в Гаване с официальным визитом в рамках регионального турне, включающего посещение Бразилии и Парагвая. Самолет Фрэнсиса прибыл в аэропорт по пути в турне по Мексике. [1]
В числе кубинских высокопоставленных лиц, присутствовавших на мероприятии, были президент Рауль Кастро , кардинал Хайме Лукас Ортега-и-Аламино (архиепископ Римско-католической архиепископии Сан-Кристобаль-де-ла-Гавана) и архиепископ Дионисио Гарсиа Ибанес (римско-католической архиепархии Сантьяго-де-Куба). [20] Сама встреча проходила в отдельной комнате, на ней присутствовали переводчики и помощники двух лидеров, а также кардинал Курт Кох , президент Папского совета по содействию христианскому единству , и митрополит Иларион Алфеев , председатель Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата. [20]
В завершение встречи состоялся обмен подарками. [26] Франциск подарил Кириллу чашу , а также реликварий святого Кирилла 9-го века (похоронен в Риме). Кирилл подарил Франциску копию иконы Казанской Божией Матери . [a] Среди других подарков - перевод на испанский язык книги Кирилла «Свобода и ответственность» (2011 г.) и перевод на русский язык энциклики Франциска Laudato si' (2015 г.). [26]
Выступая перед средствами массовой информации через несколько дней после встречи, Патриарх Кирилл заявил, назвав в качестве причины "мощные силы", выступающие против такой встречи (кроме напуганных православных верующих), что встречу пришлось готовить в условиях строгой секретности; он также подчеркнул, что ни один богословский вопрос не обсуждался. [27] [28] [29]
Совместная декларация была опубликована Святым Престолом на итальянском, русском, английском, немецком, французском, испанском, португальском и арабском языках. [2] Русская Православная Церковь опубликовала его на русском, английском, итальянском, французском, испанском и украинском языках. [30] Он состоял из 30 пронумерованных разделов по ряду тем. [2]
В первом разделе декларации выражается благодарность за эту встречу, «первую в истории», и говорится о лидерах как о «братьях по христианской вере». [2] Разделы 2 и 3 называют место встречи на Кубе «перекрестком Севера и Юга, Востока и Запада» и выражают радость по поводу роста христианства в Латинской Америке . [2] В разделах 4–6 выражаются их взгляды на их общую духовную традицию («первое тысячелетие христианства») и их надежды на то, что их встреча «может способствовать восстановлению этого единства, желаемого Богом». [2]
Разделы 7–21 относятся к «проблемам современного мира». [2] Поднятые вопросы включают преследование христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке ; влияние гражданской войны, хаоса и террористического насилия ; исход христиан из Сирии и Ирака ; и страдания, которые испытывают верующие других религиозных традиций. [2] В декларации говорится об обновлении христианской веры в России и Восточной Европе и «разрыве цепей воинствующего атеизма », подъеме секуляризма , капитализма , потребительства , экономического и социального неравенства , мигрантов и беженцев , а также место христианства в процессе европейской интеграции. [2] В дальнейших разделах подчеркивается важность семьи и брака между одним мужчиной и одной женщиной , а также их опасения, связанные с абортами , эвтаназией и «биомедицинскими технологиями репродукции». [2]
В разделах 25–27 поднимаются вопросы раскола внутри православной общины Украины , конфликта между украинскими католиками и православными христианами, политической ситуации в Украине .
Заключительные разделы призывают католиков и православных «работать вместе по-братски, провозглашая Благую Весть спасения» и «давать общее свидетельство о Духе истины в эти трудные времена». [2]
Декларация завершается молитвой к Марии , к которой обращаются именами «Пресвятой Девы Марии», а также « Святой Богородицы ». [2]
Комментаторы средств массовой информации, которые были в основном неосведомлены о ключевых фактах, касающихся истории христианства в России и имели склонность к сенсационности, охарактеризовали встречу как « историческую», «богатую символику», [ 24] и как «встреча тысячелетия». [1] [7] Аналитики также полагают, что встреча имела геополитическое измерение: речь шла о соперничестве между православными лидерами, давней напряженности внутри украинского православия, а также о том, что президент России Владимир Путин утверждает влияние России на мировой арене, мотивированное своими действиями. в Сирии и Украине. [11] [24] В целом, встреча «не ожидала, что приведет к немедленному сближению между Восточной и Западной церквями». [1]
Кирилл подвергся критике за свою политику, которая приблизила Русскую Православную Церковь к российскому государству. На президентских выборах в России 2012 года он поддержал Владимира Путина , сравнив президентство Путина с «чудом от Бога». [34] [35] Юрий Аввакумов, доцент кафедры богословия Университета Нотр-Дам, описывает Московский Патриархат как «инструмент российской международной политики [и] эффективный проводник по всему миру политических интересов российских правителей». [25] Мнение о том, что встреча была мотивирована внутренней православной политикой, выразил Георгий Демакопулос, греко-православный председатель кафедры православных христианских исследований в Фордхэмском университете в Нью-Йорке: «Это не доброжелательность. Это не новообретенное стремление к христианскому единству. ...Речь почти полностью идет о том, чтобы (Кирилл) позировал и пытался представить себя лидером православия». [11]
Аналогичные взгляды высказывает Борис Гудзяк ( Украинский католический епархиальный епископ Парижа ), который заявляет, что «два главных героя этой драмы пришли к ней с разным наследием. Франциск является лидером миллиарда католиков и единственным наиболее уважаемым моральным авторитетом в мире». Кирилл — глава Русской Православной Церкви, которая все еще хромает от столетних гонений и все еще ищет свой моральный голос в постсоветском российском обществе». [36] Гудзяк также подчеркнул внутреннюю напряженность в православии и то, что независимая Украинская православная церковь значительно сократит власть Русской православной церкви. [36] [d] Он указал на напряженность, возникшую в связи с предстоящим в июне Всеправославным собором, первым за многие столетия. [36] [e] Помимо этого, Патриарх Кирилл может столкнуться с противодействием со стороны консервативных групп в русском православии, выступающих против более тесных связей с Католической Церковью. [1]
Американский священник-иезуит Роберт Ф. Тафт считает, что новый подход Франциска создал условия, необходимые для встречи, и полагает, что «Россия приходит к пониманию того, что католическая церковь рассматривает их как сестринскую церковь, а не как кого-то, кто отделился от единственной реальной церкви». Церковь." [17] The New York Times заявляет, что для Фрэнсиса «встреча была экуменическим и дипломатическим переворотом, ускользнувшим от его предшественников», но что он мог столкнуться с критикой за косвенное обеспечение поддержки российской военной интервенции в Сирии и Украине . [24] В отчете Associated Press говорится, что встреча «укрепила репутацию Фрэнсиса как рискованного государственного деятеля, который ценит диалог, наведение мостов и сближение практически любой ценой», но добавляет, что он «также подвергся критике за то, что, по сути, позволил себе быть использованной Россией, стремящейся самоутвердиться». [11] Когда его спросили о возможности стать первым Папой, который посетит Россию и Китай, Франциск указал на свое сердце и сказал: «Китай и Россия, они у меня здесь. Молитесь». [25]
По мнению журнала The Economist , эта встреча стала дипломатической победой российского правительства: «Встреча [Папы] с его российским коллегой вовлекла Франциска глубоко в геополитику и побудила его потворствовать внешней политике России и критиковать Запад таким образом, что это привело в ярость некоторых Сторонники католической церкви». [39]
Главный архиепископ Украинской греко-католической церкви Святослав Шевчук говорит, что он был разочарован, а члены его церкви чувствовали себя "преданными Ватиканом" из-за позиции декларации в отношении Украины. [8] Тем не менее, просит Шевчук, «всем не спешить с осуждением [Фрэнсиса], не оставаться на уровне реальности тех, кто ждет от этой встречи только политики и хочет любой ценой эксплуатировать скромного папу для своих человеческих планов. Если мы не войдем в духовную реальность Святого Отца и не распознаем вместе с ним действия Святого Духа, мы останемся в плену у князя мира сего и его последователей». [9] Нунций в Украине Клаудио Гуджеротти призвал к терпению и указал , что декларация является компромиссным заявлением. [40]
Украинская православная церковь Киевского патриархата также раскритиковала заявление; в нем говорится, что декларация игнорирует мнение и позицию Украинской Греко-Католической Церкви. [10] Он также протестует против того, что в декларации не указано, что война в Донбассе была военной интервенцией России в Украину . [10] На пресс-конференции 18 февраля 2016 года Франциск объяснил, что вопросы о том, кто начал «состояние войны в Украине», являются «исторической проблемой». [41]
Согласно официальным документам РПЦ, важнейшей целью Православной Церкви в отношении неправославных конфессий является восстановление заповеданного Богом христианского единства. [15] : н. 2.1 Безразличие к этой задаче или ее отказ является грехом против заповеди Иисуса о единстве. [15] : н. 2.2 К обязанностям Священного Синода относятся: «оценка важнейших событий в межцерковных, межконфессиональных и межрелигиозных отношениях» [42] : гл. 5 ст. 25 § з «поддерживать межконфессиональные и межрелигиозные отношения», [42] : гл. 5 ст. 25 § я «координирует действия «РПЦ» в ее усилиях по достижению мира и справедливости», [42] : гл. 5 ст. 25 § j и «выражать пастырскую заботу о социальных проблемах». [42] : гл. 5 ст. 25 § к
Тем не менее, некоторые члены РПЦ поставили под сомнение ортодоксальность встречи Франциска и Кирилла и подготовку РПЦ к Всеправославному собору 2016 года . [43] [44] [f] В Беларуси , Молдове и Российской Федерации есть «некоторые религиозные националисты» , которых «побудила к действию» встреча Франциска и Кирилла, а «некоторые консервативные священнослужители и монастыри отреагировали на "митинг и совместное заявление", "прекратив публичные молитвы за Кирилла". [46] [г] Кирилл реформировал управление РПЦ и укрепил власть патриарха РПЦ. [43] По словам Сергея Чапнина , у Кирилла «нет явных врагов в епископате», но врагами являются некоторые «маргинальные деятели» в духовенстве. [43] Некоторые священники РПЦ раскритиковали Кирилла и назвали его действия ересью. [44] [ обсудить ] Например, протоиерей Владислав Емельянов заявил, что встреча Франциска и Кирилла «вызывает ощущение предательства» и что Кирилл разрушает соборность в РПЦ, сначала заменяя местных синодальных архиереев, а затем не советуясь с другими архиереями в такой ситуации. серьезное дело. Это был, по мнению Емельянова, «явный папизм ». В Иркутской епархии назвали заявление Емельянова «вредным и необоснованным». [44] Священник Алексей Морозов заявил, что РПЦ находится на грани раскола, и призвал членов РПЦ к несогласию двумя способами: посещением «храмов, где священники строго придерживаются догматов христианства и не принимают ереси папства и экуменизма» и обратившись к Московскому Патриархату с просьбой созвать Поместный Собор Русской Православной Церкви для осуждения того, что Морозов считает ересями. [44] По данным newsru.com , настроения, высказанные Емельяновым и Морозовым, не являются сенсацией, но существуют среди некоторых членов РПЦ. [44] [h] Чапнин указывает, что «существуют фундаменталистские группы, радикально православные по своему характеру, которые осуждают любое сближение» между РПЦ и Католической Церковью. [44] Чапнин считает, что фундаменталистская риторика «очень эмоциональна и малосодержательна». [44]
Священный Синод Молдавской Православной Церкви опубликовал обращение, адресованное тем, кто исключает Кирилла из своих публичных молитв. [50]
Пресс-секретарь Кирилла священник Александр Волков внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС) архимандрит Филарет Булеков отметил, «что подавляющее большинство» членов РПЦ восприняло встречу и ее результаты положительно. Булеков заявил, что РПЦ не оставила без внимания критику встречи Франциска и Кирилла со стороны некоторых православных и ответила на большинство вопросов о произошедшем. Булеков отметил, что в большинстве случаев с критическими замечаниями выступали одни и те же люди, и "если бы не эта встреча, были бы другие причины для таких заявлений". [44]
заявил, что такая реакция вызвана тем, что «люди до конца не поняли, что произошло». [44] [i] Заместитель председателя ОтделаМитрополит Иларион Алфеев сообщил российскому информационному агентству ТАСС, что критики диалога, считающие христианскую разобщенность нормой, занимают ошибочную позицию против повеления Иисуса в Иоанна 17:20–23 о том, что все они могут быть одним . Алфеев указывал, что это повеление было нарушено и что это условие неправильное и греховное. По словам Алфаева, цель диалога отражена в совместном заявлении и не направлена на преодоление разногласий и разногласий. [4]
Митрополит Викторин Костенков восточно-православном литургическом календаре , указывает Викторин, является свидетельством тысячелетия общего учения. [53] Он декларирует «общехристианское понимание ценностей» вместе с «желанием следовать им», по словам митрополита Меркурия Иванова , и «не касается догматических вопросов». [54] «Было бы большой ошибкой, — сказал Меркурий, — перестать разговаривать друг с другом и бросать друг в друга камни». [54]
отметил, что декларация не содержит каких-либо вероучительных соглашений или уступок от православия католицизму. [53] Присутствие западных святых вВ начале двухдневной встречи Ватикана с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что поддерживает озабоченность Церкви в Украине, и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. [55] Ранее Папа выражал тревогу по поводу роли Русской Православной Церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. [55] 4 июля 2019 г. Папа Франциск также заявил, что не будет встречаться с лидерами Русской Православной Церкви, если примет приглашение в Россию. [56] Несмотря на хорошие отношения с президентом России Владимиром Путиным, [57] Путин, который провел «сердечную» встречу с Папой Франциском, когда этот вопрос был поднят, [56] также заявил Папе, что он не будет приглашать Папа в Россию без этого условия. [56] Во время встречи 5 июля Папа Франциск также раскритиковал попытки Русской православной церкви манипулировать «другими религиями» и в Украине. [58]
. Однако цель встречи и не является обсуждением вероучительных вопросов. Во-вторых, не прекращаются те разногласия практического характера, которые омрачают жизнь наших церквей.
Я хотел бы посоветовать внимательно прочитать декларацию папы и патриарха, она показывает, на какие темы шла беседа. Там не было никакой попытки вероучительного сближения или вообще даже обсуждения каких-либо догматических или богословских вопросов. И сейчас такое обсуждение совершенно не стоит на повестке дня. Декларация начинается с того, что утро Богозаповеданного единства является нарушением заповедей Христа, прозвучавшей в Его последней первосвященнической молитве: «Да будут все едины». К сожалению, христиане не смогли сохранить это единство, христиане Востока и Запада разделены и не участвуют совместно в евхаристии. Но речь сейчас идет не о прекращении этого разделения, а о том, чтобы научиться жить и действовать в этом мире не так, как соперники, а как братья, вместе, чтобы бороться с теми ценностями, которые являются для нас общими, чтобы совместно проповедовать Евангелие, открывая людям Бога. правда.
{{citation}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Встречу патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы Римского Франциска, думающие, называли «встречей тысячелетия» не только из невежества. Конечно, правды в этом отношении нет. Папы за последние 50 лет часто встречались с патриархами Константинопольскими, а взаимные анафемы были сняты еще в 1964 году.
Дело в том, что внутри Православной церкви уже довольно давно существуют группы фундаменталистских, настроенных православных, которые осуждают всякое сближение Русской православной церкви и Римско-католической.
Опрос, в котором приняли участие 1600 человек, проживающих в 130 населенных пунктах 46 регионов России, проводился 20–21 февраля.
Есть понимание общехристианских ценностей, которые там задекларированы, и желание их победить. Было бы большим разочарованием перед лицом диавола [...] перестать общаться друг с другом и бросать друг друга в камни.
Дружба президента Владимира Путина с Папой завязалась в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, возглавлявшему «Большую двадцатку», в котором говорилось, что он выступает против
военной интервенции США в Сирии
.