Ссора древних и современных (фр. Querelle des Anciens et des Modernes ) представляла собой спор о литературных и художественных достоинствах, который распространился от первоначальных спорщиков на членов Французской академии и французского литературного сообщества XVII века.
Важной чертой европейского Возрождения было изучение культуры и институтов, унаследованных от классической (греческой и римской) античности. [1] В отличие от средневекового схоластического акцента на христианской теологии и неизменной монархии , гуманисты эпохи Возрождения начали движение за восстановление, интерпретацию и ассимиляцию языка, литературы, обучения и ценностей Древней Греции и Рима. [2] Повторное открытие в XV веке древних текстов и их широкое распространение после появления в Европе около 1440 года печатного станка способствовало более быстрому распространению культуры и идей; а возрождение обучения, основанного на классических источниках, привело к революциям во многих интеллектуальных и социальных научных занятиях. [3] [4] [5] Например, в области архитектурной теории Филиппо Брунеллески произвел революцию в средневековой архитектуре , используя знания, которые он заново открыл после изучения остатков древних классических зданий, анализа работ писателя I века до н. э. Витрувия и понимания математических принципов, которые можно было из них вывести. [6]
Это культурное возрождение классических идеалов древности и последующие изменения в научной и художественной мысли вызвали реакцию тех , кто воспринимал это как опасность для стабильности христианской цивилизации и желал восстановить социальные и политические ценности средневековой современности. [7] Спор стал известен как «ссора», после часто используемого каламбура по поводу названия произведения Шарля Перро Parallèle des Anciens et des Modernes ( Параллель между древними и современными, 1688–92); вместо parallèle использовалось слово querelle .
Спор между классиками и модернистами противопоставляет два различных течения:
Древние ( Anciens ) во главе с Николя Буало-Депрео утверждают, что литературное творчество коренится в справедливой оценке наследия античности . По их мнению, шедевры создаются испытанием временем, а не педантичным мнением элиты ученых; ценность знаменитых авторов Греции и Рима установлена двадцатью веками всеобщего восхищения. [8] Признавая заслуги великих писателей своего времени (Буало предсказывал, что Пьер Корнель , Жан Расин и Мольер будут признаны гениями в грядущих столетиях), важно также осознавать кумулятивное измерение культуры и изучать наших предшественников. [9] Метафора гномов, стоящих на плечах гигантов, иллюстрирует этот принцип: извлекая уроки из трудов великих людей прошлого, можно превзойти их. На стороне Буало величайшие французские писатели своего времени, в том числе Расин, Жан де Лафонтен , Франсуа Фенелон и Жан де Ла Брюйер . [10]
Современники ( Modernes ), представленные Перро, утверждают, что, поскольку Франция короля Людовика XIV превосходит все другие государства в истории своим политическим и религиозным совершенством, совершенным и непревзойденным, то отсюда следует, что произведения, созданные авторами XVII века во славу короля и церкви, обязательно превосходят все, что было создано в прошлые века. [11] Поэтому они борются за новую литературу, приспособленную к современной эпохе, благодушную по отношению к французскому двору, уважающую приличия XVII века, ревностную по отношению к католической религии, отказывающуюся от свободы старых классических авторов и всегда стремящуюся прославлять французскую монархию и католическую церковь. [12] На стороне Перро — Académie , набожная партия , литературные салоны и множество модных поэтов, которые в наши дни почти полностью забыты. [13]
Постепенный захват литературного сообщества политическими силами в XVII веке, включающий создание кардиналом Ришелье Академии (где люди Ришелье выступали в качестве верховных судей во всех литературных вопросах), правительственную цензуру, запрет спорных книг (иногда также влекущих за собой юридические санкции против их авторов) и выплату пенсий авторам, льстившим правительству, — все это в большой степени благоприятствовало Перро, который достиг известности благодаря власти и покровительству министра Жана-Батиста Кольбера , и укрепляло взгляды его партии «Модерн» на художественное творчество. [14] [15]
С 1637 по 1694 год сторонники литературы, адаптированной к современности, бушевали против «Древних». В 1637 году «Сид» Корнеля подвергся нападкам в салонах и был осужден Академией ; его обвинили в антипатриотизме и оскорблении приличий и морали. [16] «Современники» снова мобилизовались в 1663 году в нападении на «Школу женщин » Мольера , а также в 1667 году на «Андромаху » Расина, а затем в 1677 году на «Федру » Расина ; все они были названы нерелигиозными и возмутительными для французских обычаев и общества. [17]
В 1674 году Жан Демаре де Сен-Сорлен публично призвал своего друга Перро «защитить Францию» от «этого еретического отряда, который предпочитает древние произведения нашим». В ответ на этот призыв Перро и его брат Клод попытались обвинить Буало в преступлениях богохульства и оскорбления величества на том основании, что он предпочитал произведения древних языческих авторов, писавших в условиях свободы (в классических Афинах или Древней Римской республике ), произведениям современных католических авторов, подчинившихся абсолютной монархии Людовика XIV. [18]
Одним из ключевых эпизодов в развитии ссоры стал так называемый Ссора надписей ( фр . querelle des inscriptions ), который был вызван планом Кольбера возвести триумфальную арку , прославляющую победы Людовика XIV, на месте, которое позже станет площадью Нации в Париже (этот строительный проект в конечном итоге был заброшен около 1680 года, а незавершенные сооружения были снесены вскоре после смерти Людовика XIV). Вопрос заключался в том, должны ли надписи, прославляющие короля, на проектируемой арке быть на латинском («древнем») или французском («современном»). Антиквар Франсуа Шарпантье выступал за французские надписи, а ему возражал иезуит Жан Лукас из Клермонского колледжа [ 19], который отстаивал возможность использования латыни в красноречивой речи, произнесенной в колледже 25 ноября 1676 года и опубликованной в 1677 году под названием De Monumentis Publicis Latine Inscribendis Oratio [20] .
Фактический эпизод, получивший название « La Querelle» , произошел десятилетие спустя и продолжался с 1687 по 1694 год, начавшись с чтения в Академии произведения Перро «Le siècle de Louis le Grand» ( «Век Людовика Великого »), в котором он поддержал заслуги авторов века Людовика XIV и кратко выразил позицию модернистов:
В стихотворении особенно нападают на Гомера и других классических поэтов, которых Перро считает переоцененными и посредственными. Услышав это, Буало встал и ушел в гневе, сказав, что ему стыдно, что его соотечественник мог так говорить. [22]
Между 1688 и 1692 годами Перро написал четыре тома Parallèle des Anciens et des Modernes ( Параллели между древними и современными ), где он пытался доказать свои идеи о литературе. Буало ответил сатирическими эпиграммами, высмеивающими ошибки Перро и, что более серьезно, его критическими размышлениями о Лонгине . [23]
В 1694 году, после посредничества Антуана Арно , они официально примирились, но длительная и жаркая полемика оставила Перро озлобленным и обиженным. Он пригрозил в последующие годы написать новые памфлеты против Буало, на что Буало ответил, что он «покончил с Перро» и что все, что делает Перро, «ему совершенно безразлично». [24]
Расин показал себя одним из Древних, сосредоточив свой выбор сюжетов на тех, которые были взяты из литературы античности. Он также разграничил свои трагедии классическими единствами , выведенными классиками из Поэтики Аристотеля ; единствами места, времени и действия (одно место действия, 24 часа и последовательные действия соответственно).
В первые годы XVIII века Пьер де Мариво должен был проявить себя как представитель модерна, создав новый жанр театра, неизвестный Древним, — сентиментальную комедию ( comédie larmoyante ). В ней надвигающаяся трагедия разрешалась в конце, среди примирений и потоков слез.
В конце концов, Ссора Древних и Современных была прикрытием, часто остроумным, для противоположных взглядов гораздо более глубокого значения. Одна сторона была привязана к классическим идеалам Греции и Рима и отвергала теорию искусства, которая превращала литературу в пропаганду для правящих сил, в то время как другая оспаривала саму идею интеллектуальных или эстетических ценностей выше авторитета Короля и Церкви.
Возрождение интереса к античности в эпоху Просвещения привело к переоценке достижений классического прошлого и в конечном итоге подвергло само Писание пристальному вниманию критических мыслителей. Нападки на авторитет в политике и религии имели аналоги в росте научного исследования, а вызов королевскому и церковному авторитету в литературной сфере уже возвестил о сомнении государства и общества во времена Французской революции , когда абсолютная монархия и одобренная государством религия — символы современности — были бы свергнуты во имя древних идей республики , демократии и свободы вероисповедания . [25] [26]
Гуманистическая революция эпохи Возрождения и ее повторное открытие интеллектуальных достижений классической (греческой и римской) античности вызвали расхождение со средневековой схоластикой и заложили основу для будущей научной революции . Насколько гуманисты были заняты раскрытием изначального значения языка, литературы и культуры, настолько же этим занимались и натурфилософы столетием позже.
Рене Декарт (1596–1650) и Фрэнсис Бэкон (1561–1626) задали тон возвращения к природе, поскольку они хотели перезапустить весь проект науки и гуманитарных наук , определяя законы на основе изучения реальности, а не полагаясь на авторитет и традицию. Их сомнения привели Декарта на путь рационализма , а Бэкона — на путь эмпиризма . Это призвание натурфилософов (позже названных учеными) вернуться к классическим методам исследования, основанным на наблюдении, опыте и рациональном теоретизировании, позволило бы осуществить большой сдвиг в европейской научной мысли.
Начиная со Средних веков , Аристотель был основой системы западных академических знаний, официально одобренной Католической церковью. Все философские рассуждения о природе проводились в рамках параметров одобренного католиками аристотелизма , установленного Фомой Аквинским и другими Учителями Церкви , которые стремились гармонично объединить концепцию Бога с человеческим пониманием природы, которое не противоречило бы церковной доктрине и считалось совершенным и полным. Теории Аристотеля о естественном порядке были дополнительно подтверждены географией и астрономией Птолемея . [28]
Эта аристотелевско -птолемеевская парадигма научного знания, особенно физики и астрономии, просуществовала без каких-либо проблем до преобразований в западной мысли, привнесенных эпохой Возрождения, когда в XVI и XVII веках объединение коперниканско - кеплеровской системы астрономии открыло первую мощную критику, которая затем была завершена объединением галилеевско - ньютоновской системы природы. Та же самая трансформация произошла и в других областях научного знания, например, медицинские теории Галена и Авиценны, ставшие — под властью Церкви — основой университетской программы средневекового врача с XII века, и работы людей эпохи Возрождения, таких как Янус Корнариус и Михал Сервет , которые подвергли сомнению и бросили вызов установленному порядку, вызвав яростную реакцию защитников средневековой современности. [29]
Этот спор в естественной философии сыграл свою роль в Ссоре Древних и Современников. [30] Во Франции XVII века лидеры Современников, такие как Жак-Бенинь Боссюэ , были за средневековую схоластику, в то время как партия Древних поддерживала новые открытия. Таким образом, Буало, Расин и Франсуа Бернье блестяще защищали в Arrêt Burlesque (произведение литературной сатиры) возрождение (по-французски: Ренессанс ) философии и науки и высмеивали всех тех, кто боялся изменений в статус-кво современности. [31] [32] По словам Клода Броссета , этот Arrêt разрушил проект Парижского университета по запрету картезианства . [33] Буало также писал в защиту новых форм медицинского лечения, таких как использование хинина , бросая вызов Современникам, которые были за галенизм и отвергали любые новые разработки. [34]
Исаак Ньютон встал на сторону Древних, выступая против Роберта Гука , когда написал, что его работа во многом опирается на работы его предшественников, и сказал следующее:
Гук, сторонник модернистов, утверждал, что микроскопия достигла совершенства в наше время и что невозможно сделать лучше, на что Ньютон ответил, предсказав, что будущее принесет новые инструменты, способные увеличивать в четыре тысячи раз сильнее, в конечном итоге делая даже атом видимым. Мария Попова прокомментировала, что «смирение Ньютона возникло из раннего и формирующего понимания того, как знание строится само на себе, постепенно улучшая существующие идеи, пока совокупность не станет революционной». [36]
Сэр Уильям Темпл выступил против позиции Модерна в своем эссе «О древнем и современном обучении » ; в нем он повторил банальность , изначально принадлежавшую Бернару Шартрскому , что мы видим больше только потому, что мы «карлики, стоящие на плечах гигантов». Эссе Темпла вызвало небольшой шквал откликов. Среди прочих, двое мужчин, которые заняли сторону, противоположную Темплу, были классицист и редактор Ричард Бентли и критик Уильям Уоттон .
Вся дискуссия в Англии закончилась к 1696 году, но к ней вернулся Джонатан Свифт , который увидел в противоборствующих лагерях Древних и Современных краткое обозначение двух общих ориентаций или образов жизни. Он наиболее ярко выразил свою дискуссию в своей сатире « Сказка о бочке» , написанной между 1694 и 1697 годами и опубликованной в 1704 году со знаменитым пролегоменом «Битва книг» , спустя много времени после того, как во Франции закончились первоначальные залпы. Поляризующая сатира Свифта послужила основой для других сатириков в его кругу скриблерианцев .
Двумя другими выдающимися философами XVIII века, которые подробно писали о различии между современными и древними, были Джамбаттиста Вико (см., например, его De nostri temporis studiorum ratione ) и Готтхольд Эфраим Лессинг (по мнению которого современные видят «больше», а древние видят «лучше»).
В Англии 19 века, подчеркивая различие между эллинизмом («Афины»/разум или «сладость и свет») и иудаизмом («Иерусалим»/вера), Мэтью Арнольд защищал Древних (прежде всего Платона и Аристотеля) от доминирующих прогрессивных интеллектуальных тенденций своего времени. Арнольд обратил внимание на тот факт, что большой разрыв между Древними и модернистами относился к пониманию связи между свободой/разумом и властью. Арнольд видел в Томасе Карлейле великого представителя иудаизма и долга в эпоху, которая нуждалась в эллинизме и культуре. [37]
Противостоя натиску большей части интеллектуальной истории и литературной критики 20-го века, Лео Штраус утверждал, что спор между Древними и Современными (или защитниками того или иного лагеря) плохо понят, если свести его к вопросам прогресса или регресса. Сам Штраус возродил старую querelle , встав на сторону Древних (против позиции модернистов, отстаиваемой, например, другом Штрауса Александром Кожевым ). [38]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )